在这个世界上，我们通过使用我们的运动器官--双腿来推进身体。一旦我们向前迈进，我们就会使用我们的获取器官--手。 相比之下，精神器官与我们相反：只有当我们有意识地拒绝了所有理智的支持，我们才能登上楼梯。此外，我们只有通过张开双手，给予而不是索取，才能达到创造的目的。 创造的目的是为了把快乐赐给我们。那么，为什么创造者要通过这样一条痛苦的道路引导我们达到这个目标呢？让我们试着去寻找答案。 首先，创造者在祂的完美中创造了人类。 终极完美的一个质量是休息状态，因为运动要么是由于缺乏某种东西，要么是由于试图达到那种被认为是理想的东西而引起的。 人类也喜欢休息，只有当他们缺乏重要的东西，如食物或温暖等，才会牺牲它。 他们越是为缺乏他们想要的东西而痛苦，他们就越是愿意为获得它而做出更大的努力。因此，如果创造者让人们因缺乏精神上的东西而受苦，他们就会被迫作出努力来达到它。 一旦达到了精神，也就是创造的目的，人们将体验到创造者为他们准备的快乐。由于这个原因，那些希望在精神上进步的人不认为自我带来的痛苦是惩罚，而只是作为创造者帮助他们的良好愿望的证据。 因此，他们把自己的痛苦看作是一种祝福，而不是一种诅咒。只有在实现了精神之后，他们才会明白精神到底是什么，在精神中能找到什么快乐。在那之前，他们只会因为缺乏它而受苦。 物质和精神之间的区别是，我们缺乏物质享受会使我们受苦，而我们缺乏精神享受则不会。因此，为了给我们带来精神上的愉悦，创造者将我们缺乏精神感觉的痛苦感赋予了我们。 另一方面，在体验物质享受时，我们永远无法达到完整的、无限的满足感，即使在最小的精神享受中也是如此。一旦我们开始获得对精神的品味，就会有这样的危险：我们可能会因为把精神视为一种自我的愿望而接受快乐，并因此而进一步远离精神。 出现这种转折的原因是，我们在追求中发现了比以前大得多的快乐之后，开始追求精神上的东西。 在我们整个令人厌恶的生活中所经历的。我们现在看到，我们不再需要信念--所有精神的基础--因为已经很清楚，为了我们自己的利益，追求精神是值得做的。但创造者只对初学者使用这种方法，以吸引他们，然后改正他们。 我们每个人都觉得自己比别人更清楚应该做什么，什么对自己有好处。这种感觉源于这样一个事实：在自我状态下，我们只感知到自我，而不是其他。因此，我们认为自己是最明智的，因为只有我们知道自己在生命的每一时刻想要什么。 创造者严格按照自然界的物质规律来统治我们的世界。因此，我们不可能绕过这些规律，也不可能与之抗衡：如果我们跳下悬崖，就会摔死；如果我们被剥夺了氧气，就会窒息，等等。 创造者确认了这样的自然法则，是为了让我们明白，生存需要努力和谨慎。在精神世界中，我们无法预见事件的后果，也不知道生存法则，我们必须在一开始就了解主要法则。这个法则是无法回避的，就像我们世界的自然法则无法回避一样。 主要法则指出，我们不能被快乐的感觉所引导，因为决定精神生活是有益还是有害的，不是快乐，而是利他主义。 光--从创造者发出来的，被我们感知为巨大的快乐。理解快乐或感知创造者(实际上是一体的，因为我们感知的不是祂，而是到达我们的光)是创造的目的。 信念--使人对获得精神生活的可能性有信念的力量，在精神死亡之后又活过来。我们越是清楚地认识到我们在精神上是死的，我们就越是强烈地感到需要信念。 祈祷--个人所做的努力，特别是在心里，感知创造者，并恳求祂授予个人对获得精神生活的可能性的信念。 任何工作，任何努力，任何祈祷，只有在创造者对人隐藏的情况下才可能。真正的祈祷要求创造者给予人力量，让人闭着眼睛对抗自我--创造者不向人显露自己，因为这是最高的回报。我们的精神水平取决于我们是否愿意无私地进行。 当我们对自己的利他力量有信念时，我们可以逐渐开始为创造者的缘故而体验快乐，因为这样做是在取悦创造者。既然创造者的愿望是给予我们快乐，这种愿望的形式等同性使给予者和接受者更加紧密。 除了通过感知创造者之光而获得的快乐外，我们还从感知创造者的身量中体验到无限的快乐，即从我们与终极完美的结合中接受快乐。获得这种快乐是创造的目的。 由于利己主义—我们的接受愿望--是我们的本质，它在自然界的所有层面都占主导地位，从原子-分子到荷尔蒙、动物和更高层面。 利己主义一直延伸到人类理智推理的最高系统和潜意识中，包括我们的利他主义愿望。它是如此强大，以至于我们在任何情况下都不可能故意反对它。 因此，如果我们想摆脱自我的力量，我们必须与它斗争。我们必须在一切与我们向精神迈进有关的事情上违背我们身体和理智的愿望，即使我们看不到对自己有任何好处。否则，我们将永远无法超越我们世界的限制。在卡巴拉中，这一工作原则被称为："强迫他直到他说'我想要'"。 一旦创造者帮助我们，把他自己的本性传给我们，我们的身体就会自己想在精神领域发挥作用。这种情况被称为"回归"(Teshuvah)。 我们的利己主义本质转变为利他主义本质的过程如下。在祂的智慧中，创造者产生了自我满足的愿望，并将其植入人类体内。这种愿望代表自我，是人的本质中的一个黑点。它是黑色的，因为光的收缩限制(Tzimtzum)，当创造者的光从它那里离开时，它就发生了。 对利己主义本质的改正是在屏幕(Masach)的说明下进行的，它将利己主义转变为利他主义。我们无法理解这样一个神奇的转变是如何发生的，直到我们亲身经历。对我们来说，自然界的一般规律会发生变化，使我们突然能够在以前无法做到的地方采取行动，这似乎是不可思议的。 最后，我们会发现，我们的行为还是和以前一样，我们没有什么可以给创造者的，因为创造者是完美的，祂唯一的愿望是用祂的完美来充满我们。 作为对我们从创造者那里得到的巨大快乐的回报，我们没有能力给他任何回报，除了这样的想法：虽然我们继续做着和以前一样的行为，但现在我们做这些行为是因为这样做取悦了创造者，而不是我们。 但即使是这种想法，也不是为了创造者，而是为了我们。这使我们能够得到无限制的快乐，而不因不劳而获而感到羞愧。我们可以通过成为利他主义者而变得更像创造者。当我们这样做时，我们能够无限地接受和体验快乐，因为利他主义不是为了自己。 虽然我们可以强迫自己做出特定的身体行为，但我们不能随意改变自己的愿望，因为我们不能做任何不属于自己的事情。 卡巴拉学家说，没有正确动机的祈祷就像没有灵魂的身体，因为行动与身体有关，思想与灵魂有关。 如果我们还没有改正我们的思想(灵魂)，为了它，我们执行了一个行动(身体)的话，那么这个行动本身可以说是精神上的死亡。任何事物都是由一般和特殊组成的。一般的，即精神上死亡的(domem)，表明对大多数人来说，只能有一般的运动，但不能有特殊的精神运动，因为他们内心没有这种需要。 因此，没有特殊的、个人的成长，只有按照来自上天的一般天道的普遍成长。由于这个原因，群众总是认为自己是正确和完美的。 作为精神上的有机体(tzomeach)意味着个人拥有独特程度的内在运动和发展。在这一点上，一个人被称为"人"，或"亚当"，正如Torah（托拉）中所记载的。"亚当--田野里的一棵树"。由于精神成长需要向前迈进，而运动只有在人感觉到某种东西的缺乏时才能引起，所以人不断意识到那些迫使他寻求成长方式的缺乏之处。 如果人在精神发展的任何层面上停下来的话，那么他就会被推倒在他的感知中。这样做的目的是敦促他前进，而不是站在原地。 如果后来他再次上升的话，那就是到了比以前更高的水平。 因此，人要么上升，要么下降，但不能站在原地，因为这种状态不是人的特征。只有那些属于大众的人站在原地，不能从他们的水平上掉下来；因此，他们从未经历过跌倒。 让我们在心理上用一条水平线来划分空间。这条线以上是精神世界。线下是利己主义世界。那些喜欢违背自己的理智行事的人可以存在于线的上方。 这些人拒绝尘世的理智，即使它给了他们一个了解和看到一切的机会。他们宁愿闭着眼睛，通过信念来进行，并追求精神上的东西(利他主义而不是利己主义)。每一个精神层次都是由其中存在的利他主义的程度来定义的。我们所处的精神层次与我们的精神质量相对应。我们中那些高于此线的人能够感知创造者。我们所处 的程度越高，感知的能力就越强。更高或更低的定位是由我们每个人内心的屏幕决定的。 这个屏幕反映了可以从创造者之光中获得的直接的利己主义快乐。这条线以上的光被称为"托拉"。屏幕，或将我们的世界与精神世界分开的线被称为"屏障"(machsom)。 那些通过这一关的人在精神上再也不会下降到我们世界的水平。线下是利己主义的领域，而在线是利他主义的领域。  

Atzilut是对创造者的完全感知，并与之统一的世界。一个人逐渐上升到Atzilut世界，获得了利他主义的质量。当一个人到达这个世界，完全获得了"给予"的能力，甚至站在最低的台阶上，他就开始"为了创造者而接受"。 我们并没有摧毁我们体验快乐的愿望，而是通过改变我们寻求快乐的原因来改变我们的本质。通过逐渐用利他主义取代利己主义，我们可以相应地上升，直到按照我们的灵魂之根(Shoresh Neshama)得到我们应得的一切，这原本是世界Atzilut的最后一层(Malchut)的一部分。 由于我们对自己的改正，我们的灵魂将上升到与创造者完全统一的状态，在这个过程中，我们将得到比进入人类肉体之前的灵魂所拥有的620倍的光。 所有的光，创造者想要传授给祂的创造物的全部快乐，被称为所有创造物的"共同灵魂"(神性（Shechina）)。分配给我们每个人的光(我们每个人的灵魂)是这个共同灵魂的一部分。我们每个人都应该接受这部分，因为我们改正了自己的愿望。 只有在我们改正了对快乐的愿望之后，我们才能感知到创造者(一个人自己的灵魂)。 这种愿望被称为"灵魂的容器"(Kli（容器）)。也就是说，灵魂由容器和光组成，而光来自于创造者。 当我们用一个利他主义的容器完全取代了利己主义的容器的话，那么这个容器将完全与光融合，因为它已经获得了光的特性。因此，我们可以成为与创造者平等的人，并绝对与祂的质量融合，体验存在于光中并充满它的一切。 没有任何语言可以描述这种状态。因此，经文说，这个世界上所有快乐的总和不过是灵魂在与创造者统一过程中体验到的无限快乐之火的一个火花。 我们只有按照中线(kavemtzai)的规律才能在精神的阶梯上上升。这个原则可以简要地描述为"对自己拥有的东西感到满意的人被认为是富有的"。 我们应该满足于我们对卡巴拉所学内容的理解。最重要的是，我们必须认识到，通过学习卡巴拉，我们开始在创造者面前做善事。当我们执行祂的愿望时，我们会感觉到我们已经把它执行到了极致。 这种感觉会给我们带来巨大的幸福，我们会觉得自己好像接受了世界上最伟大的礼物。我们有这种感觉是因为我们把创造者作为宇宙之王，远远高于我们自己。因此，我们是很高兴被创造者从数十亿人中挑选出来，创造者通过书籍和教师告诉我们祂想从我们身上得到什么。 这种精神状态被称为"渴望给予"(hafetzHesed（慈爱）)。在这种状态下，一个人的质量可以与精神对象的质量相吻合，即所谓的Bina。但这种状态并不代表人类的完美，因为在这种自我改正的过程中，我们没有使用我们的理智。 因此，我们仍然被认为是"知识贫乏"(anibeda'at)，因为我们没有意识到我们的行为和它们的精神后果之间的关联。换句话说，我们在不知道自己在做什么的情况下采取行动，只由信念引导。 为了有意识地实施精神行为，我们必须投入大量精力，意识到我们的思想需要"为了创造者"。在这一点上，我们可能开始觉得自己的精神没有得到提升。然而，事实上，每当我们观察一些事情时，就会发现我们比以往任何时候都更缺乏适当的意图--在创造者希望取悦我们的程度上，取悦创造者。 然而，我们对自己的状态的批评不能超过让我们对完美保持满意的水平。这种状态被称为"中线"(kavemtzai)。当我们逐渐用左线(kavsmol)积累我们的知识时，我们就能达到完全的完美。 再一次，让我们分析一下发生在中线的工作。我们必须从符合右线开始我们的精神上升，右线代表精神上的完美感，对自己的命运感到幸福，并希望无私地、真诚地执行创造者的愿望。我们必须问："我们从精神追求中获得了多少快乐呢？ 我们认为任何数量都足够了，因为我们相信创造者控制着世界上的一切，无论我们在精神追求中感受到什么，都一定是创造者所希望的。 无论我们的状况如何，都必须由创造者引起。因此，仅仅实现神圣的统治和精神上的完美，就足以使我们快乐，使我们感到自己的完美，并促使我们感谢创造者。 但这种状态缺乏左线，在左线中，我们检查自己的状况(Heshbon Nefesh)。这种内在的任务与右线所做的工作相反，右线的主要重点是颂扬精神和创造者，而不考虑自己或自己的状况。 当我们开始检查我们对精神的态度有多认真，以及我们离完美有多远时，就会发现我们仍然沉浸在琐碎的利己主义中，不能为他人或创造者的利益举起一个手指。在发现自己身上的邪恶后，我们必须努力驱除这种邪恶，必须为这项任务付出最大的努力。 一旦我们清楚地意识到没有援助就无法改造自己，我们也必须向创造者祈求帮助。因此，一个人身上就有两条相反的线。在右线的道路旁边，我们感到一切都在创造者的力量之中，因此，一切都很完美。因此，我们不希望有任何东西，因此，我们是幸福的。 到了左线，我们感觉不到对精神的兴趣；我们没有精神进步的感觉，我们感觉到我们仍然被包裹在自我的外壳里，就像以前一样。此外，我们没有向创造者寻求说明以摆脱这种状态。在发现了内心的邪恶之后，我们决定放弃我们的常识，因为它试图劝阻我们放弃追求改正自我这一无望的任务的努力。 同时，我们应该继续为我们现在的状态感谢创造者，真诚地相信这种状态是真正完美的状态。我们还应该继续像检查我们的状态之前一样高兴。如果我们能够设法遵循这一点，我们将沿着中线前进。因此，关键是要避免因过度遵循左线而变得对自己过于挑剔。保持在中线的内容状态也很重要。只有这样，我们才能用"双脚"进入精神领域，可以这么说。人类的发展有两个程度：动物和人。(这与愿望的四个程度不能混为一谈)。 我们可以在动物性中观察到，动物继续生活在它出生时的状态。它并不发展。动物出生时被赋予的质量在其存在的整个过程中是足够的。 同样可以说，一个人如果停留在这个发展水平上--一个人仍然与他的成长过程相同。在这样一个人的生活中发生的所有变化都是数量上的。 然而，这不能说是"人"的类型。在这种状态下，一个人天生就是一个利己主义者。在某种程度上，这个人将发现利己主义的统治，作为响应，渴望改正这一缺陷。如果一个人真正希望获得创造者的启示的话，那么以下情况必须是这样。 1.这必须是这个人最强烈的愿望，所以没有其他的愿望存在。此外，这种愿望必须是永久的，因为创造者是永恒的，祂给予善的愿望是恒定的。因此，希望接近创造者的人必须在这个质量上与创造者形式等同（相似），也就是说，所有的愿望必须是恒定的。它们不能因环境而改变。 2. 一个人必须获得利他主义的愿望，并将所有的思想和愿望都给予给创造者。这个程度被称为"Hesed（慈悲）"或"Katnat（渺小/不成熟）"。最终，一个人将获得信念之光，它将赋予这个人信念的礼物。 3.一个人必须赢得对创造者的完整和完美的认识。一个人的行为的后果是由他的精神层次决定的。然而，如果创造者的光照耀在一个人身上，精神层次之间就没有区别。由于创造者将容器和灵魂之光同时给予接受者，所以这个人认为接受的知识是完美的。通常情况下，我们与我们的身体完全一致；身体向我们支配它的愿望，并通过让我们体验快乐来报答我们的劳作。快乐本身是精神性的，但在我们的世界里，它必须与一些物质载体(如食物、性、音乐)相连，才能使我们体验到它。即使在我们内心感受到纯粹的快乐，我们也没有能力将它完全脱离其载体。 不同的人喜欢不同的东西和不同类型的快乐载体。 但快乐本身是精神性的，尽管我们在大脑中体验到的是电脉冲的效果。从理论上讲，通过对大脑施加电脉冲，可以完全模拟出各种快乐。由于我们习惯于以物质载体的形式接受各种快乐，这种纯粹的快乐会在人的记忆中重现各种载体的形象，所以头脑中会产生音乐、食物的味道，等等。上述内容清楚地表明，我们和我们的身体是相互服务的。 因此，当我们的身体同意工作时，它们期望得到某种形式的快乐奖励。逃避不愉快的感觉也可以被认为是一种快乐。所做的工作与所获得的快乐(奖励)之间的任何关联，都明确表明该人进行了自我行为。 另一方面，如果一个人感到身体在抗拒，并在问："为什么要工作呢？"这意味着身体没有预见到未来会有比现在已经拥有的更大程度的快乐。至少，有足够的快乐增加来战胜保持休息状态的倾向。因此，它认为改变其状态没有任何好处。 但是，如果一个人决定放弃对身体的考虑，而选择集中精力改善灵魂的状况的话，那么身体就会拒绝做出哪怕最轻微的动作，除非有一些个人利益的前景。个人将无法强迫身体工作。 因此，只有一个解决方案是开放的--向创造者求助于前进的道路。创造者不会取代一个人的身体，也不会改变一个人的本性。祂不会创造奇迹来改变自然界的基本规律。 然而，作为对真正的祈祷的响应，创造者给人一个灵魂--根据真理的原则行事的力量。 当我们接受自我的快乐时，这意味着在发生这种情况同时，某个他人将不会快乐。 这是因为利己主义的快乐不仅以我们拥有的东西为中心，也以别人没有的东西为中心，因为所有的快乐都是比较的和相对的。 由于这个原因，不可能在合理的利己主义的基础上建立一个公平的社会。这种乌托邦的错误性质已经在历史上得到证明，特别是在古代社会、前苏联和其他建设社会主义的尝试中。 不可能让利己主义社会的每一个成员都满意，因为个人总是将自己与另一个人进行比较。这在小型定居点中体现得最为明显。 因此，创造者总是愿意给予每个人无尽的快乐，祂规定了一个条件--这种快乐不应该被身体的愿望所限制。只有在独立于身体愿望的愿望中才会接受快乐。这些被称为"利他主义"(Ashpa'ah)。 卡巴拉是一连串的精神根源，按照不可改变的法则彼此粘附，融合并指向它们唯一的共同目标。 宗旨--"通过对创造者的伟大和智慧的理解这个世界的创造物"。 卡巴拉语言与精神对象及其行为密切相关。因此，只有在研究创造过程的同时才能研究它。卡巴拉触及某些问题，然后向那些寻求精神感知的人揭示这些问题。没有时间的概念，只有因果链的概念，每一个效果反过来成为下一个效果的原因--创造一个新的行为或物体。 原则上，我们认为的时间，甚至在我们的世界里，实际上是我们对内在因果过程的感知。甚至科学也坚持认为，时间以及空间都是相对概念。一个地方，或空间，是对快乐的渴望。一个行动要么是对快乐的接受，要么是对它的拒绝。 "起初"，也就是说，在创造之前，除了创造者之外，没有任何东西存在。祂不能用任何其他名字来表示，因为任何名字都意味着对对象的某种感知。但我们在祂身上感知到的唯一事情是祂创造了我们。因此，我们只能称呼祂为我们的创造者、制造者等。 创造者传递光。光代表了祂的愿望，即产生一个创造物，并赋予这个创造物以被祂所喜悦的感觉。只有从创造者发出的光的这一单一质量给我们提供了一个基础，使我们能够可以判断祂。更准确地说，对光的感知不允许我们对创造者单独作出判断，而只是对祂想在我们身上激发的感知作出判断。由于这个原因，我们提到祂时，就像提到一个想取悦我们的人。 …