我们的听觉被称为"信念"，因为如果我们想接受我们所听到的东西是真的，我们必须相信我们所听到的东西。视力被称为"知识"，因为我们不需要相信任何东西，而是可以自己看。然而，在我们从上面得到利他的质量之前，我们无法看到，因为无

论我们看到什么，我们都是用自我的感官来感知的。这使我们更难摆脱利己主义。

因此，一开始我们必须盲目地行走，同时征服我们的自我告诉我们要做什么。然后，在获得信念之后，我们将开始获得更高的知识。

为了用利他主义取代我们的利己主义，用信念取代我们的理智，我们必须真正欣赏精神的伟大，与我们可怜的、物质的、暂时的存在相比。我们必须认识到，与为创造者服务相比，为自己服务是多么的微不足道。

我们还必须看到，取悦创造者比取悦我们无足轻重的自我(我们的身体)要有益和愉快得多。事实上，自我永远无法得到满足，只能通过授予我们短暂的快乐来表示感谢。

当我们把人体与创造者相比较时，我们必须决定我们应该为谁工作，成为谁的奴隶。没有其他的选择。我们越是了解自己的渺小，就越容易选择创造者。

接受的愿望有四个方面：无生命的、植物的、动物的和说话（人）的层面。

无生命的自然方面代表着完整。完善的感觉起源于来自远方的环绕之光，这种遥远的光照耀着我们世界的人，尽管这个世界的质量与创造者的质量相反。

同样地，一个在精神上没有生命的人也会保持自己的存在。这个人和其他类似的人有同样的愿望。这个人没有能力也不愿意做出自己的精神努力。

就像植物世界建立在无生命的基础上一样，精神世界也需要事先有一个无生命的基础。一个人别无选择，只能从无生命的层面开始。

然而，那些希望从精神上无生命的层面上升的人，必须找到一个新的理由来取代以前促使他们实施行动的原因：习惯的力量、教养和环境。

一个想进一步成长的人，想在精神上活过来，想在精神上独立进步的人，拒绝盲目跟随别人，而是不顾别人的意见，不顾社会的习惯或教育，向前走。

这种停止机械行为的决定产生了一种新的、植物的精神状态的根源。就像种子必须先在土壤中分解才能生长一样，一个人也必须在无生命的人群中停止感受任何精神生命。相反，无生命的生命应该被认为是死亡。这种感觉本身就会构成对改变的祈祷。

为了成为植物体，能够实现个人的精神成长，我们必须对自己进行几种工作，首先是"耕耘"无生命的土壤。只有通过抵制我们自我满足的愿望，才能取得精神上的进步。

因此，如果我们渴望向创造者前进，我们必须定期检查自己的愿望，并决定我们可以接受哪些快乐。由于创造者希望取悦祂的创造物，我们必须接受某些快乐。

然而，我们必须排除所有不是为了创造者的快乐。在卡巴拉的语言中，这可以用以下方式描述。我们的愿望力，一个位于头脑中的屏幕(pehderosh)，计算出我们可以体验到的快乐的数量，以便给创造者带来快乐，并与我们对祂的爱的确切数量相符。我们可以精确地体验到这个数量。然而，我们所经历的任何其他数量的快乐，如果不是为了创造者的缘故，就不是出于对创造者的恐惧而感到不安。

因此，我们的行动应该是由我们取悦创造者的愿望决定的，而不是由我们接近创造者的愿望决定的，或出于对与创造者疏远的恐惧。与无私的无条件的爱相比，后两者被认为是利己主义的愿望。

讨好创造者的愿望或对扰乱创造者的恐惧代表了利他主义的渴望。我们用整个身体来体验强烈的情绪，如喜悦、悲伤、快乐和恐惧，而不是用身体的某个部分。如果我们想检查我们的愿望，我们必须确定我们身体的每个部分是否与我们的想法一致。

例如，在祈祷时，我们必须确保我们所有的思想、愿望和身体器官都与我们所说的一致。我们还必须意识到我们是否只是自动地说出话来，而没有注意到它们的含义。

当我们希望避免我们的身体和祈祷的意义之间的冲突所带来的不适时，就会出现"机械式阅读"。这也可能是由于我们不了解，当从祈祷书中机械地说出恳求时，祈祷会有什么好处。

问一问我们的心，他们想为什么祈祷是值得的。

祈祷不是我们嘴唇机械地说出来的东西，而是整个身体和理智所渴望的东西。

因此，经文说："祈祷是心的工作"，意思是心与嘴唇所说的绝对一致。只有当我们与整个身体一起工作时，我们才能从它那里得到响应，这意味着没有一个器官渴望摆脱自我或在这一努力中向创造者寻求帮助。只有这样，我们才能向创造者发出真诚的祈祷，要求把我们从精神流放中救出来。

我们必须努力使行为的理由与执行创造者愿望的实际机械行为相对应。就像身体像机器人一样行动，执行创造者的旨意，却不明白其中的原因，也看不到任何直接的好处，遵守祂的旨意的原因也必须是"因为这就是创造者的旨意"。

有一个简单的方法可以检查一个人行为背后的动机。如果是"为了创造者"的话，那么一个人的身体就不可能做出哪怕是最轻微的动作。然而，如果是为了自己在今世或来世的利益的话，那么，一个人越是想到自己的回报，就越是要花精力去采取行动。

所有上述情况表明，是我们的动机/意图(Kavana)决定了我们行为的质量。我们行为数量的增加不一定能提高其质量。所有这些都是在上层精神力量的影响下发生的。而我们，在我们的世界里，几个世纪以来一直在观察精神力量的因果关系。

一个能提前看到事件后果的人，并因此预测和避免不良后果的人，被称为"卡巴拉"。我们的世界是精神力量的结果性表现的世界，而这些力量之间互动的实际舞台位于我们的感知之上和之外。

只有卡巴拉学家有能力在事件在这个世界上表现出来之前就预见到它们，甚至可能阻止它们的外在表现。

然而，由于所有这些事件都是为了让我们改正自己而发出的，由于我们需要这种改正以达到创造的最终目标，除了我们自己，没有人能够帮助我们完成这一努力。

创造者并没有给我们送来痛苦，而是送来了我们需要的手段，以加速我们的精神进步。卡巴拉学家不是创造奇迹的巫师，他的使命是帮助一般人，协助我们将意识提升到启动自我改正过程所需的水平。最后，如果人们有此愿望，卡巴拉学家会在那里单独帮助他们。

我们对自己的心没有任何权力，无论我们多么强大、聪明或有能力。因此，我们能做的就是机械地做善事，恳求创造者用新的心来取代我们的心。(心"这个词通常表示我们所有的愿望)。

作为个人，我们所需要的是有一个伟大的愿望，而不是无数的愿望。个人在心中感知到的愿望是一种祈祷。

因此，一个伟大的、全心全意的愿望不会给任何其他愿望留下空间。我们只有通过坚持不懈的持续努力，才能在我们的心中创造这个伟大的愿望。在这个过程中，我们必须战胜无数障碍。我们必须继续前进，即使我们清楚地意识

到我们离目标还很远，我们对卡巴拉的研究是为了个人利益，而不是为了创造者的利益。

需要战胜的障碍包括：身体认为自己很弱的论点；精神和自我的努力之间的冲突；相信在那时机成熟时，创造者会带来预期的结果，就像祂把一个人带到这个特定的状态一样，以及必须检验自己的达成的理论，正如所有工作都应该被检验一样。

它们还包括认为自从开始研究卡巴拉以来，情况有所恶化；认为别人的研究比自己的更成功，因此无限地抱怨、责备、指责，既来自自己的身体，也来自自己的家庭。

只有通过战胜这些困难，一个人才能发展出对精神的真正渴望。我们只有一个办法可以战胜这些障碍：通过"敲打出"自我，正如卡巴拉所规定的。我们可以不理会自我的要求，或者回答。"我不做任何解释或测试就往前走，

因为那些只能基于自我，我必须把它抛在后面。由于我还没有任何其他感官，我不能听你的，只能听那些已经进入更高世界的伟大先知，他们知道一个人应该如何行动。如果我的心变得更加利己主义，这意味着我已经取得了进步，因此值得从天堂向我揭示更多一点真正的自我。"

作为响应，创造者将向我们揭示祂自己，使我们感受到祂的伟大，并不由自主地成为祂的奴仆。到那时，我们将不再经历身体的任何诱惑。这个过程标志着用认识他人的"肉体"取代只认识自己的"石头"之心。