创造者在我们身上创造的唯一东西就是我们的利己主义。如果我们能使自我的影响失效的话，那么我们将再次只感知到创造者，而自我的因素将不再存在。 当我们在自己身上下功夫时，我们应该努力培养自己相对于创造者的自卑感，以及对作为人类是创造的中心这一事实的自豪感。如果我们实现了所有创造的目的，我们就被赋予了这个地位；否则，我们不过是动物。由于经历了这两种矛盾的状态，我们会对创造者形成两种反应。第一种是恳求帮助。第二种是对有机会在精神上得到提升的感激之情。 我们能够在精神上取得进步的主要手段是恳求创造者的帮助，并要求祂增加我们对精神发展的渴望。这种对力量礼物的请求将帮助我们战胜对未来的恐惧。此外，通过反对自我的倾向，我们应该增加对创造者的伟大、力量和一体的信念。 因此，我们必须恳求创造者给我们能力，抑制我们不断的冲动，按照自己的理智行事。我们中的一些人在祈祷(kavanot)、恳求甚至是某些行动时，会开始纠缠于各种意图)。 然而，创造者并不听我们所说的话，而是阅读我们心中的感受。 因此，把精力花在没有内在的、发自内心的意义的美丽短语上，或者从卡巴拉祈祷书中阅读晦涩的符号或卡瓦诺特，都是毫无意义的。我们唯一需要做的是，用我们的全部身心向创造者努力，了解我们愿望的本质，并要求创造者改变它们。最重要的是，我们不应该停止与创造者的交流。

创造者通过使用构成我们世界的各种元素对我们采取行动。我们所经历的事件实际上是来自创造者的信息。如果我们对神圣的行动作出正确的反应，我们将清楚地掌握创造者对我们的期望，我们将感受到祂。 创造者不仅通过我们周围的人对我们采取行动，而且还利用存在于我们世界的一切。我们世界的结构是这样的，创造者可以影响我们，使我们更接近创造的目标。在我们需要面对的日常情况下，我们很少感受到创造者的存在。这是因为我们的质量将我们置于创造者的对面，使我们无法感受到祂。一旦我们获得与创造者形式等同（相似）的质量，我们就会开始相应地感受到祂。因此，当困难降临到我们身上时，我们需要问自己："为什么会发生在我身上呢？"和"为什么创造者要这样对我呢？"惩罚本身并不存在，尽管Torah（托拉）(包括《摩西五经》、Torah（托拉）和《先知》)中提到了许多惩罚。 只有"激励"，迫使我们朝着利己主义的愿望前进。我们对事物的认识只是一个辅助机制，帮助我们正确理解我们的感受。 每当我们想象我们的生活，我们应该想到一个巨大的教室，全知全能的创造者充当老师，把我们准备接受的知识灌输给我们。这将逐步唤醒我们新生的精神感觉器官对创造者的感觉。 创造者为我们的升天做了一个阶梯。它是一个移动的阶梯。这个阶梯出现在雅各布布的梦中，巴哈苏拉姆拉比耶胡达-阿什拉格和他的儿子巴鲁克-阿什拉格描述过。 我们常常背对着这个阶梯所象征的知识来源，只有通过巨大的努力，我们才能设法转过身来，开始走向创造者。这就是为什么他派送给我们老师、书籍和学习伙伴。遵循卡巴拉教义的学生生活在物质世界中，但被他们的利己主义所累。这就是为什么他们不能正确理解那些在物质上接近祂们，但也在精神世界中进化的先知。那些能够抛开理智和观点，遵循真正的智慧书籍作者的方式的人，将能够在不知不觉中与精神。正是因为我们在我们的世界中看不到或感觉不到创造者，所以我们不能利己主义地将我们的意识交给祂。 教师或大师的思想可以渗透到他们的学生身上，诱导他们的信念。这与教师的精神AHP相对应：Awzen(耳)，Hotem(鼻)，Peh(口)，代表接受的容器，下来是GE(Galgalta ve Einayim)，代表下面程度(即学生的程度)的给予容器。 提高到大师的AHP的水平意味着与大师的智慧和思想结合。同样，如果学生深入研究智慧文本的AHP，他们会暂时上升，精神上的东西会被揭示出来。 每当我们阅读巴哈苏拉姆、希蒙-巴-约凯等卡巴拉学家的作品时，我们通过环绕之光直接与他们结合。我们就会得到启迪，我们的接受容器也会得到净化。 在阅读时，牢记作者的地位是很重要的，无论他是活着还是死了。在研究作品的过程中，我们总是可以通过自己的感受与作者结缘。 通往创造者的道路有很多，祂用很多手段来作用于我们。学生道路上的任何困难或障碍，特别是大师的死亡，都可以被认为是个人层面上的转变机会。