从伟大的卡巴拉学家的著作中散发出来的光将帮助我们战胜两个挑战：我们的固执和我们倾向于忘记由我们的愿望力造成的痛苦。祈祷是通向所有改正的途径，创造者会在我们的心中看到这一点。

当我们完全投入到祈祷中时，我们将获得我们所寻求的任何痛苦的宽慰；我们所需要的任何改正。

但为了实现改正，我们必须把自己完全交给这种努力，包括身体、思想和精神。真正的祈祷和对它的回应，即痛苦的宽慰，只有在一个人尽了最大努力，在数量上和最重要的质量上把自己完全交给这种努力的条件下才会出现。

然而，只有通过正确地学习卡巴拉，我们才能学会如何消除自我，从而实现个人的救赎。我们对解脱的渴望必须是如此强烈，以至于我们完全投入到学习中，一刻也不能偏离在卡巴拉智慧中寻找自我的方向。

然而，如果我们还没有被苦难逼得走投无路，就像笼子里受惊的野兽一样，在我们内心最深处仍然渴望快乐的话，那么我们就不会意识到，自我仍然生活在我们体内。利己主义是我们必须战胜的敌人。

除非我们这样做，否则我们将无法穿过我们的痛苦，完全努力在卡巴拉中找到摆脱我们自己的自我束缚的力量和方法。除非我们战胜住在里面的自我，否则自由将不会属于我们。

然而，尽管我们在开始学习时可能对这一唯一的目的充满了决心，但在学习过程中，我们的热情可能会不经意间就消失。如前所述，我们的愿望决定了我们的思想，而我们的思想则充当了辅助工具。思想只是寻求手段来实现我们内心的愿望。

学习卡巴拉和其他系统的区别是什么呢？答案很简单：只有通过学习卡巴拉，我们才能找到将自己从自我的枷锁中解放出来的力量。在学习卡巴拉的过程中，我们能够在第一时间审视创造者的行为描述，祂的特征，我们自己的特征，以及他们与精神的差异性。卡巴拉告诉我们创造者对其创造的目标，以及的方式，我们可以改正我们的自我。我们只有在研究卡巴拉时才可能看到卡巴拉之光，即帮助我们战胜自我的精神力量。这些教义的其他内容只是违背我们的愿望，把我们引向对物质行动和律法事务的讨论。

有些人研究卡巴拉仅仅是为了扩大他们的知识；如果是这样，他们只能把卡巴拉作为一种直接的叙述。他们将无法从卡巴拉的书页中提取卡巴拉之光。只有那些研究卡巴拉是为了自我提高的人，才能得到这种好处。

卡巴拉是对我们精神根源系统的研究。这个系统来自于上面。我们可以按照严格的法则来研究它，这些法则合并后，指向一个最高的目的："揭示创造者的伟大，以便祂的伟大可以被这个世界上的创造物所理解"。

卡巴拉，即对创造者的感知，由两部分组成：卡巴拉学家的书面工作，他们已经感知到了创造者；以及只有那些获得了精神容器和利他主义渴望的人才能感知到的知识体系，他们可以接受精神感觉，或对创造者的感知。

如果在达到精神上升后，我们沉沦于不纯洁的愿望的话，那么我们在精神上升期间的良好愿望将与不纯洁的愿望结合在一起。不纯洁愿望的积累会逐渐减少，并持续下去，直到我们能够永久地保持在只有纯洁愿望的提升状态。

一旦我们完成了我们的工作，并向自己揭示了我们所有的愿望，我们将接受来自上面的巨大的光，它永远把我们从我们世界的外壳中带出来，永久地居住在精神世界里。然而，我们周围的人甚至不会意识到这个事实。

"右线的道路"表示一种状态，在我们眼中，创造者总是正确的；我们会在一切事情上证明创造者的监督是正确的。这种状态被称为"信念"。从我们最早的精神发展和提升的尝试开始，我们必须努力表现得好像我们已经达到了对创造者的完全信念。

我们应该想象，我们已经可以用我们所有的本质感受到，创造者以最大的仁慈统治世界，整个世界只接受来自他的善意。然而，在审视我们自己的情况后，我们可能会看到，我们仍然被剥夺了我们所渴望的一切。环顾四周，我们可能看到整个世界都在受苦，每个人都在以自己的方式受苦。

尽管如此，我们必须告诉自己，我们所看到的是一个扭曲的世界形象，是通过我们自己的利己主义的放大镜看到的，只有当我们达到完全利他的状态时，世界的真实面貌才会展现在我们面前。只有到那时，我们才会看到，创造者统治世界的目的是：引导祂的创造物达到完美的享受。

在这种状态下，当我们对创造者的绝对善意的信念战胜了我们的所见所感时，我们正在经历一种被称为"信念超越理智"的状态。