一代人来了又走，然而每一代人和每一个人都在问同样的问题，即生命的意义是什么。这种情况尤其发生在战争和全球苦难时期，以及在我们每个人生命中的某个时刻遭遇不幸的时期。生命的目的是什么，它对我们来说是如此的昂贵？而没有痛苦难道不应该被视为幸福吗？ 在《塔木德》的《先父的道德（Avot）》中说： "违背你的愿望你出生，违背你的愿望你活着，违背你的愿望你会死亡"。 每一代人都有其不幸的经历。我们当中有一些人经历了大萧条，经历了战争，经历了战后的动荡。但我看到我们这一代人，充满了问题和痛苦，无法建立自己，也无法找到自己。 在这种气氛中，关于我们生命的意义的问题特别突出。有时，生命似乎比死亡本身更困难；因此，《先父的道德（Avot）》指出："违背你的愿望，你活着...."，这并不奇怪。 自然创造了我们，而我们却被迫以强加给我们的质量存在。就好像我们只是半智慧的生命似的：智慧的程度仅在于我们意识到我们的行为是由我们固有的特征和质量决定的，我们不能违背它们。如果我们听任自然的摆布的话，那么就无法预测这种狂野的、不合理的自然会把我们引向何处。 我们的天性负责不断造成个人和整个民族之间的冲突，他们像野生动物一样，进行着适者生存的本能的恶性斗争。然而，在潜意识中，我们不能接受将自己与原始的野兽相提并论。 然而，如果创造我们的神圣力量确实存在的话，那么为什么我们不能察觉到它，为什么它对我们隐藏祂自己呢？因为如果我们知道它对我们的要求，我们就不会在我们的生活中犯那些错误，而我们也会因此受到痛苦的惩罚！这就是上帝的力量。 如果创造者不是对人类隐藏，而是被我们每一个人清楚地感知和看到，生活将变得多么容易！那么，我们就不会怀疑祂的存在。这样，我们就不会怀疑祂的存在了。我们将能够观察到祂对周围世界的影响；认识到我们创造的原因和目的；清楚地看到我们行为的后果和祂对这些行为的反应；能够与祂对话，讨论我们所有的问题；请求祂的帮助；寻求祂的帮助。 保护和建议；向祂抱怨我们的麻烦，并要求祂解释为什么祂如此对待我们。最后，我们将向祂咨询有关未来的建议；我们将不断地与祂联系，我们将根据祂的建议改正自己。最后，祂将会很高兴，我们也会受益。就像孩子从出生那一刻起就意识到自己的母亲一样，我们也会意识到创造者的存在。我们将通过观察祂对我们行为的反应，甚至对我们意图的反应来学习正确的生活方式。我们会认为创造者与任何母亲一样亲近，因为我们会把祂看作是我们生命的来源，是我们的父母，是我们和所有未来生命存在的原因。 如果是这样，我们就不需要政府、学校或教育工作者了。所有民族的存在基本上都会集中在一个美妙而简单的共存上，为了一个对所有人来说都很明显的共同事业：我们与公开可见和可感知的创造者的精神统一。 每个人的行动都会受到明确的精神法则的指导，这些法则被称为"戒律"，每个人都会遵守这些法则，因为不遵守戒律显然意味着对自己造成伤害，相当于不遵从自然规律跳入火中或跳下悬崖。 如果我们能清楚地认识到创造者和祂的天道，我们在执行最困难的任务时就不会有任何困难，因为从这些任务中获得的个人利益将是显而易见的。这就好比我们把自己所有的财产交给一个陌生人，而不去考虑现在和未来。 然而，这绝对不是问题，因为意识到神圣的规则将使我们能够看到无私行动的好处。我们会知道，我们是在仁慈和永恒的创造者的力量中。 试想一下，将自己完全交给创造者，将我们所有的思想和愿望毫无保留地交给祂，成为祂希望我们成为的样子，这将是多么自然的事情(也是在目前神性隐藏的条件下，多么不自然和不可能的事情)。 我们不会对自己有丝毫关切，也不会考虑到自己。事实上，我们将不再意识到我们自己，并将我们所有的感觉从自己身上转移到祂身上，试图接近祂，按祂的想法和祂的愿望生活。 从上述内容可以看出，我们的世界所缺乏的唯一因素是我们对创造者的认识。实现这样的认知应该是我们在这个世界上的唯一目的。这是我们应该不遗余力地实现的一个目标，因为只有当我们能够感知到创造者时，我们才能得到祂的帮助。这将使我们免受今生的灾难和精神上的死亡，从而根据我们在精神上的不朽，而不必再回到这个世界。 寻找我们对创造者的感知的方法被称为"卡巴拉"。我们对创造者的感知被称为"信念"。然而，我们常常错误地认为，信念意味着在黑暗中摸索，没有看到或感知到创造者。 事实上，信念的意思正好相反。根据卡巴拉的说法，充满人的创造者之光，与创造者的联系之光，给人以与祂统一的感觉的光(慈悲之光(Ohr Hassadim))被称为"信念之光"，或者简单地说，信念。 信念，创造者之光，给我们一种与永恒粘附的感觉。它带给我们对创造者的理解，与祂完全沟通的感觉，以及绝对安全、不朽、伟大和力量的感觉。很明显，从我们暂时的存在和痛苦(由我们徒劳地追求短暂的快乐造成)中解脱出来只在于我们获得信念，通过信念我们将能够感知创造者。一般来说，我们的不幸，以及我们生命的无价值和暂时性的唯一原因，是我们没有察觉到创造者。卡巴拉通过教导我们促使我们走向祂。"品尝，知道创造者是好的"。这篇文章的目的是引导你在感知创造者的道路上的最初阶段的行走。

很明显，自从世界被创造以来，人类遭受了如此巨大的折磨和痛苦，往往比死亡本身还要糟糕。如果不是创造者，谁是这种痛苦的来源呢？ 纵观历史，有多少人为了获得高超的智慧和实现精神上的上升而愿意受苦和忍受任何痛苦吗？他们中有多少人为了找到至少一滴精神感知和对更高力量的理解，为了与创造者粘附（Devkut），成为祂的仆人，自愿让自己承受难以忍受的痛苦呢？ 然而，他们都是在没有得到响应的情况下度过一生，也没有任何明显的达成。他们离开这个世界时一无所有，就像他们进入这个世界时一样。 为什么创造者无视他们的祈祷呢？为什么祂转身离开他们，蔑视他们的痛苦呢？所有这些人都在潜意识中意识到，宇宙和发生的每一个事件都有一个更高的目的。这种认识被称为个人与创造者的"统一之滴"。 事实上，尽管他们沉浸在利己主义中，当他们感觉到创造者的拒绝时，他们感到难以忍受的煎熬，他们突然感觉到自己的心打开了一扇窗，在此之前，他们的心一直对真理关闭。直到那一刻，他们的心除了自己的痛苦和愿望之外，没有能力感受任何东西。 这扇窗显示，他们被认为有资格体验和感受那渴望的"统一之滴"，透过破碎的墙壁穿透每颗心。 因此，他们所有的质量都被改变成相反的，以类似于创造者的质量。只有在那时，他们才意识到，只有在痛苦的深处，他们才能与创造者粘附（Devkut）。只有在那时，他们才能掌握与创造者的一体性，因为祂的存在就在那里，以及与祂的"统一之滴"。在经历这个洞察力的时刻，光对他们来说变得很明显，并填补了他们的伤口。 正是因为这些感知和认知上的创伤，也因为可怕的、折磨灵魂的矛盾，创造者亲自为这些人注入了如此无边的、美妙的幸福，没有什么比这更完美了。所有这些都是为了让他们觉得他们的痛苦和折磨有一定的价值。这是为了让他们体验最终的完美而需要的。 一旦达到这种状态，他们身体里的每一个细胞都相信，我们世界上的任何人都会愿意经历难以想象的折磨，至少在一生中体验一次与创造者粘附（Devkut）的幸福。 那么，为什么创造者对人类痛苦的宽慰请求保持沉默呢？ 这可以解释如下：人们更关心自己的进步，而不是颂扬创造者。因此，他们的眼泪是空的，他们离开这个世界就像他们进入这个世界一样，一无所有。 每种动物的最终命运都是被消灭，没有感知到创造者的人就像动物一样。另一方面，如果一个人专注于颂扬创造者，祂将向这个人揭示自己。 实现创造目的的"统一的一滴"，流入那些关注创造者的荣耀和爱的人的心中。它们流入那些不是抱怨上帝的统治不公平，而是在心里完全相信创造者所做的一切最终是为了自己的利益的人。 精神不能被分割成独立的部分；我们只能一次理解整体的一部分，直到我们理解了它的全部。 因此，我们精神努力的成功取决于我们渴望的纯洁性。精神之光只流向我们心中那些已被洗净的自我的部分。 当我们客观地看待我们存在的本质和我们周围的一切时，我们可以更充分地欣赏创造的奇迹。根据与创造者直接沟通的卡巴拉学家的说法，祂的存在对我们有重要的影响。如果创造者确实存在，如果祂产生了影响我们生活的所有情况的话，那么没有什么比努力与祂保持尽可能密切的联系更合理的了。 然而，如果我们努力尝试，并且真的成功了，我们会觉得自己好像悬浮在空气中，没有任何支撑，因为创造者被我们的感知所掩盖了。如果没有看到、感觉到、听到或接受一些感官输入，我们将从事单向的努力，对着空旷的空间大喊。 那么，创造者为什么要以这样的方式创造我们，使我们无法感知祂呢？此外，他为什么要躲着我们呢？为什么即使我们向祂呼吁，他似乎也不回应，而宁愿以一种隐藏的方式影响我们，隐藏在自然和我们的环境背后呢？ 如果祂想改正我们，也就是改正祂自己在创造中的"错误"的话，他早就可以直接或间接地这么做了。如果祂向我们揭示祂自己，我们都会在我们的感官和祂创造我们的智慧所允许的程度上看到和欣赏祂。当然，这样我们就会知道在这个据说是为我们创造的世界上该做什么，该如何行动。 此外，矛盾的是，只要我们努力去接触创造者，去感知祂，去接近祂，我们就会感到对创造者的渴望消失，消退。但是，如果创造者指挥着我们所有的感觉的话，那么，为什么祂专门在那些渴望感知祂的人身上消除了这种渴望呢。 而且不仅如此。为什么祂在我们的道路上设置所有可能的障碍呢？我们中那些试图接近祂的人往往会遭到祂的拒绝。事实上，祂甚至可能对那些寻求祂的人施加更多的痛苦和折磨。 偶尔，我们甚至会觉得，我们被告知要摆脱的骄傲和傲慢，是创造者无限的特征！毕竟，如果创造者是仁慈的，特别是对那些寻求祂的人，为什么我们的眼泪和呼吁没有得到响应呢？ 如果我们能改变我们生活中的某些东西，这意味着祂赋予我们自由意志（选择）去做。但由于我们不了解的原因，祂没有赋予我们足够的知识来避免伴随我们的存在和精神发展的痛苦。 另一方面，如果没有自由意志（选择）的话，那么还有什么能比让我们在祂创造的这个残酷世界中无意义地痛苦多年更残酷的吗？当然，这种委屈是无穷无尽的。而如果创造者是导致我们状况出现的原因的话，那么我们就有很多可以批评和指责祂的地方，当我们经历痛苦和折磨时，我们就会这样做。 创造者看到了我们心中所发生的一切。 当我们对某件事情不满意时，这种不满的感觉可以解释为对创造者的指责，即使这种指责不是直接针对创造者的，甚至我们不相信创造者的存在。我们每个人都是正确的，无论我们现在的信念是什么，都要坚持。状况，不管这个信念是什么。这是因为我们只保持我们在那一刻感觉到的真实，以及我们用自己的头脑分析出来的东西。 然而，我们这些有丰富生活经验的人知道，我们的观点在这些年里会发生多么大的变化。我们不能说以前是错的，现在是对的；我们必须认识到，今天的观点可能明天就被证明是错的。因此，我们从任何情况下得出的结论都是正确的，对于在这种特定情况下，它们可能与我们的结论直接相反。 同样的道理，我们不能评估其他世界或它们的律法，也不能根据我们自己目前的标准—我们世界的标准来判断它们。我们不具备超自然的智慧或感知力，即使在我们自己世界的范围内，我们也会不断犯错。因此，我们不能对未知世界得出结论，并对其进行判断。 只有我们这些拥有必要的超自然质量的人，才能对存在于自然之上和之外的东西做出正确的判断。那些同时拥有超自然质量和我们自身质量的人，可以更密切地向我们描述超自然的事物。这样的人被称为卡巴拉--我们世界的人，被创造时具有与我们每个人相同的质量，但也被赋予来自上天的其他质量，使这个人能够向我们描述其他世界发生的事情。 这就是为什么创造者允许某些卡巴拉学家向社会上大量的人揭示他们的知识，以帮助其他人与他沟通。卡巴拉学家用我们能够理解的语言解释说，精神、天堂世界的理智结构和功能是基于与我们自己的法则不同的法则，而且性质相反。

我们的世界与天国、精神的世界之间没有界限。但是，由于精神世界根据其质量是一个"反世界"，它被置于我们的感知之外，以至于我们出生在这个世界后，完全忘记了我们过去的状况。 自然，我们感知这个"反世界"的唯一途径是获得它的本质、它的理智和它的品质。我们必须如何改变我们现在的本质，以获得一个完全相反的本质吗？ 精神世界的基本法则被概括为两个词。"绝对的利他主义"。 我们如何才能获得这种质量呢？卡巴拉学家建议，我们要在自己的内心进行转变。只有通过这种内在行为，我们才能够感知精神世界，并开始同时生活在两个世界中。 这样的转变被称为"信念超越理智"。精神世界是一个利他主义的世界。存在于那个领域的每一个愿望和行动都不是由人类的理智或利己主义决定的，而是由信念决定的；也就是说，由对创造者的感觉决定。 如果常识是我们行动的重要工具的话，那么，我们似乎无法完全摆脱智力。然而，鉴于我们的智力不能揭示我们如何摆脱创造者以隐藏方式摆在我们面前的环境，它不会帮助我们解决问题。 相反，我们将在没有支持的情况下继续漂浮，对发生在我们身上的事情没有合乎逻辑的答案。在我们的世界里，我们只被我们自己的推理所引导。在我们所做的一切中，理智--意味着纯粹的自我"合理"计算--是我们所有愿望和行动的基础。 我们的理智计算出我们期望体验到的快乐量，并将其与为获得这种快乐而需要付出的痛苦量相匹配。然后，我们将二者相减以评估成本，然后决定我们是否会努力追求快乐或选择宁静。这种对我们周围环境的"合理"做法被称为"信念在理智之内"。在这种情况下，我们的理智决定了我们将耗费多少信念。我们常常在没有计算利益或努力成本的情况下采取行动，如狂热或条件反射行为。这种"盲目"的行为被称为"理智之下的信念"，因为它们是通过盲目跟随别人的决定而决定的，而不是通过理智或计算。 我们的行动也可能是由我们的教养所决定的，已经成为我们的第二天性，以至于我们必须努力不通过纯粹的习惯力量而机械地行动。 为了从遵循我们世界的律法过渡到遵循精神世界的律法，我们必须满足某些条件。首先，我们必须完全抛弃理智的争论，放弃使用我们的智力来决定我们的行动。我们应该像悬浮在半空中一样，试图用双手紧紧抓住创造者，从而让创造者，也只有创造者，来决定我们的行动。 形象地说，我们应该用创造者的思想取代我们自己的思想，并与我们自己的理智相反地行事。我们必须将创造者的愿望置于我们自己的愿望之上。一旦我们有能力做到这一点，我们的行为将代表"信念超越理智"。 完成第一阶段后，我们将能够同时感知这个世界和精神世界。随后我们会发现，这两个世界都是按照"信念超越理智"这一相同的精神法则运作的。 我们愿意压制自己的理智，只以把自己交给创造者的愿望为指导，这就形成了精神的容器，我们将在其中得到所有的精神理解。这个容器的容量，也就是我们的精神理智的容量，是由我们试图压制多少世俗的、利己主义的理智来决定的。 为了提高我们精神容器的能力，创造者在我们的精神道路上设置了越来越大的障碍。这加强了我们的接受的愿望，也加强了我们对创造者统治的怀疑。 这些反过来使我们能够逐渐战胜这些障碍，并发展出更强的利他主义愿望。通过这样做，我们有机会增加我们精神容器的容量。 如果我们能在精神上用双手紧紧抓住创造者(也就是说，忽略人类理智的批判性做法，为这样的机会出现而欣喜)，如果我们能忍受这种状况至少一瞬间，我们就会看到精神状态到底有多美妙。只有当我们达到了真正的、永恒的真理，才能达到这种状态。 这个真理在明天不会改变，就像以前所有的信念一样，因为现在我们与创造者粘附（Devkut）在一起，可以通过永恒的真理的棱镜来看待所有事件。进步只可能沿着三条同时、平行的线进行。右线的道路是信念；左线的道路是认知和领悟。这两条线从来没有分开过，因为它们是相互对立的。 因此，平衡它们的唯一方法是通过一条中线，它同时包括右线和左线。这条中线意味着精神上的行为，即根据一个人的信念程度来使用理智。 所有的精神对象都围绕着创造者；它们按照从创造者那里产生的顺序分层在创造者身上。宇宙中围绕着创造者的一切都只是相对于创造物而存在的，所有的都是产品。被称为"Malchut"的原始创造物。 也就是说，所有的世界和所有的创造物，除了创造者之外，都是一个Malchut，意思是创造物的根或原始来源。Malchut最终分裂成自身的许多小部分。组成Malchut的各部分的总和被称为"神性（Shechina）"。"创造者的光，祂的存在，以及充满神性（Shechina）的东西，被称为"Shochen（创造者）"。完整地填充"神性（Shechina）"的所有部分所需的时间被称为"改正的时间"。在这段时间里，被创造的生命对他们各自的Malchut部分进行内部改正。每个生命都在改正它被创造出来的部分；也就是说，它在改正自己的灵魂。 直到创造者能够通过向创造物完全揭示自己而与创造物完全融合的那一刻，或者说"直到Shochen（创造者）充满神性（Shechina）"，神性（Shechina）(灵魂的根源)的状况被称为"神性（Shechina）从创造者那里被流放"(Galut Ha Shechina神性的流放)。 在这种情况下，在更高世界没有完美的东西。即使在我们这个最低的世界，每个生命也必须完全感知到创造者。但大多数时候，我们都忙于满足这个世界特有的个人小愿望，以及盲目地遵循身体的要求。 灵魂有一种状态叫"神性（Shechina）处于尘土中"，当精神上纯粹的快乐被认为是多余和荒谬的。这种状态也被描述为"神性（Shechina）的痛苦"。 人类所有的苦难都源于这样一个事实：我们从上面被迫完全拒绝一切常识，而是盲目行事，将信念置于理智之上。 然而，我们拥有的理智和知识越多，而我们变得越强大、越聪明，我们就越难走上信念的道路。 因此，当我们试图拒绝常识时，我们的痛苦就随之增加了。 我们这些选择上述精神发展道路的人不能同意创造者的观点。在我们心中，我们谴责对这种方式的需求；因此，我们很难为创造者的方法辩护。然而，我们无法长期维持这种状况，除非创造者决定帮助我们，向我们揭示创造的全貌。 当我们觉得自己处于一种高尚的精神状态，所有的愿望都只集中在创造者身上时，我们就可以深入研究相应的卡巴拉经文，尝试渗透它们的内在含义。尽管我们可能觉得尽管我们努力了，但还是无法理解任何东西，但我们必须继续一次又一次地回到卡巴拉的研究中，如果我们无法理解这个主题，也不要绝望。 我们如何能从这些努力中受益呢？事实上，我们为理解卡巴拉的奥秘所做的努力相当于我们的祈祷，要求创造者向我们揭示祂自己。当我们寻求理解卡巴拉的概念时，这种对联系的渴望得到了加强。 我们祈祷的力量是由我们渴望的力量决定的。一般来说，当我们为达到某种目的而投入努力时，我们对达到这种目的的渴望就会增加。我们愿望的强度可以通过我们因缺乏所需对象而感到的痛苦程度来判断。痛苦，不以语言表达，只在心中感受，本身就是一种祈求。 从上述情况来看，我们可以认识到，只有经过艰苦的努力，但不成功的努力，才能达到我们的愿望，我们可以真诚地祈祷，从而得到它。如果在我们努力钻研经文的过程中，我们的心还没有完全从外在的想法中解脱出来的话，那么我们的心就不能完全投入到学习中，因为头脑是服从于心的。 为了让创造者接受我们的祈祷，这些祈祷应该来自我们的内心深处。也就是说，我们所有的愿望都必须集中在这个祈祷中。出于这个原因，我们必须深入研究文本数百次，即使没有了解它，以实现我们真正的愿望：被创造者听到。真正的愿望不会给任何其他愿望留下空间。在学习卡巴拉的时候，我们会研究创造者的行为，从而可以向祂迈进。那么，渐渐地，我们将变得有资格理解我们正在学习的东西。 信念，或对创造者的认识，必须是这样的：我们感到我们在宇宙之王的面前。然后，毫无疑问，我们将被灌输必要的爱和恐惧的情感。在我们达到这种信念之前，我们必须不断努力。因为只有信念才能让我们享受精神生活，防止我们沉沦到利己主义的深处，再次成为寻欢作乐者。 我们意识到创造者的需要必须得到培养，直到它成为我们生命中永久的根基。它必须类似于对所爱之人的永久吸引力，没有祂，生活似乎无法忍受。 围绕着人类的一切都故意淡化了对神性认识的需要，从任何外部事物中感受到的快乐都会立即减少精神空虚的痛苦。因此，在享受这个世界的快乐时，至关重要的是，我们要防止它们抹杀我们感知创造者的需要，因为这些快乐剥夺了我们的精神感觉。 感知创造者的愿望只是人类的特征。然而，这并不是所有人类的真实情况。这种愿望源于我们需要了解我们是什么，理解我们自己，我们在这个世界上的目的，以及我们的起源。正是对关于我们自己的答案的追求，导致我们寻求生命的源泉。                         …