人类无法理解完全利他主义和爱这样的精神品质的本质。甚至这种感觉的存在也超出了我们的理解； 我们似乎需要某种激励（刺激）让我们来执行任何不承诺某种形式的个人利益的行为。这就是为什么像利他主义这样的品质只能从上面传授给我们，而且只有我们这些经历过它的人才能理解它的原因。 拉比-迈克尔-莱特曼 如果你用心去听一个著名的问题，我相信你对是否应该学习卡巴拉的所有疑虑都会消失得无影无踪。这个问题是一个苦涩而公平的问题，所有出生在地球上的人都会问："我生命的意义是什么？" 拉比-耶胡达-阿什拉格，《十个Sefirot的研究》的简介 在我的拉比巴鲁克-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格使用的所有文本和笔记中，有一个特别的笔记本他总是随身携带。这个笔记本包含了他与他父亲拉比耶胡达-莱布-哈勒维-阿什拉格的所有谈话记录，他是耶路撒冷的拉比，也是一位卡巴拉学家。他撰写了21卷的《光辉之书》的阶梯（Sulam）注释，还撰写了6卷对卡巴拉学家Ari的《生命之树》的注释，以及许多其他卡巴拉著作的作者的注释。 1991年9月的犹太新年日，我的拉比身体感到不适，他把我叫到他的床边，递给我他的这本笔记本，说："拿着它，从中学习吧。"第二天早上，我的老师在我的怀里去世了，留下我和他的许多其他弟子在这个世界上没有指导。 他常说："我想教你们求助于创造者，而不是我，因为祂是唯一的力量，是一切存在的唯一源泉，是唯一能真正帮助你们的人，祂在等待你们祈祷祂的帮助。当你在寻求摆脱这个世界的束缚时寻求帮助，在提升自己超越这个世界时寻求帮助，在寻找自我时寻求帮助，在确定人生目标时寻求帮助时，你必须转向创造者，祂向你发出所有这些愿望，以迫使你转向祂。" 在这篇文章中，我试图传达我所感知的他笔记本中的一些想法。我们不可能与那里写的东西完全联系起来，因为我们每个人只能在我们直接掌握的范围内理解我们读到的东西，因为我们每个人都受限于我们个人灵魂的品质。因此，在与更高之光互动的过程中，我们每个人都会按照自己灵魂的感知来解释理解这些想法。 愿耶胡达-阿什拉格的思想通过他的长子、我的拉比的话语渗透到这个世界上，并愿它们帮助我们所有人在这个世界上的生命过程中与创造者粘附（Devkut）起来！ 拉比-迈克尔-莱特曼

我从我的学生那里接受到的问题，以及在各种讲座和广播节目中向我提出的问题，还有从世界各地不断涌来的信件中，都可以看出对这一笔记本中隐藏的智慧的需求。 解释和教授卡巴拉的困难在于，精神世界在我们的世界中没有对应的东西。即使我们研究的对象变得清晰，我们对它的理解也只是暂时的。我们所学的东西是由我们理解能力的精神部分来掌握的，而这种能力是由上面不断地更新的。 因此，一个我们最初理解的主题在后来可能会显得不明确。根据我们的心情和精神状态，文本可能会出现充满深刻的意义，或者完全没有意义。 如果昨天还很清楚的东西今天变得非常混乱，对此不要绝望。如果文本看起来很模糊，很奇怪，或者不合逻辑，也不要放弃。 研究卡巴拉不是为了获得理论知识，而是为了帮助我们看到和感知隐藏在我们身边的东西。 当我们沉思并获得精神力量后，我们开始看到和感知的话，那么我们达成由此产生的精神之光和水平的能力将使我们达成真正的知识。 直到我们能够理解更高之光，并能感知它所呈现的东西。对我们来说，我们不会理解宇宙是如何构造的，以及它是如何运作的，因为在我们自己的世界里没有这些概念的类比。这段文字可以帮助我们轻松迈出感知精神力量的第一步。在以后的阶段，我们只有在老师的帮助下才能取得进展。 这个文本不应该以普通的方式阅读。相反，我们应该专注于一个段落，对其进行思考，并试图理解反映在所讨论问题中的例子。然后我们可以尝试将这些问题应用于我们自己的个人经历。 我们应该耐心地反复阅读和思考每一个句子，因为我们试图穿透作者的感觉。我们还应该慢慢地读，试图提取所写内容的细微差别，如果有必要，还应该回到每句话的开头。 这种方法可以帮助我们带着自己的感受深入研究材料，或者认识到我们对某一问题的感受是缺乏的。如果是后者，它是我们在精神上前进的一个重要前提。 这篇文章不是为了快速阅读而写的。虽然它只涉及一个主题，即"如何与创造者发生关系"，但它以不同的方式论述。这使我们每个人都能找到特定的短语或词语，将我们带入文本的深处。 虽然利己主义的愿望和行为是以第三人称描述的，但在我们能够将个人意识与愿望分开之前，我们应该将利己主义的愿望和渴望视为我们自己的愿望。文中的"身体"一词并不是指身体上的自我，而是指"利己主义"，即我们为自己接受的愿望。 为了最大限度地利用这些材料，我建议在不同时间和不同心境下阅读相同的段落。通过这样做，你可以更好地了解自己在不同场合对同一文本的反应和态度。 不同意学习材料的观点总是积极的，同意学习材料的观点也是如此。阅读文本的最重要方面是你对它的反应。不同意的感觉表明你已经达到了理解的初步阶段(Achoraim，背面)，这为下一阶段的感知(Panim，正面)做了准备。 正是通过缓慢的有意义的阅读方式，你可以发展感觉，或Kelim（容器）。这些是我们接受精神感觉的必要条件。一旦容器就位，更高之光就能进入它们。在它们形成之前，光只是存在于你周围，围绕着你的灵魂，尽管你无法感知它。 写这篇著作不是为了提高你的知识水平。也不是为了背诵。事实上，我们决不能用这些材料来测试自己。 如果我们完全忘记这些学过的内容的话，那就更好，这样第二次阅读就会显得很新鲜，完全不熟悉。通过忘记学过的材料，意味着我们已经掌握了以前的感觉，现在这些感觉已经消退，留下一个新的空间，由我们尚未经历的感觉来填补。发展新的感觉器官的过程在我们灵魂的精神、未被感知的领域中不断地更新和积累。 我们阅读的最重要方面是我们在阅读时对材料的感受，而不是事后。 一旦我们体验到这些感受，它们就会在内心和头脑中显现出来，并在灵魂不断发展的过程中需要时表现出来。 建议不要急于完成阅读文本，而是要集中精力在最吸引我们的部分。只有这样，该文本才能帮助和指导我们寻求个人精神的上升。本书的目标是帮助我们对生命的奥秘产生兴趣，如： 我们会出生在这个世界上？""我们能从这里进入精神世界吗？""我们能理解创造的目的吗？""是否有可能感知到创造者、永恒和不朽？""我们如何才能开始在精神上成长？" "如果你用心去听一个著名的问题，我相信你对是否应该学习卡巴拉的所有疑虑都会消失得无影无踪。这个问题是一个痛苦而公平的问题，所有出生在地球上的人都会问：我生命的意义是什么？" 拉比-耶胡达-阿什拉格  

     

我们对感知神性的需要使我们不遗余力地试图解决自然界的所有奥秘，无论是在我们自己还是在我们的环境中都不遗余力。但只有感知创造者的渴望才是真正的渴望，因为祂是万物之源，最重要的是，祂是我们的创造者。因此，即使一个人独自存在于这个世界，或在其他世界，一个人对自我的寻找将不可避免地导致对创造者的寻找。 有两条线揭示了创造者对其创造物的影响。右线的道路代表祂对我们每个人的个人保护，不管我们的行为如何。左线的道路代表对我们每个人的天道，取决于我们的行为。它代表着对恶行的惩罚和对善行的奖励。 当我们选择某个时间沿着右线的道路前进时，我们必须告诉自己，世界上所有的事情发生只是因为创造者希望它发生。一切都按照祂的计划进行，没有什么取决于我们。 从这个角度来看，我们既没有缺点也没有优点。我们的行动是由我们从外部接受的愿望决定的。 因此，我们必须感谢创造者，因为我们从祂那里得到了所有的东西。此外，意识到创造者带领我们走向永恒，我们可以发展对祂的爱的感觉。我们可以适当地结合左右两条线前进，目标正好在中间。也就是说，我们只能沿着正好在它们中间的那条线前进。 然而，即使我们从一个正确的起点开始前进，如果我们不确切地知道如何不断地检查和改正我们的道路，我们肯定会偏离正确的道路。此外，如果我们在旅途中的任何一点上出现哪怕是最轻微的偏差的话，那么在我们继续前进的过程中，我们的误差就会随着每一步而增加。因此，我们将离我们的既定目标越来越远。 在我们的灵魂降临到这个世界之前，它们是创造者的一部分，是他的一个微小元素。这个元素被称为"灵魂的根"。创造者把灵魂放在身体里，这样当灵魂升起并再次与创造者融合时，它可以提升身体的愿望。 换句话说，当一个人出生在这个世界上时，灵魂被放入身体，以战胜身体的欲望。通过战胜身体的愿望，灵魂上升到它所下降的同样的精神层次，体验到远比它在最初状态下作为创造者的一部分时的快乐。在这一点上，一个微小的元素被转化为一个完整的精神体，比降生到这个世界之前的原始元素大620倍。 因此，在其完整的状态下，灵魂的精神体由620个部分或器官组成。每个部分都被认为是一个精神法则或精神行为(诫命（Mitzvot）)。充满灵魂每一部分的创造者之光或创造者本人(这两者是一样的)被称为"托拉"。 当我们上升到一个新的精神层面时，这被称为"满足了一个精神法则"。 作为这种提升的结果，新的利他主义愿望被创造出来，灵魂接受托拉，即创造者之光。 通往这一目标的真正道路是沿着中线进行的。这意味着将三个概念合二为一：人、要走的路和创造者。事实上，世界上存在着三个对象：努力回归创造者的人，为达到创造者而需要遵循的道路，以及创造者，即人努力追求的目标。 正如人们多次说过的那样，除了创造者，没有任何东西是真正存在的，而我们只是祂的创造物，被赋予了我们自己的存在感。我们在精神上升的过程中清楚地认识到这一点。 我们所有的感知，或者说，我们视为自己的感知，不过是对祂在我们身上产生的神圣行为的回应。最后，我们的感受只是祂希望我们感受到的感觉。 只要我们还没有完全理解这个真理，我们看到的就不是一个，而是三个独立的概念：自我、通往创造者的道路和创造者本身。然而，一旦我们达到了精神发展的最后阶段，一旦我们上升到我们的灵魂下降前的同一水平--只是这一次我们所有的愿望都得到了改正--我们就可以完全接受创造者进入我们的精神身体。 然后，我们将接受创造者和创造者本身的所有光。以这种方式，曾经在我们的认知中单独存在的三个物体。 我们自己，我们的精神道路，和创造者合并成为一个单一的实体--充满光的精神体。因此，为了确保我们的行动正确，我们必须在精神道路上前进时进行定期检查。这将确保我们从一开始就以同样强大的愿望为所有三个目标而努力，无论我们认为这三个目标是分开的。 从一开始，我们必须努力将它们融为一体；在道路的尽头，这将是明显的。事实上，它们现在已经很明显了，尽管由于我们自己的不完美，我们无法看到它们。 如果我们对这三个目标中的一个目标的努力超过其他目标，我们将立即偏离真正的道路。检查我们是否仍在真正的道路上的最简单方法是确定我们是否在努力理解创造者的特征，以便与祂合而为一。 "如果我不为自己的话，那么谁会为我？如果我只关心自己的话，那么我是什么？"这些矛盾的说法反映了我们在考虑努力实现既定的个人目标时面临的矛盾态度。一方面，我们必须相信，除了我们自己，没有人可以求助于我们，并且在行动中确信我们的善行会得到回报，我们的恶行会受到惩罚。 我们，作为个人，必须相信我们自己的行为有直接的后果，我们建立自己的未来。另一方面，我们必须对自己说："我是谁，能靠自己打败自己的本性？然而，也没有人能够帮助我"。 创造者的天道 如果一切都按照创造者的计划发生的话，那么我们的努力有什么用呢？作为我们自己工作的结果，基于奖惩的原则，我们从上面获得了对创造者统治的理解。然后我们上升到一个意识水平，在那里我们清楚地看到，是创造者统治了一切，一切都被预先决定了。 然而，首先，我们必须达到这个阶段，在我们达到之前，我们不能确定一切都在创造者的手中。另外，在我们达到这个阶段之前，我们不能按照其规律生活或行动，因为这不是我们理解的世界运作方式。因此，我们只能根据我们所了解的律法来行事。 只有当我们在"奖励和惩罚"的原则基础上做出努力时，我们才值得创造者的完全信任。只有这样，我们才有权利看到世界的真实面貌，以及它的运作方式。当我们到达这个阶段，并意识到一切都取决于创造者，我们就会渴望祂。 一个人不能把利己主义的想法和愿望从自己的心里赶出去，让它空着。只有用精神的、利他的愿望而不是利己主义的愿望充满内心，我们才能用相反的愿望取代旧的愿望，并以这种方式抹去利己主义。 我们这些热爱创造者的人肯定会对利己主义感到反感，因为我们从个人经验中知道利己主义会造成多大的伤害。然而，我们可能没有办法摆脱自我，最终会意识到，驱逐自我是我们无能为力的，因为是创造者赋予了我们，祂的创造物，有这种品质。 虽然我们不能通过自己的努力摆脱自我，但我们越早意识到自我是我们的敌人和我们的精神灭绝者，我们对它的仇恨就会越强烈。最终，这种仇恨会带来创造者帮助我们战胜敌人；这样，即使我们的自我也会为精神上升服务。 塔木德说："我只为完全的义人和完全的罪人创造世界"。可以理解为什么世界是为绝对正义的人创造的，但为什么世界不是也为那些既不是绝对正义的人也不是绝对罪人创造的呢？ 我们不经意地根据它对我们的影响来感知创造者。如果它对我们有利，它就是"好的"和"善良的"，如果它给我们带来痛苦，它就是"严厉的"。也就是说，我们认为创造者是好是坏，取决于我们如何看待我们的世界。因此，人类只有两种方式来感知创造者。 创造者对世界的影响。我们要么察觉到创造者，把生命看成是美好的，要么否认创造者对世界的保护，认为世界是由"自然力量"统治的。尽管我们可能意识到后一种情况不太可能发生，但我们的情绪。 而不是我们的理智，决定我们对世界的态度。因此，当我们观察到我们的情感和我们的理智之间的差距时，我们开始认为自己是罪人。 当我们明白创造者只想给予利益和好处时，我们就会意识到，只有通过接近祂才能实现。因此，如果我们觉得与创造者有距离，我们就认为这是"坏事"，然后我们就认为自己是罪人。 但如果我们觉得自己很邪恶，向创造者呼喊拯救我们，要求创造者揭示祂自己，给我们力量，让我们从自我的牢笼中冲出，进入精神世界的话，那么创造者会立即帮助我们。正是为了这种形式的人类状况，这个世界和更高的世界被创造出来。 当我们达到绝对罪人的水平时，我们可以向创造者呼喊，最终上升到绝对正义的水平。因此，我们只有在摆脱了所有的自负，意识到我们个人愿望的无能和卑劣之后，才有资格感知创造者的伟大。 我们越是重视亲近创造者，就越能感知祂，就越能甄别创造者在我们日常生活中的各种细微差别和表现。这种对他的深刻的、令人印象深刻的敬畏会在我们的心中产生感觉，结果是快乐会流淌进来。 我们可以看到，我们并不比周围的人好，但我们也可以看到，与我们不同，其他人没有赢得创造者的特别关注。此外，其他人甚至没有意识到与创造者沟通的可能性存在。他们也没有真正关心感知创造者，了解生命和精神进步的意义。 另一方面，我们不清楚我们如何值得与创造者建立这样一种特殊的关系，因为我们被授予--即使只是偶尔--关注生命的目的和我们与创造者的联系的机会。 如果在这一点上，我们能欣赏到创造者对我们的独特态度的话，那么我们就能体验到无尽的感激和喜悦。我们越能欣赏个人的成功，就越能深深感谢创造者。 在与创造者接触的每个特定点和瞬间，我们能体验到的细微感受越多，我们就能更好地欣赏向我们揭示的精神世界的伟大，以及无所不能的创造者的伟大和强大。这导致我们有更强的信念，可以预见我们未来与祂的统一。 当考虑到创造者和创造物的特征之间的巨大差异时，很容易得出这样的结论：创造者和创造物只有在创造物改变其绝对的自我性质时才能相容。只有当创造物将自己化为乌有时，这才有可能；因此，没有什么可以将他们与创造者分开。 只有当我们感觉到，如果不接受精神生活，我们就会死亡(就像生命离开身体一样)，只有当我们感觉到对精神生活的强烈渴望，我们才能接受进入这种精神生活的可能性，呼吸精神的空气。 认识创造者的统治 我们怎样才能上升到完全消除自我利益和自我关注的精神层面呢？我们将自己给予给创造者的愿望如何能成为我们唯一的目标，以至于没有达到这个目标，我们就觉得自己已经死了吗？ 提高到这个水平需要逐步进行，并以反馈的形式进行处理。我们在寻求精神道路上所做的努力越多，无论是在研究在模仿精神对象的过程中，我们就会越发确信我们完全没有能力靠自己来实现这个目标。我们越是研究对我们精神发展重要的文本，材料就会显得越混乱和无序。如果我们确实在精神上有所进步，我们越是试图更好地对待我们的导师和同行，就会越清楚地看到我们所有的行为都是由利己主义决定的。 这样的结果遵循着这样的原则。强迫他，直到他说："我愿意"。只有当我们掌握了自我导致死亡，阻碍我们实现真正的、永恒的、充满喜悦的生命，是我们唯一的敌人时，我们才能摆脱自我。 培养对自我的憎恨将最终导致我们从它那里获得解放。 最重要的是我们希望通过实现创造者的伟大而把自己完全交给他。(把自己交给创造者意味着与"自我"分离)。 在这一点上，我们必须决定哪一个是更值得达到的目标：是短暂的价值还是永恒的价值。我们所创造的任何东西都不会永远存在；所有东西都是短暂的。只有精神结构，如利他主义的思想、行为和情感是永恒的。 因此，通过努力在我们的思想、愿望和努力中效仿创造者，我们实际上是在建造我们自己的永恒结构。然而，只有当我们意识到创造者的伟大时，将自己给予给创造者才有可能。 …

第一幕 在一座有着很多房间的宽敞明亮的房子里，一个外表愉快的人正在厨房里忙碌着。他正在为他等待已久的客人准备一顿晚餐。锅碗瓢盆飞舞着，他提醒他自己，他的客人将会是多么享受他正在为他准备的美味佳肴。 主人的喜悦期待是非常明显的。他优雅地，迈着轻盈的舞步，在餐桌上摆满了五道不同的美味大菜。 在餐桌旁边是两把舒适的软椅。 这时有人敲门，等待已久的客人进了屋。看到客人进来时，主人脸上立刻绽放着喜悦的光亮，他邀请他的客人坐在餐桌旁，主人深情地看着他的客人坐下来。 客人在一个礼貌的距离上，赞扬了他面前的美食并嗅出了食物的精美。很明显他非常喜欢他看到的所有食物，但是他委婉克制地表示了他的钦佩，并没有显露他知道这些食物是专门为他精心准备的。 主人：快请坐下来。我已经特别为你做了这些东西，因为我知道你有多喜欢它们。我们都知道我是多么熟悉你的口味和饮食习惯。我知道你饿了，我也知道你可以吃多少，所以我已完全按照你喜欢的方式准备了这一切，我准备了正好你能完全将它们吃完连个面包渣都不会剩下的量。 解说员：如果客人被满足时，还会留下任何食物的话，主人和客人双方都不会高兴。那个主人会不高兴是因为这意味着他想要要给予他的客人比他的客人想接受的要多。 这个客人将会感到失望，是因为他没有实现那一主人会希望他会吃掉所有食物的愿望。如果他已经完全吃饱满足时还有更多的美味佳肴留下来的话，这个客人也会感到后悔，并且后悔不能享受更多的食物。这意味着这个客人缺乏接受那个主人所提供的所有快乐的足够的愿望。 客人（庄重地）：其实，您已经准备好了正好完全是我想要看到和吃到的晚餐。甚至这个量也是正合适的。这就是我全部想从生活中得到的：去享受所有这一切。对我来讲，他将是神圣的终极快乐。 主人：请吧，将它全部吃光并享受它。这会使我高兴。 客人开始享用。 客人（张开大嘴开始享受，而且看起来非常享受，尚未看到有丝毫不安）：为什么我吃的越多，我对食物带来的快乐享受感越来越少呢？我接受到的快乐熄灭了饥饿感，但同时，我也越来越不享受它带给我的快乐感了。我越是感到快吃饱时，我就越不享受美食带给我的快乐感了。 当我接受到所有食物，我吃的快乐就完全消失了，只剩下对快乐的回忆了，快乐本身却没了。只有在我还感觉饥饿时，快乐才在那里。当饥饿感消失了，快乐也跟着消失了。当我接受到了我渴望已久的东西之后，留给我的既不是高兴，也不是快乐。我就是什么都不想要了，并且我也没有能够给我带来快乐的任何东西。 主人（有点不满地）：我做了所有我可以让你高兴的一切。那一对快乐的接受熄灭了快乐的感觉不是我的错，而是因为对快乐的渴望已经一去不复返了。不管怎么说，你现在已经充满了我为你准备的一切。 客人（试图捍卫自己）：通过对你为我准备的这一切的接受，我甚至都不能感谢你，因为我已经停止了对你为我准备的丰盛晚餐的快乐的享受。我感觉到的主要感觉就是你已经给予了我一顿精美的晚餐，而我却没有任何东西回报给你。这样一来，你不顾及他人感受地展现出：你是给予者，而我是一个接受者，这样你已让我感到羞愧无比，无地自容。 主人：我并没有向你展示：我是给予者而你是一个接受者；而是那一你已经从我这里接受到东西，却没有任何东西回报给我这一事实本身给你造成了你的羞耻的感觉，尽管事实是给予和爱，仁慈是我的本性。 我不想任何东西，除了想要让你接受我的食物之外，但我不能改变这种我的本性。例如：我养鱼。它们不在乎是谁在喂食和滋养它们。我也照料鲍勃，我的小猫。它，也不关心是谁在喂它。但是， 雷克斯，我的狗却真的在意，他不会从任何外人那里取用食物。 人则被创造成这样一种方式：有一些人接受却不会感觉到是别人正在给予他们，他们只是接受；而有些人甚至偷窃都不会感到有任何懊悔！但当人们开发出一个自我的意识时，当他们知道他们是在被给予时，这会唤醒他们是那些接受者的意识，而这会给他带来羞耻、自责和痛苦。 客人（感觉有点平静下来）：但是我怎么做，才能，一方面接受快乐，另一方面又不会感觉自己是一个接受者呢？我如何才可以在我内在去中和这种你是给予者，而我是接受者的感觉呢？如果存在一种给予-接受的情况，并且它给我带来羞耻的话，怎样做我才能来避免羞耻感的产生呢？ 也许你可以以一种我将感觉不到我像一个接受者的方式表现！但那只有在我感觉不到你的存在（就像您的鱼），或者我感觉得到你，但我并不明白是你正在 （就像一只猫或还未发育好的人一样）给予我时，才是可能的。 主人（凝神贯注并深切地说）：我认为一定存在一种解决方案。也许你将能找到一种方法来中和你心中产生的那一接受者的感觉（羞耻）呢？ 客人（他的眼睛亮起来）：哦，我知道啦！你一直想要让我成为你的客人。所以明天，我会再到这里来，扮演一种会让你感觉好像是一个接受者的方式。当然，我仍然是那个接受者，吃所有您为我准备好的东西，但我会将我自己看作是一个给予者。 第二幕 第二天，在那个相同的房间里，主人已完全准备了和前一天同样的美味佳肴。他坐在餐桌上，客人进入房间的时候，脸上带着一种不熟悉的，有点神秘的表情。 主人（灿烂地微笑着，没有感知这一变化）：我一直在等待你。见到你真让我高兴。快请坐下来。 客人坐下来，并礼貌地闻了闻食物。 客人（看着食物）：这些都是为我的吗？ 主人：当然 ！ 只是为了你 ！如果你愿意接受来自我的这一切美食的话，我会很高兴的。 客人：多谢了，但我真的不想吃那么多。 主人：哦，不是这样吧！您真的想要它，而且我知道这是事实！你怎么会不想要它呢？ 客人：我不能从你这接受所有这一切，它使我感到不安。 主人： 你说不安，是什么意思？我是多么想要你拥有这一切 ！你认为我为谁才准备了这一切，如果不是为你的话？你不知道，如果您将它们都吃完的话，会带给我多少快乐。 客人：也许你是对的，但我就是不想把这些食物都吃掉。 主人：但你不只是在吃这一顿饭，你是在帮我一个忙，通过坐在我的餐桌边享受我为你准备的这一切。实际上，我已经准备好的这一切并不都是为了你，而是因为我享受你从我这里接受它。 这就是为什么你同意吃的话，其实是你在帮我一个忙的原因。你接受的所有一切都是为了我！这样，你并不只是在接受，而是相反，在给予我极大的快乐。实际上，并不是你从我的食物中接受，而是我从你的接受那里接受到极大的快乐。你将会是那个给予我的人，而不是反过来。 主人恳求式地将美食推到他的那个不情愿的客人面前。客人将它推开了。主人再次将它推近他的客人，而他再一次拒绝了。主人叹息着，他的表情透露出他是多么想让他的客人接受这些食物。客人现在采取的那个给予者的态度：好像是他正在帮主人一个忙。 主人：我恳求你！请，让我高兴吧。 在主人再三恳求下，这个客人开始吃，然后暂停下来思考。然后他再次开始吃，然后又停下来。每一次客人暂停时，主人都鼓励他继续吃。只有在每一次经过一番劝说后，客人才继续吃。 主人不停地将美味佳肴摆到他的客人面前，每一次都乞求他通过他对它们的接受使他高兴。 客人：如果我可以肯定我吃是因为它给予你快乐，并不是因为我想要吃（接受）的话，那么你就变成了接受者，而我却变成了快乐的给予者。但是，要确保情况是这样，我必须确保我只是为了你的缘故才去吃（接受），一切都是为了你而不是为了我自己。 主人：当然你只是为了我才吃（接受）。 毕竟，你坐在餐桌旁而且（因为羞耻感）并不愿意品尝任何东西，直到我向你证明你不只是在吃（接受），而是相反，是为了让我高兴。你到这里是来完全是为了给予我快乐。 …

从伟大的卡巴拉学家的著作中散发出来的光将帮助我们战胜两个挑战：我们的固执和我们倾向于忘记由我们的愿望力造成的痛苦。祈祷是通向所有改正的途径，创造者会在我们的心中看到这一点。 当我们完全投入到祈祷中时，我们将获得我们所寻求的任何痛苦的宽慰；我们所需要的任何改正。 但为了实现改正，我们必须把自己完全交给这种努力，包括身体、思想和精神。真正的祈祷和对它的回应，即痛苦的宽慰，只有在一个人尽了最大努力，在数量上和最重要的质量上把自己完全交给这种努力的条件下才会出现。 然而，只有通过正确地学习卡巴拉，我们才能学会如何消除自我，从而实现个人的救赎。我们对解脱的渴望必须是如此强烈，以至于我们完全投入到学习中，一刻也不能偏离在卡巴拉智慧中寻找自我的方向。 然而，如果我们还没有被苦难逼得走投无路，就像笼子里受惊的野兽一样，在我们内心最深处仍然渴望快乐的话，那么我们就不会意识到，自我仍然生活在我们体内。利己主义是我们必须战胜的敌人。 除非我们这样做，否则我们将无法穿过我们的痛苦，完全努力在卡巴拉中找到摆脱我们自己的自我束缚的力量和方法。除非我们战胜住在里面的自我，否则自由将不会属于我们。 然而，尽管我们在开始学习时可能对这一唯一的目的充满了决心，但在学习过程中，我们的热情可能会不经意间就消失。如前所述，我们的愿望决定了我们的思想，而我们的思想则充当了辅助工具。思想只是寻求手段来实现我们内心的愿望。 学习卡巴拉和其他系统的区别是什么呢？答案很简单：只有通过学习卡巴拉，我们才能找到将自己从自我的枷锁中解放出来的力量。在学习卡巴拉的过程中，我们能够在第一时间审视创造者的行为描述，祂的特征，我们自己的特征，以及他们与精神的差异性。卡巴拉告诉我们创造者对其创造的目标，以及的方式，我们可以改正我们的自我。我们只有在研究卡巴拉时才可能看到卡巴拉之光，即帮助我们战胜自我的精神力量。这些教义的其他内容只是违背我们的愿望，把我们引向对物质行动和律法事务的讨论。 有些人研究卡巴拉仅仅是为了扩大他们的知识；如果是这样，他们只能把卡巴拉作为一种直接的叙述。他们将无法从卡巴拉的书页中提取卡巴拉之光。只有那些研究卡巴拉是为了自我提高的人，才能得到这种好处。 卡巴拉是对我们精神根源系统的研究。这个系统来自于上面。我们可以按照严格的法则来研究它，这些法则合并后，指向一个最高的目的："揭示创造者的伟大，以便祂的伟大可以被这个世界上的创造物所理解"。 卡巴拉，即对创造者的感知，由两部分组成：卡巴拉学家的书面工作，他们已经感知到了创造者；以及只有那些获得了精神容器和利他主义渴望的人才能感知到的知识体系，他们可以接受精神感觉，或对创造者的感知。 如果在达到精神上升后，我们沉沦于不纯洁的愿望的话，那么我们在精神上升期间的良好愿望将与不纯洁的愿望结合在一起。不纯洁愿望的积累会逐渐减少，并持续下去，直到我们能够永久地保持在只有纯洁愿望的提升状态。 一旦我们完成了我们的工作，并向自己揭示了我们所有的愿望，我们将接受来自上面的巨大的光，它永远把我们从我们世界的外壳中带出来，永久地居住在精神世界里。然而，我们周围的人甚至不会意识到这个事实。 "右线的道路"表示一种状态，在我们眼中，创造者总是正确的；我们会在一切事情上证明创造者的监督是正确的。这种状态被称为"信念"。从我们最早的精神发展和提升的尝试开始，我们必须努力表现得好像我们已经达到了对创造者的完全信念。 我们应该想象，我们已经可以用我们所有的本质感受到，创造者以最大的仁慈统治世界，整个世界只接受来自他的善意。然而，在审视我们自己的情况后，我们可能会看到，我们仍然被剥夺了我们所渴望的一切。环顾四周，我们可能看到整个世界都在受苦，每个人都在以自己的方式受苦。 尽管如此，我们必须告诉自己，我们所看到的是一个扭曲的世界形象，是通过我们自己的利己主义的放大镜看到的，只有当我们达到完全利他的状态时，世界的真实面貌才会展现在我们面前。只有到那时，我们才会看到，创造者统治世界的目的是：引导祂的创造物达到完美的享受。 在这种状态下，当我们对创造者的绝对善意的信念战胜了我们的所见所感时，我们正在经历一种被称为"信念超越理智"的状态。                                                                   …

                                     

当一个人从事一种特殊的工作时，这个人逐渐发展出一种关于该工作周围的物体和语言的特殊洞察力。因此，世界上没有任何东西是我们不能作为习惯的结果而开始体验的，即使事先没有对特定对象的理解。 然而，我们是在我们的感知和理解的一个重要限制下运作的：我们把自己看成与我们所感知的对象分开。 有感知的人，也有被感知的人--即被人感知的物件。同样地，存在着理解的人，并分别存在着理解的对象。 知觉者和知觉对象之间的某种接触是知觉发生的必要条件：它是一种纽带，是将它们两者联合起来的东西，是它们在知觉过程中的共同点。我们只有通过知觉才能掌握我们周围的一切。我们感知到的东西被认为是真实可靠的信息。 然而，由于我们无法客观地看到我们周围的一切，我们假定我们的感官为我们创造的画面是真实的。然而，我们不知道在我们的感官之外的宇宙是什么样子的，也不知道对于拥有与我们不同的感官的生命来说，它看起来是什么样子。这是因为我们从如何感知我们的环境中获得我们对现实的感觉；我们假设我们的感官是准确的，我们接受我们通过感官感知到的现实图景是真实的。 如果我们从宇宙中除了创造者和祂的创造物之外没有任何东西存在的假设出发，我们可以说，我们的图片和感知是创造者出现在我们意识中的手段。在精神上升的每一个阶段，这幅图画越来越接近于真实的图画。最后，在提升的最后阶段，我们可以感知到创造者，除了创造者，什么都没有。 因此，所有的世界，以及我们认为存在于我们之外的一切，实际上只是相对于我们而存在。也就是说，它们是相对于以这种特殊方式感知现实的人而存在的。 如果我们此刻没有觉察到创造者或创造者对我们的统治的话，那么可以说我们仍然"在黑暗中"。 尽管如此，我们不能确定宇宙中没有太阳，因为我们的感知是主观的。只有我们以这种方式解释现实。 然而，如果我们意识到，我们对创造者和神的统治的否定纯粹是主观的，容易改变的话，那么我们仍然可以通过愿望的努力，在各种文本和教师的说明下开始我们的精神上升。此外，一旦我们开始我们的精神上升，我们可能会意识到，创造者创造了黑暗的条件，唯一的目的是迫使我们发展对祂的帮助的需求，并为了吸引我们更接近祂。 事实上，创造者专门为那些祂希望拉近与祂的关系的人创造了这种条件。因此，重要的是要认识到，一个人从黑暗状态的提升会给创造者带来喜悦，因为一个人从黑暗中走出来的程度越大，对创造者的伟大的认识就越清晰，对一个人新的精神状态就越欣赏。 但是，即使在感知黑暗的同时，对创造者的统治视而不见，对祂缺乏信念，通过使用自己的愿望力，我们可以尝试在书本或老师的帮助下找到走出黑暗的方法，直到我们至少能感知到一丝光，对创造者的微弱感知。然后，通过培养对创造者的不断思考，使这束光越来越强，我们就能摆脱黑暗，进入光。更进一步说，如果我们认识到这些黑暗状态是精神上的必要条件 进步，甚至是可取的，是创造者亲自派送给我们的话，那么我们就会欢迎他们。我们将认识到，创造者为我们提供了感知阴影或不完整的黑暗的礼物，以便我们可以寻求光的来源。 然而，如果我们不利用这个机会跨入光中的话，那么创造者将对我们完全隐藏祂自己。 绝对的黑暗将占上风，带来创造者和祂的统治缺席的感觉。然后，我们将不再理解如何以及为什么会有精神上的目标，以及现实和个人的理智是如何被忽视的。 这种完全的黑暗将持续下去，直到创造者再次向我们照亮一丝光。                                                                     …

                   

         

我们的听觉被称为"信念"，因为如果我们想接受我们所听到的东西是真的，我们必须相信我们所听到的东西。视力被称为"知识"，因为我们不需要相信任何东西，而是可以自己看。然而，在我们从上面得到利他的质量之前，我们无法看到，因为无 论我们看到什么，我们都是用自我的感官来感知的。这使我们更难摆脱利己主义。 因此，一开始我们必须盲目地行走，同时征服我们的自我告诉我们要做什么。然后，在获得信念之后，我们将开始获得更高的知识。 为了用利他主义取代我们的利己主义，用信念取代我们的理智，我们必须真正欣赏精神的伟大，与我们可怜的、物质的、暂时的存在相比。我们必须认识到，与为创造者服务相比，为自己服务是多么的微不足道。 我们还必须看到，取悦创造者比取悦我们无足轻重的自我(我们的身体)要有益和愉快得多。事实上，自我永远无法得到满足，只能通过授予我们短暂的快乐来表示感谢。 当我们把人体与创造者相比较时，我们必须决定我们应该为谁工作，成为谁的奴隶。没有其他的选择。我们越是了解自己的渺小，就越容易选择创造者。 接受的愿望有四个方面：无生命的、植物的、动物的和说话（人）的层面。 无生命的自然方面代表着完整。完善的感觉起源于来自远方的环绕之光，这种遥远的光照耀着我们世界的人，尽管这个世界的质量与创造者的质量相反。 同样地，一个在精神上没有生命的人也会保持自己的存在。这个人和其他类似的人有同样的愿望。这个人没有能力也不愿意做出自己的精神努力。 就像植物世界建立在无生命的基础上一样，精神世界也需要事先有一个无生命的基础。一个人别无选择，只能从无生命的层面开始。 然而，那些希望从精神上无生命的层面上升的人，必须找到一个新的理由来取代以前促使他们实施行动的原因：习惯的力量、教养和环境。 一个想进一步成长的人，想在精神上活过来，想在精神上独立进步的人，拒绝盲目跟随别人，而是不顾别人的意见，不顾社会的习惯或教育，向前走。 这种停止机械行为的决定产生了一种新的、植物的精神状态的根源。就像种子必须先在土壤中分解才能生长一样，一个人也必须在无生命的人群中停止感受任何精神生命。相反，无生命的生命应该被认为是死亡。这种感觉本身就会构成对改变的祈祷。 为了成为植物体，能够实现个人的精神成长，我们必须对自己进行几种工作，首先是"耕耘"无生命的土壤。只有通过抵制我们自我满足的愿望，才能取得精神上的进步。 因此，如果我们渴望向创造者前进，我们必须定期检查自己的愿望，并决定我们可以接受哪些快乐。由于创造者希望取悦祂的创造物，我们必须接受某些快乐。 然而，我们必须排除所有不是为了创造者的快乐。在卡巴拉的语言中，这可以用以下方式描述。我们的愿望力，一个位于头脑中的屏幕(pehderosh)，计算出我们可以体验到的快乐的数量，以便给创造者带来快乐，并与我们对祂的爱的确切数量相符。我们可以精确地体验到这个数量。然而，我们所经历的任何其他数量的快乐，如果不是为了创造者的缘故，就不是出于对创造者的恐惧而感到不安。 因此，我们的行动应该是由我们取悦创造者的愿望决定的，而不是由我们接近创造者的愿望决定的，或出于对与创造者疏远的恐惧。与无私的无条件的爱相比，后两者被认为是利己主义的愿望。 讨好创造者的愿望或对扰乱创造者的恐惧代表了利他主义的渴望。我们用整个身体来体验强烈的情绪，如喜悦、悲伤、快乐和恐惧，而不是用身体的某个部分。如果我们想检查我们的愿望，我们必须确定我们身体的每个部分是否与我们的想法一致。 例如，在祈祷时，我们必须确保我们所有的思想、愿望和身体器官都与我们所说的一致。我们还必须意识到我们是否只是自动地说出话来，而没有注意到它们的含义。 当我们希望避免我们的身体和祈祷的意义之间的冲突所带来的不适时，就会出现"机械式阅读"。这也可能是由于我们不了解，当从祈祷书中机械地说出恳求时，祈祷会有什么好处。 问一问我们的心，他们想为什么祈祷是值得的。 祈祷不是我们嘴唇机械地说出来的东西，而是整个身体和理智所渴望的东西。 因此，经文说："祈祷是心的工作"，意思是心与嘴唇所说的绝对一致。只有当我们与整个身体一起工作时，我们才能从它那里得到响应，这意味着没有一个器官渴望摆脱自我或在这一努力中向创造者寻求帮助。只有这样，我们才能向创造者发出真诚的祈祷，要求把我们从精神流放中救出来。 我们必须努力使行为的理由与执行创造者愿望的实际机械行为相对应。就像身体像机器人一样行动，执行创造者的旨意，却不明白其中的原因，也看不到任何直接的好处，遵守祂的旨意的原因也必须是"因为这就是创造者的旨意"。 有一个简单的方法可以检查一个人行为背后的动机。如果是"为了创造者"的话，那么一个人的身体就不可能做出哪怕是最轻微的动作。然而，如果是为了自己在今世或来世的利益的话，那么，一个人越是想到自己的回报，就越是要花精力去采取行动。 所有上述情况表明，是我们的动机/意图(Kavana)决定了我们行为的质量。我们行为数量的增加不一定能提高其质量。所有这些都是在上层精神力量的影响下发生的。而我们，在我们的世界里，几个世纪以来一直在观察精神力量的因果关系。 一个能提前看到事件后果的人，并因此预测和避免不良后果的人，被称为"卡巴拉"。我们的世界是精神力量的结果性表现的世界，而这些力量之间互动的实际舞台位于我们的感知之上和之外。 只有卡巴拉学家有能力在事件在这个世界上表现出来之前就预见到它们，甚至可能阻止它们的外在表现。 然而，由于所有这些事件都是为了让我们改正自己而发出的，由于我们需要这种改正以达到创造的最终目标，除了我们自己，没有人能够帮助我们完成这一努力。 创造者并没有给我们送来痛苦，而是送来了我们需要的手段，以加速我们的精神进步。卡巴拉学家不是创造奇迹的巫师，他的使命是帮助一般人，协助我们将意识提升到启动自我改正过程所需的水平。最后，如果人们有此愿望，卡巴拉学家会在那里单独帮助他们。 我们对自己的心没有任何权力，无论我们多么强大、聪明或有能力。因此，我们能做的就是机械地做善事，恳求创造者用新的心来取代我们的心。(心"这个词通常表示我们所有的愿望)。 作为个人，我们所需要的是有一个伟大的愿望，而不是无数的愿望。个人在心中感知到的愿望是一种祈祷。 因此，一个伟大的、全心全意的愿望不会给任何其他愿望留下空间。我们只有通过坚持不懈的持续努力，才能在我们的心中创造这个伟大的愿望。在这个过程中，我们必须战胜无数障碍。我们必须继续前进，即使我们清楚地意识 到我们离目标还很远，我们对卡巴拉的研究是为了个人利益，而不是为了创造者的利益。 需要战胜的障碍包括：身体认为自己很弱的论点；精神和自我的努力之间的冲突；相信在那时机成熟时，创造者会带来预期的结果，就像祂把一个人带到这个特定的状态一样，以及必须检验自己的达成的理论，正如所有工作都应该被检验一样。 它们还包括认为自从开始研究卡巴拉以来，情况有所恶化；认为别人的研究比自己的更成功，因此无限地抱怨、责备、指责，既来自自己的身体，也来自自己的家庭。 只有通过战胜这些困难，一个人才能发展出对精神的真正渴望。我们只有一个办法可以战胜这些障碍：通过"敲打出"自我，正如卡巴拉所规定的。我们可以不理会自我的要求，或者回答。"我不做任何解释或测试就往前走， 因为那些只能基于自我，我必须把它抛在后面。由于我还没有任何其他感官，我不能听你的，只能听那些已经进入更高世界的伟大先知，他们知道一个人应该如何行动。如果我的心变得更加利己主义，这意味着我已经取得了进步，因此值得从天堂向我揭示更多一点真正的自我。" 作为响应，创造者将向我们揭示祂自己，使我们感受到祂的伟大，并不由自主地成为祂的奴仆。到那时，我们将不再经历身体的任何诱惑。这个过程标志着用认识他人的"肉体"取代只认识自己的"石头"之心。                       …

   

         

         

世界上没有其他东西，只有光(创造者)和由光创造的东西(人，留在这个光里面)。一个人可以感知到这一光，当这一光的品质之间存在着对应关系时人的品质和创造者的品质。如果这些品质不形式等同的话，那么人就无法感知到光--创造者。 起初，我们被放置在一个明确和完整的自我领域的条件下，被称为"我们的世界"。只有通过我们自己的努力，我们才能逐渐在自己的内心提起和培养这样的愿望和必要性，以感知创造者(为创造者之光创造一个容器)，我们将开始感知祂。 我们的努力应该集中在试图用我们所拥有的所有力量来改正自己，直到很明显，为达到预期目标的所有努力都将是徒劳的。然后，是时候向创造者祈祷了，请求帮助我们从自我中找到救赎，并与祂粘附（Devkut）。 这个过程可能需要几个月，甚至几年，如果我们在老师-卡巴拉的指导下进行这一努力；或者需要几个生命或转世(gilgulim)，如果这种努力是我们自己进行的，通过痛苦。只有在正确的方向上做出正确的努力，才能产生灵魂的容器，创造者将在其中向我们揭示祂自己。在卡巴拉中，我们行动背后的原因被称为"父亲"，而行动的后果则被称为"儿子"(正确的精神行为)。 一个人的出生不是因为自己的愿望。在精神上，一个人是由创造者通过痛苦强迫出生的(接受灵魂--创造者之光)。但人有能力通过卡巴拉的方式独立出生。 一个人不是因为自己的愿望而活着。如果一个人不按照自己的接受的愿望行事(生活)的话，那么真正永恒的精神存在将是回报，这实际上可以被称为"生命"。 一个人不会因为自己的愿望而死亡。如果一个人不想死(精神上)或处于精神死亡的状态(没有灵魂；没有创造者的光)的话，那么他就不应该按照自己的愿望行事。 灵魂中线的工作是从右线的工作开始的：因为它的使用是被禁止的(限制，Tzimtzum)，智慧之光(Ohr Hochma)显示自我是坏的(Aviyut粗糙的)；人们觉得没有比为了自我而工作更坏的行为。 但这个人仍然既没有愿望，也没有力量为他人工作，也就是给予。因此，需要左线，它给我们利他的愿望和力量。 精神上的感知器官，就像我们的五种感官(视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉)一样，按照特定的既定目标运作。智慧之光的作用使我们认识到，使用五种感官没有个人利益；也就是说，为我们的利己主义工作没有任何意义。 由于没有满足自己的愿望，而这种愿望通常会诱发五官的运作，我们会体验到完全没有精力去做任何行为，导致昏昏欲睡，无所作为。在这个阶段，我们还没有意识到，我们努力的目标可以是"给予"，也就是说，我们的行为可以是利他的。 为此，我们需要另一种精神品质的影响，被称为"红光"，即左线("Malchut memuteket be Bina")。需要这第二种品质来说服我们的愿望，同意利他地工作(Bina的品质)。一旦我们接受了精神能量，利他主义运动开始了，我们就开始结合右线和左线的品质来行动。 结果，我们把创造者之光接受到我们的新愿望中(中线)，从而继续接受来自完美的快乐。如果我们准备好接受信念和利他主义的力量的话，那么最终我们将能够接受最高的理智。 拒绝自我满足的原则被世界上的一个主要宗教所采用，而接受快乐的原则被另一个宗教所选择，两者都源于精神上升的右线和左线的不纯洁(自我)力量(Klipot（壳）)。因此，在卡巴拉讨论对自己施加限制的主题时，它意味着在自我上下功夫的初步阶段：利用自己的愿望力尝试拒绝自我满足的想法。 所有不同类型的信念、所有精神倾向、所有团体和所有宗教哲学的根源都可以追溯到各种Klipot（壳）。这些围绕着左线和右线的精神纯线，通过抓住-抓取(ahiza)的过程或通过汲取营养(yenika)来维持。但任何任务的目标都是为了达到中线，上升到没有尽头或边界的无限，从而达到对创造者的感知，不受人类特定品质的限制。在精神词汇中，愿望被视为一个"地方"。没有愿望被认为是"没有一个地方"。这类似于一个人宣称肚子里不存在食物的位置，因为没有吃的愿望了。 一个精神的地方，或一个人感知创造者的愿望，被称为灵魂的Kli（容器），即神性（Shechina）。这个容器接受创造者的光或创造者的启示，也被称为人的"灵魂"。创造者本身的启示被称为"神性"。 由于我们所有的愿望都渗透着我们的自我(接受的愿望)，创造者的光被掩盖了。随着自我逐渐从我们的愿望中被弹出，一个更大的地方变得可用。一个未被改正的愿望被称为"自我"。一个被改正的愿望被称为"以色列"。 一旦一个"地方"因改正愿望而腾空，创造者之光就会显露出来，但创造者仍然以一种对我们隐藏的方式继续运作。在我们改正和净化了我们的愿望(地方、容器)之后，我们认为创造者的启示过程是光的出现。但实际上，并没有发生任何运动，而是像在底片显影的过程中一样，光逐渐出现在我们的感知中。 由于我们没有察觉到光本身，而只是它对我们容器的影响，所以我们用与祂的启示有关的名字称呼创造者。神性（Shechina）。然而，我们只能通过祂在我们身上唤起的感觉和感受来确定祂的本质。由于这个原因，创造者的启示被称为神性（Shechina）。 如果创造者隐藏了自己的话，那么就说："神性（Shechina）在流放带着"；或者说："创造者被隐藏了"。但如果一个人赢得了创造者的启示的话，那么它就被称为"从流放中回归"。 创造者向我们揭示自己的不同程度被称为"灵魂"(Neshama)。 只要我们能够把至少一个愿望改正为利他的愿望，我们就能立即接受创造者的感知。 因此，经文说，人类的灵魂是创造者的一部分。 一旦我们达到最后的改正阶段，创造者将满足我们所有的愿望，也就是说，祂将在祂计划在祂的创造物中显示祂自己的最终程度上显示祂自己。我们所有的愿望在创造之初就被设计为这个终极目的。 神性（Shechina）是所有个人灵魂的根源和总和。每个灵魂都是创造者总体启示的一部分。当创造者揭示祂自己时，祂是在表达祂的取悦祂的创造物的愿望。这是那些获得创造者感知的人的理解。 我们无法回答是什么原因导致创造者希望创造我们以取悦于人的问题，因为这个问题涉及到创造之前的过程。我们只能理解那些可以向我们揭示的事情，也就是那些在创造之后发展的事情。 我们开始理解创造物的最初阶段是对来自创造者的快乐的感知。由于这个原因，创造的目标--"创造者取悦创造物的愿望"--只指那些已经感知到祂的创造物。 所有涉及到超出这个层面的问题都超出了我们的理解能力。我们必须永远记住，人类所有的理解和知识都完全来自于个人的感知。 构成我们唯一的组成是我们的接受快乐的愿望。 我们所有的身体和精神潜力，我们所有的能力，以及我们所有的进步都是为了让我们从各种物体中接受快乐，我们不断地发明、发现，并认为是必要的、时尚的或可接受的。这样做的唯一目的是为了能够不断地接受快乐。 我们不能抱怨接受愿望的无限形式快乐。创造者只需产生一个单一的愿望，就足以促使人类感觉到自己是独立的(有愿望的)生命，能够在单一的本能基础上独立行事--那就是使我们的个人快乐最大化。 这个过程是在我们所有能力的帮助下进行的：智力、潜意识、身体、道德和其他许多能力。它还包括所有程度的记忆，从分子和创造物到我们智力的最高程度。 这里有一个简单的例子：一个人爱钱，但在受到死亡威胁时，他愿意把自己的全部财产交给一个抢劫犯。通过这种方式，他用一个快乐来源(金钱)换取一个更大的快乐(活着)。 除非我们确信，由于这一行为的结果，我们将处于更有利的地位，否则我们就不可能实施一项行为。如何获得利益并不重要。最关键的是，由此产生的快乐水平将超过最初的水平。只有这样，我们才会采取行动。 那么，从利己主义(获得)中获得的快乐和从利他主义(给予)中获得的快乐之间有什么区别呢？重要的区别在于，当我们从利己主义中接受快乐时，我们的快乐感总是伴随着羞耻感。但如果我们是为了给予者而接受的话，那么我们就没有羞耻感，我们的快乐是绝对的。 最初的精神存在，被称为"普通的灵魂"或"第一个人"，当它从创造者那里得到巨大的快乐时，无法经历这种思想的转变。因此，它被分成了60万个部分(灵魂)。 每一个部分，每一个灵魂，都接受一小部分自我的负担，它必须改正。当所有的部分都被改正后，它们将再次联合起来，形成"一个共同的被改正的灵魂"。当达到这样的状态时，被称为Gmar Tikkun的改正过程将完成（结束）。 例如，在我们的世界里，一个人可以不偷一小笔钱，因为它代表着微不足道的快乐。对惩罚的恐惧，再加上羞耻感，胜过了偷窃的愿望。 然而，如果数量足够大的话，那么对满足的吸引力就会比承受的能力强得多。通过这种方式，创造者创造了我们所需的选择自由的条件，以战胜我们的利己主义。 祂把灵魂分成许多部分，然后把每个部分分成许多连续的改正阶段(每个阶段都迫使这个部分穿上衣服变成人的身体)。然后，祂把人的每一种状态都分解为追求改变本性所需的一些上升和下降的过程。 如果我们感到对创造者的爱，我们必须立即尝试在自己身上也附加恐惧的感觉，以确保我们的爱的感觉不是利己主义。只有当恐惧和爱都存在时，我们的愿望才能以完美的形式接近创造者。 那些经历了对精神感知的渴望，但没有感知到创造者的人，充满了精神的困惑和恐慌。虽然被赋予了从上而下把握创造者的愿望，但这种人还没有准备好向理想的目标独立迈进。 相反，他们选择等待从上面发出一个非常强烈的愿望。这将作为一种推动力。它将允许这些人认识到，每一种感觉和情况都充满了创造者的愿望，以吸引他们对祂的注意，并促使他们向祂靠近。然后就有可能发现创造者的地址。 正是由于这个原因，我们每个人都以一种非常个人的方式看待世界，并且对我们周围发生的一切进行独特的解释。有多少人就有多少观点"这一规则强调了我们每个人都是独一无二的。通过关注我们自己的感受，我们可以根据"每个人都是创造者的影子"这一原则，开始与创造者对话。 正如影子随着个人的运动而运动，影子的所有运动只是重复个人的运动，同样地，我们的内在运动--我们的愿望、愿望、感知、精神本质和人生观-重复创造者的动作(愿望)。 …

信念超越理智使我们能够准确地通过理智感知我们最大的敌人(阻挡我们获得善的人)。只有在我们超越理智相信的精神愉悦的程度上，我们才能感知和觉察到邪恶。客观地说，除了创造者，没有别的东西，但这种认识发生在卡巴拉感知的最高程度。 然而，在那之前，我们也在这个世界上感知到自己。在获得感知的过程中，我们开始理解什么是：(1)创造者(2)第一个创造物(3)创造物(4)创造者希望给予祂的创造物的快乐 整个进程，自然是按照"因果"链展开的，而不是按照时间展开的。创造者存在。创造者希望带来一个创造物，以满足它。创造者正是通过祂希望给予的那种快乐(在数量和外观上)来产生愉悦的愿望。 第一个创造物被称为Malchut。创造物对创造者之光的第一次感知被称为"无限（Ein Sof）的世界"。使用"无限（Ein Sof）"这个词是因为在那个状态下，Malchut接受了创造者的光，而没有限制它接受的光的数量。 创造物从接受光中获得了许多享受。然而，在接受享受的同时，它也感觉到了创造者本身--祂想要给予的愿望。由于Malchut渴望与祂相似，Malchut最终拒绝接受光，而光也随之离去。 Malchut的这种行为被称为"限制"(限制对光-Tzimtzum的接受)。创造者没有缺乏，所以Malchut不能以创造者给予Malchut的方式给予创造者。 Malchut如何向创造者"给予"呢？通过遵从创造者的愿望，也就是把善赐给创造物，并从创造者那里接受，从而取悦创造者。这被认为是创造物的"给予"。 Malchut只能改变它所接受的形式。这种改变可以通过在接受行为中加入取悦创造者的意图来实现。 达到这种新形式所需的第一个阶段是限制--让光离开。被限制的Malchut后来被分成很多很多部分--灵魂，其中每个人都必须分别改正其自我。 这些没有创造者之光的Malchut的小部分，然后被置于我们称之为"我们的世界"的条件和情况中。在这之后，这些部分一点一点地放弃了为自己接受的愿望，并在"我们的世界"中获得了给予的愿望。 帮助灵魂脱离自我倾向的力量被称为"救世主"，即弥赛亚。渐进式精神改正的程度被称为"精神世界"，而内部的程度被称"Sefirot"。 改正的目的是回到原来的状态，在限制之前，在这种状态下，不是为了自己的缘故，而是为了创造者的缘故而接受快乐。这样的状态被称为"改正的目的"。 所有在我们身上产生的关于创造的目标和一个人努力的目标的想法和问题，如："有必要吗？"和"无论如何，创造者会按照祂自己的计划和愿望行事，祂为什么要求我做什么呢？"等等，这些问题的产生是因为它们是由创造者直接发出的。因此，我们又出现了一个问题。"为了什么呢？" 如果在我们身上产生的所有关于创造的问题都能使我们在通往精神的道路上得到加强的话，那么这些问题的意义就会很清楚。但是，在那些第一次踏上这条道路的人身上，不断有关于这条道路的困难、无望和不利的想法。 除了创造者，没有其他力量和愿望，一切都由祂创造，以获得对创造目的的理解，当然也包括"破坏性"的问题、想法和阻碍我们向祂前进的力量。 创造者在祂决定的精神上升的道路上设置了许多障碍，正是为了让我们害怕达不到感知创造者的伟大的目标，而永远停留在我们的卑微状态。这种感知可以说服我们的心想要利他主义。 我们必须明白，只有创造者能打开我们的眼睛和心，使我们能认识到精神的伟大。破坏性问题的出现是专门为了让我们能感受到这种必要性。 初学者提出的最基本的问题之一可以用以下方式来表述。"如果创造者愿意，祂将向我揭示自己；如果祂这样做的话，那么我(我的身体--自我--我现在的独裁者)将立即自动同意用利他主义的行为取代我的自我行为，而创造者将成为我的独裁者。 "我不希望有选择自己行动的自由。我相信创造者是正确的，对我来说最好的事情是不考虑自己的利益。只有这样，我才真正值得。但我无法改变自己。所以让创造者来为我做这件事，因为祂以这种方式创造了我，只有祂能改正祂所做的事。" 创造者当然可以给人一种对精神的渴望和感觉，即所谓的"从上而下的觉醒"。然而，如果创造者这样做的话，那么我们将永远无法摆脱满足自我的愿望的独裁统治，然后我们将被迫为了快乐而工作，没有自由选择。 这种工作不被认为是为了创造者而做，而是为了接受快乐。创造者的目的是诱导我们按照自己的自由意志（选择）选择正确的人生道路，从而证明祂在创造中的行为是正确的。只有当我们完全摆脱了利己主义，不计较个人的快乐时，我们才能理解这一点。 为此，创造者形成了精神上升的一个必要条件：接受对祂和祂的正义性的信念，作为我们的主管。鉴于上述情况，我们的任务相当于以下几点。 1.相信世界上有一位统治者 2.要认识到，尽管对我们来说，信念可能并不重要，但创造者专门为我们选择了这条道路 3.相信我们必须遵循"给予"的道路，而不是"接受"的道路 4.要相信，在"为创造者的缘故"工作的同时，祂接受我们的工作，尽管在我们眼里它可能看起来如何。 5.在自我发展的过程中，要经历两类"信念超越理智"的情况：a)以信念超越理智的方式进行，因为我们没有其他选择；b)选择走信念超越理智的道路，即使我们变得有足够的知识，以便不再需要依靠信念超越理智。 6.要知道，如果工作是在利己主义的基础上完成的话，那么在我们的想象中，我们希望达到的所有成功的果实，都是为了我们自己的快乐。然而，当一个人热爱创造者时，所有的利益都会欣然交给祂，所有的努力成果都会交给他人。 7.为过去感谢创造者，因为这取决于未来，因为一个人对过去的感激程度，也就是感谢创造者的程度，等于对从上面得到的东西的感激。这样我们就能保存和保留从上面得到的帮助。 8.开展主要工作--主要是沿着右线的道路前进--有一种圆满的感觉。个人即使与精神存在微小的联系也会感到高兴。 一个人很高兴配得上得到愿望和能力，在创造者面前做哪怕是最轻微的精神领域。 9.也要在左线上前进。然而，为了反思自己有多喜欢创造者的爱而不是爱自己，每天30分钟就足够了。 如果一个人认识到有什么缺乏，就需要向创造者祈祷这些感受，希望祂能在真正的道路上吸引人，特别是结合这两条线。 在工作本身中，我们必须把我们的思想和愿望集中在一个特定的秩序。 1.学习创造者的方法和卡巴拉的秘密，以便这些知识能够帮助实现创造者的愿望。这是个人的主要目标。 2.渴望彻底改正自己的灵魂，让它回到自己的根源—创造者。 3.渴望认识创造者，并以对其完美的认识紧紧抓住祂。 创造者处于绝对的休息状态，实现创造目标的人也是如此。很明显，这种休息状态只有以前处于运动、劳作和工作条件下的人才能体会到。既然这里提到的是"精神上的休息"，显然其意图是这个人的运动、辛劳和工作也是精神上的。 精神的工作由为创造者带来快乐努力构成。 我们所有的工作正是在我们的身体(接受的愿望)反对工作的时候开始的，这种工作没有任何自我利益。这是因为它(身体，利己主义)不理解利他主义工作的意义，在工作中感觉不到任何回报。 我们需要付出巨大的努力来承受身体的合理(原则上)抱怨。在很长一段时间里，我们折磨自己，努力获得对精神的某种理解。 我们得到的回报是什么呢？你知道有谁在这项任务中表现出色吗？创造者有可能希望我们以这种方式受苦吗？ 从你自己的经验中学习。你已经取得了什么达成？以你目前的健康状况，你能像现在这样虐待自己吗？想想你自己，你的家庭，你成长中的孩子。 如果创造者愿意，祂将继续以同样的方式进一步引导我们进入卡巴拉，因为在所有的事情上，只有创造者才会统治和引导！如果创造者愿意，祂将继续引导我们进入卡巴拉。所有这些抱怨和许多其他类似的抱怨(经常从亲戚那里听到，他们也与身体的概念有关)是绝对合理的，但没有答案可以给他们。 事实上，答案是不需要的，因为如果我们渴望从我们身体的界限中退出，我们就必须不接受这些论点，不关注它们。 相反，我们应该对自己说。"我们的身体是对的，论点是符合逻辑的，它的抱怨是真实的。然而，我想离开我的身体，或者换句话说，离开它的愿望。因此，我将遵循信念的道路，而不是常识的道路。只有在我们的世界里，我的推理才被认为是符合逻辑的。 "然而，在精神世界里，尽管我不明白这一点，因为我还没有精神的眼光或精神的智力，一切都按照不同的规律运作，目前对我来说，这似乎很奇怪，因为它不是建立在物理现实的基础上。 "所有的功能都是通过创造者的全能法则，以及在思想和精神上完全自愿地交给祂，完全相信祂的帮助，与身体的接受愿望和抗议相反。" …

         

                                               

（成年人的童话故事） 你知道为什么只有老人才会讲故事和传说吗？因为传说是世界上最聪明的东西！世界上的一切都在变化，而只有真正的传说还在。传说是一种智慧，为了讲述它们，人们需要有丰富的知识，并能看到别人看不到的东西。 为此，一个人需要活得很累。这就是为什么只有老人知道如何讲述传奇故事。正如最伟大、最古老的魔法书中所写的，"老人是获得了智慧的人"。 孩子们喜欢听传说，因为他们有想象力和大脑，可以设想一切，而不仅仅是别人看到的东西。如果一个孩子长大了，还能看到别人看不到的东西，他就会变得聪明伶俐，"获得了智慧"。 因为儿童看到了别人看不到的东西，他们知道想象力是真实的。他们仍然是一个"聪明的孩子"，正如最伟大、最古老的魔法书"Zohar（光辉之书）"中写的那样。 从前有一个魔术师，伟大、高尚、心地善良，具有儿童读物中通常赋予的所有品质。但由于他心地善良，他不知道该与谁分享他的善良。他没有任何人可以倾注他的感觉，和他一起玩耍，一起花时间，一起思考。 魔术师也需要感觉到被需要，因为孤独是非常可悲的。他应该怎么做呢？他想，他要做一块石头，只是一块小石头，但要漂亮，也许这就是答案。 "我将抚摸这块石头，感觉有什么东西一直在我身边，我们都会感觉很好，因为孤独是非常可悲的。"他挥舞着他的魔杖，瞬间就出现了一块和他想的一模一样的石头。 他开始抚摸石头，拥抱它，与它交谈，但石头没有任何反应。它仍然是冷冰冰的，没有任何回报。无论他对石头做什么，它仍然是那个没有感觉的物体。 这一点也不适合魔术师。石头怎么可能没有反应呢？他试图创造更多的石头，然后是岩石、山丘、山脉、土地、地球、月球和银河。但它们都是一样的......什么都没有。他仍然感到悲伤和孤独。在他的悲伤中，他想，与其说是1石头，他将制造一株开得很好的植物。他将给它浇水，给它一些空气，一些阳光，给它播放一些音乐，植物会很高兴。然后他们都会感到满足，因为孤独是一件很悲哀的事。 他挥舞着他的魔杖，瞬间就出现了一株植物，正是他想要的。他非常高兴，开始围着它跳舞，但那株植物没有动。它没有和他一起跳舞，也没有跟随他的动作。它只是以最简单的方式回应魔术师给它的东西。 如果他给它水，它就生长；如果他不给，它就死亡。对于这样一位心地善良的魔术师来说，这还不够，他想全心全意地给予。 他必须做更多的事情，因为孤独是非常可悲的。于是他创造了各种大小的植物，田地、森林、果园、种植园和树林。但它们的表现都和第一种植物一样，他又一次独自伤心了。魔术师想了又想。他应该做什么呢？创造一个动物！ 什么样的动物呢？一只狗吗？是的，一只可爱的小狗，会一直跟着他。他将带它去散步，那只狗会跳着、跳着、跑着。 当他回到他的宫殿(或者说，作为一个魔术师，他的城堡)时，狗看到他会非常高兴，会跑去迎接他。他们两个都会很高兴，因为孤独是非常可悲的。他挥舞着魔杖，就有了一只狗，正如他所希望的那样。他开始照顾这只狗，喂它，给它喝水，抚摸它。他甚至和它一起跑，给它洗澡，带它出去散步。 但狗的爱被总结为在主人身边，无论他在哪里。魔术师很难过地看到，狗不能回报他，即使他和他玩得那么好，和他一起去任何地方。狗不能成为他真正的朋友，不能感激他为它所做的一切，不能理解他的想法和愿望，也不能理解他为它所做的努力。 但这正是魔术师想要的。所以他制造了其他创造物：鱼、家禽、哺乳动物，但都无济于事--它们都不理解他。孤独是非常可悲的。 魔术师坐着思考。然后他意识到，为了拥有一个真正的朋友，他必须是一个会寻找魔术师的人，会非常想要祂，会像魔术师一样，能够像他一样去爱，理解祂，类似祂，成为祂的伙伴。伙伴？真正的朋友？ 它必须是与祂亲近的东西，理解祂给他的东西，并能通过给他的一切作为回报。魔术师也希望爱和被爱。那么他们都会感到满足，因为孤独是非常可悲的。魔术师于是想到要创造一个人。他可以成为他真正的朋友！ 他可以像魔术师一样。他只是需要帮助才能像他的创造者一样。然后他们两个会感觉很好，因为孤独是非常可悲的。 但为了让他们感觉良好，人必须首先感到孤独，没有魔术师的陪伴而感到悲伤。魔术师又挥舞着魔杖，在远处做了一个人。这个人并不觉得有一个魔术师，他创造了所有的石头、植物、山丘、田野和月亮、雨水、风等等。他不知道他创造了整个世界，充满了美丽的东西，如电脑和足球，让他感觉很好，什么都不缺。 另一方面，魔术师继续为自己的孤独而感到难过。这个人不知道有一个魔术师制造了他，爱着他，正在等着他，并说他们在一起会感觉很好，因为孤独是非常悲哀的。 然而，一个感到满足的人，一个拥有一切，甚至有电脑和足球的人，一个不认识魔术师的人，怎么会想找到祂，熟悉祂，接近祂，爱祂，成为祂的朋友，并说："来吧。我们都会感觉很好，因为没有你，独自一人是非常难过的。"一个人只知道自己周围的环境，做附近其他人做的事，说什么就是什么，想要什么就是什么，尽量不得罪人，好声好气地要求礼物、电脑、足球。这个人怎么可能知道有一个魔术师在为孤独而难过呢？ 但魔术师心地善良，不断地关注着人，在那时机成熟时，他挥动魔杖，非常安静地呼唤人的心。人以为他在寻找什么，却不知道是魔术师在呼唤他，说："来吧，我们都会感觉很好，因为没有你的陪伴，孤独是非常悲哀的。"然后，魔术师再次挥动他的魔杖，那个人感觉到祂的存在。 他开始想到魔术师，认为在一起会很好，因为没有魔术师的陪伴，独自一人是非常难过的。 再挥一下魔杖，这个人就觉得有一个充满善良和力量的魔法塔，魔术师在里面等着他，只有在那里他们才会感觉良好，因为孤独是非常可悲的。 "但这个塔在哪里？我怎样才能到达它那里？通过哪条路呢？"他问自己，不解和困惑。他怎样才能见到那个魔术师？他不断感觉到魔杖在他心中的挥舞，他无法入睡。他不断地看到魔术师和强大的塔，甚至不能吃饭。 这就是当一个人非常想得到某样东西而又找不到它，并为自己的孤独而伤心时的情况。但是，为了像魔术师一样--明智、伟大、高尚、心地善良、充满爱心和朋友--挥动魔杖是不够的。人们必须学会自己创造奇迹。 因此，魔术师秘密地、巧妙地、温柔地、无邪地把人领到最伟大的、最古老的魔法书--《光辉之书》，并给他指明了通往强大的塔的道路。男人抓住了它，这样他就可以迅速见到魔术师，见到他的朋友，并告诉他："来吧，我们在一起会感觉很好，因为孤独是非常可悲的。" 然而，在塔的周围有一堵高墙，许多卫兵排斥着这个人，不让他和魔术师在一起，感觉很好。这个人绝望了，魔术师躲在塔里，躲在上了锁的门后面，墙很高，卫兵警惕地驱赶着，没有什么可以通过。 会发生什么......吗？他们怎么能在一起，在一起感觉很好，因为孤独是很难过的？ 每当这个人虚弱和绝望的时候，他突然感觉到魔杖一挥，他又冲向城墙，试图绕过守卫，无论如何也要冲过去！他想冲进城门，到达塔楼，爬上阶梯，到达魔法师那里。他想闯进城门，到达塔楼，爬上阶梯的阶梯，到达魔术师那里。 而每当他向前突进，接近塔楼和魔术师时，守卫就会变得更加警惕，更加强大和艰巨，无情地剥落他的皮。但每一轮，这个人都变得更勇敢、更强壮、更有智慧。他学会了自己完成各种把戏，发明了只有魔术师才能做到的东西。 每当他被推回时，他更想得到魔术师，更感觉到他对他的爱，更想和魔术师在一起，看到他的脸，因为在一起会很好。即使他得到了世界上的一切，没有魔术师，他也会感到孤独。   然后，当他再也无法忍受没有他的时候，塔的大门打开了，魔术师，他的魔术师，冲向他，说："来吧，我们一起好了，因为孤独是非常可悲的。" 从此以后，他们成了忠实的朋友，亲密无间，没有什么比他们之间的快乐更美好的了，永远地进入了无限。他们感到如此他们在一起很好，以至于他们从不记得，即使是偶尔，一个人的时候是多么悲伤。结束屏幕的顺序将创造者隐藏在我们面前。这些屏幕存在于我们自己和我们的灵魂中。然而，创造者是我们自己和我们的灵魂之外的一切，有干扰他们的屏幕，我们只能感知到外部环境中能够渗透到我们屏幕的那一小部分。 在我们之外的一切我们都完全失去了对它们的知觉。同样，在这个世界上，我们只看到那些反映在眼睛内部表面的物体，一旦它们落入我们的视野范围。 我们对精神世界的知识来自于卡巴拉学家的灵魂所获得的感知和感觉，这些感知和感觉被传给了我们。 然而，他们的达成受到他们精神视野范围的限制。因此，我们所知道的所有精神世界只存在于与这些灵魂有关的地方。鉴于上述情况，整个创世可以分为三个部分。 创造者 本身我们无法讨论祂，因为我们只能判断那些穿过干扰屏幕后属于我们精神感知范围内的现象。 创造的目的 是我们的起点，从这里我们可以开始探索创造者的意图。虽然有人认为其本质是以取悦祂的创造物为中心，但由于缺乏信息，我们无法说清创造者与我们的关系是什么。 创造者希望我们能感觉到祂对我们的影响是快乐的，所以祂创造了我们的感官感受器，使我们能感觉到祂对我们的影响是快乐的。但由于所有的感知都是由灵魂完成的，如果不把这个问题与感知这些世界的人联系起来的话，谈论其他世界是毫无意义的。没有灵魂的感知能力，其他世界就不存在。 挡在我们和创造者之间的干扰屏幕实际上呈现了这些世界。Olam源于Alama这个词，意思是"隐藏"。这些世界的存在只是为了把从创造者发出的快乐(光)的哪怕一小部分传递给灵魂。   灵魂 这些是由创造者产生的实体，他们认为自己是独立存在的。这种感觉是非常主观的，基本上转化为个人的灵魂，也就是我们个人的自我，是创造者专门以这种方式为我们创造的。然而，在现实中，我们实际上是祂的一个组成部分。 一个人的整个发展道路，从最初阶段到最后阶段，即完全与创造者的所有品质相等同而融合，可以分为五个阶段。每个阶段又可分为五个子阶段，而这五个子阶段又由五个子阶段组成。 …

整个创造可以被描述为四个参数的功能组合：时间、灵魂、世界和存在的根源。这些都是由创造者的愿望和愿望从内部调节的。 时间：事件的因果进展，发生在每一个灵魂和全人类的身上，类似于人类的历史发展。 灵魂：一切有机物(活的)，包括人类。 世界：整个无机(无生命)的宇宙。在精神世界中，这对应于愿望的静止（无机）程度。 存在的根源：事件发展的计划。这发生在我们每个人和整个人类身上，是管理整个创造物并使其达到最初预定条件和目标的计划。 当祂决定创造所有的世界和其中的人类，使他们更接近祂时，创造者通过减少祂的光逐渐减少祂的存在，以创造我们的世界。创造者的存在逐渐(从上往下)隐藏的四个阶段被称为"世界"。 这些是： Atzilut：一个在场的人与创造者完全统一的世界。 Beria：一个在场的人与创造者有联系的世界。 Yetzira：一个在场的人都能感知到创造者的世界。 Assiya：一个在场的人几乎完全或完全没有感知到创造者的世界。这个程度包括我们的世界，是最后的、最低的、离创造者最远的世界。 所有上述世界都是一个接一个地出现的，在某种程度上，是彼此的复制品。每一个较低的世界，即离创造者更远的世界，都是前一个世界的粗糙的复制版本，但又是一个完全的复制品。 有趣的是，每个世界都是所有四个参数：世界、灵魂、时间和存在来源的复制品。因此，我们世界中的一切是过去在更高的世界中已经发生的过程的直接结果，而在那里发生的一切是更早发生的结果，以此类推，直到所有四个参数--世界、时间、灵魂和存在之源--都发生。融合在一个单一的存在来源中，在创造者中！ 这个"地方"被称为Atzilut。创造者在Atzilut、Beria、Yetzira世界的衣服里的衣服(祂通过削弱这些世界的屏幕的光的照耀向我们显现)被称为卡巴拉。创造者在我们的世界--Assiya世界--的衣服里的衣服，被称为书面的托拉。 然而，事实上，卡巴拉和这个世界的托拉没有区别。一切的源头是创造者。 换句话说，按照托拉学习和生活，或者按照卡巴拉学习和生活，是由学生的精神层次决定的。如果一个人在这个世界的层面上的话，那么他看到并感知到这个世界。 然而，如果学生进入一个更高的程度，就会出现不同的画面。这个世界的鞘将消失，剩下的是Yetzira和Beria世界的鞘。然后，托拉和所有的现实将显得不同，就像那些达到Yetzira世界水平的人一样。到那时，Torah（托拉）中所有关于动物、战争和这个世界的物体的故事，将被转化为卡巴拉--对Yetzira世界的描述。 如果这个人把自己进一步提升到Beria或Atzilut的世界的话，那么就会根据自己的精神状态，出现一个全新的世界和支配世界的机制的画面。 Torah（托拉）中的事件和卡巴拉，即精神世界的Torah（托拉）之间没有任何区别。区别在于参与其中的人的精神层次。事实上，如果两个人读同一本书，一个人看到的是历史事件，另一个人看到的是对世界统治权的描述，这是从创造者那里清楚地感知到的。 那些创造者被完全掩盖的人存在于Assiya的世界中。这就是为什么最后在他们看来所有的东西都是不好的：世界看起来充满了痛苦，因为由于创造者的隐藏，他们无法感知到其他的东西。 如果他们确实体验到了快乐，那也只是在痛苦之后出现的快乐。只有当一个人达到Yetzira的水平时，创造者才会部分地揭示祂自己，并允许一个人看到祂通过奖励和惩罚的指引的天道管理；因此，在这个人身上诞生了爱(取决于奖励)和恐惧/敬畏(取决于惩罚)。 第三步—无条件的爱--出现在人们意识到创造者从来没有给人带来伤害，而只有好处。这与Beria的水平相一致。当创造者揭示了创造的全貌和祂对所有创造物的统治时，然后，在那时在一个人身上产生了对创造者的绝对的爱，因为祂对所有创造物的绝对爱现在是可见的。 这种理解将人提升到Atzilut世界的水平。因此，我们理解祂的行为的能力只取决于创造者向我们揭示祂自己的程度，因为我们是以这样的方式被创造的，创造者的行为会自动影响我们(我们的思想，我们的品质，我们的行为)。因此，我们只能要求祂改变我们。 尽管创造者的所有行为本质上都是好的，但也有一些力量，也是源于创造者的，似乎与祂的愿望相反。这些力量往往会招致对祂的行为的批评，因此被称为"不纯洁"的力量。 在我们道路上的每一步，从第一个点到最后一个点，都存在着两种对立的力量。两者都是由创造者创造的。这就是"纯洁"和"不纯洁"的力量。这股不纯洁的力量故意在我们心中唤起不信任，把我们推离创造者。但是，如果我们无视这种不纯洁的力量，仍然恳求创造者帮助我们的话，那么我们就会加强与创造者的联系，反而会得到一种纯净的力量。这将我们提升到一个更高的精神层面，并在那一刻，不纯洁的力量停止影响我们，因为它已经发挥了它的作用。 世界上不纯洁的力量，Assiya(第一步) 这种力量渴望通过否认创造者的存在来灌输事件。 世界的不纯洁力量，Yetzira(第二步) 这种力量渴望说服我们，世界不是通过奖惩来管理的，而是通过任意性的手段来管理的。 世界上不纯洁的力量，Beria(第三步) 这股力量渴望中和我们对创造者对我们的爱的看法，这反过来又唤起我们对创造者的爱。 世界上不纯洁的力量，Atzilut(第四步) 这种力量希望向我们证明，创造者并不总是按照对祂所有创造物的绝对爱来行事，从而试图阻止我们对创造者的绝对的爱的感觉。 因此，很明显，我们提升到每一个连续的精神层面，对创造者的启示和从接近祂中获得的快乐，需要我们战胜相应的相反的力量。这些力量以思想和愿望的形式出现。只有当它们被战胜后，我们才能上升到下一个程度，在我们的道路上再向前迈进一步。 从上面我们可以得出结论，Assiya-Yetzira-Beria-Atzilut四个世界的精神力量和感觉的范围，有一个相应的相反和平行的力量和感觉的范围，从Assiya-Yetzira-Beria-Atzilut四个不纯洁的世界。向前移动是一个交替的过程。 只有战胜了创造者派送给我们的所有不纯洁力量和障碍，然后请求创造者揭示祂自己，从而赋予我们抵御不纯洁力量、思想和愿望的力量，我们才能达到纯洁的阶段。 从出生开始，我们每个人都处于创造者对我们绝对隐藏的状态。为了开始在所述的精神道路上前进，有必要。 1.觉察到我们目前的状态是不可忍受的。 2.至少在某种程度上，感觉到创造者的存在。 3.感觉到我们只依赖创造者。 4.认识到只有创造者才能帮助我们。 通过揭示自己，创造者可以立即改变我们的愿望，并在我们体内形成一个具有新本质的智能。这些强烈愿望的出现，立即在我们体内唤醒了实现这些愿望的力量。 界定我们本质的唯一东西是我们愿望的组合和集合。 我们的理智只是为了帮助我们实现这些愿望而存在。 事实上，理智（头脑）只不过是一种辅助工具。我们在自己的道路上分阶段前进，一步一步，交替地受到不纯洁的(左线)利己主义力量和纯洁的(右线)利他主义力量的影响。在创造者的帮助下，通过战胜左线的力量，我们将获得右线的特征。那么，这条路就像两条铁轨：左线和右线，就像两种排斥和吸引创造者的力量，类似于两种愿望：利己主义和利他主义。我们离起点越远，对立的力量就越强。通过在愿望和爱中变得更像创造者，我们将向前迈进，因为创造者的爱是对我们的唯一神圣的感觉，所有其他的感觉都是从这里产生的。创造者希望只为我们做好事，使我们达到理想状态，这只能是与创造者形式等同（相似）的状态。这就是不朽的状态，充满了来自感觉的无限快乐创造人的无限之爱，祂发出了类似的感觉。由于达到这种状态是创造的目的，所有其他愿望都被认为是不纯洁的。 创造者的目标是使我们达到与祂自己的状态相似的状态。这个目标对我们每个人和整个人类都是势在必行的，无论我们是否愿意。我们不可能渴望这个目标，因为我们只有通过与创造者的统一，才能感知所有的快乐，并从所有的痛苦中找到救赎。 苦难是创造者自己派来的，目的是推动我们前进，迫使我们改变环境、习惯、行动和观念，因为我们本能地准备从苦难中解脱。此外，如果不先经历苦难的话，我们就无法体验到快乐，就像如果没有问题就不会有答案；如果没有饥饿就不会有饱腹感。 因此，为了体验任何感觉，我们必须先体验它的反面。因此，要体验对创造者的牵引力和爱，我们必须体验完全相反的感觉，如对思想、习惯和愿望的憎恨和疏远。 任何感觉都不可能从真空中诞生；必须有一个明确的愿望来达到这种感觉。例如，一个人应该被教导去理解，并因此爱上音乐。一个没有受过教育的人不可能掌握受过教育的人的幸福，因为他经过艰苦的努力发现了长期以来一直在寻找的新东西。 对某物的渴望在卡巴拉的术语中被称为Kli（容器），因为具体来说，缺乏的感觉是快乐填充它的必要条件。当然，一个人在未来得到的快乐的大小取决于容器的大小。 …

我们渴望了解的关于我们世界的一切都可以被定义为创造和祂的天道的结果，或者像科学家所说的那样，是"自然规律"。人类在其发明中试图复制创造的一些细节，并利用其对自然规律的了解。也就是说，它试图在较低的水平上用较低的材料复制创造者的行为。 人类对自然的理解深度是有限的，尽管边界在逐渐扩大。直到今天，人的身体仍然被等同于人的物质身体。但这样的观点并没有对人进行区分，因为每个人的个性是由一个人的精神力量和品质决定的，而不是由身体的形式决定的。 因此，可以说，所有的身体，无论其数量多少，从造物的角度来看，都只构成一个身体，因为它们之间没有个体差异，无法区分一个和另一个。从这个角度来看，为了理解他人和我们周围的整个世界，并理解如何与我们自己身体之外的东西发生关系，我们只需向内看并理解自我。 事实上，这就是我们的行为方式，因为我们被创造出来是为了掌握从外部进入我们的东西，也就是说，对外部力量做出反应。因此，如果我们在精神上与别人没有区别，我们所有的行为都是标准的，都是在我们物质身体的各种动物品质的框架内的话，那么我们就好像根本不存在一样。 如果没有独特的精神个性，就好像我们是一个共同的身体的一部分，代表我们所有的身体。换句话说，我们能够与他人不同的唯一方式就是我们的灵魂。因此，如果我们不拥有灵魂，就不能说我们是单独存在。 我们拥有的精神差异越多，我们就越重要，但如果这些差异不存在的话，那么我们也不存在。 但是，只要第一个小的精神区别在我们体内形成，那个时刻，那个精神状态就被称为我们的诞生，因为第一次有个别的东西出现在我们身上，有区别于其他人的东西。 因此，个性的诞生是通过我们个人的精神与一般大众的分离而发生的。就像一颗已经种下的谷物，两个相互冲突的过程依次发生：腐烂的过程和生长的过程。从以前的形式有一个完全的解脱。然而，在完全摒弃之前，在舍弃自己的肉体形式之前，人不能从肉体变为精神力量。 在所有这些状态通过之前(称为"从上到下的果实的生育")，从下到上的第一种精神力量不能在我们体内诞生，继续成长，并达到生育我们的那位的水平和形式。类似的过程发生在无机物、植物、动物和人类的本性中，尽管它们的形式不同。卡巴拉对"精神诞生"的定义是作为最低精神世界的最低质量在个人内部的第一次表现------个人在"我们"世界的边界之外进入第一和最低的精神层次。 但与这个世界上的新生儿不同，一个精神上的新生儿不会死亡，而是不断发展。一个人只有从自我意识的那一刻起才能开始理解自己，但绝不会更早。 例如，我们不记得自己以前的状态，如受孕的时刻、出生的时刻，甚至更早的状态。我们只能掌握我们的发展，但我们不能掌握我们以前的形式。 然而，卡巴拉描述了所有之前的创造状态，从只有创造者存在的状态开始，到祂创造了一个一般的灵魂--一个精神存在。然后是精神世界从最高层到最低层的逐渐下降，到最后的最低精神状态的状态。 卡巴拉并没有描述以下所有的阶段(我们这个世界的个体如何领悟精神领域的最低程度，然后一个人进一步从底层上升到顶层，达到最终的目标--回归到创造的原点)。这是因为上升与灵魂的下降遵循同样的规律和程度，每个寻求理解的人都必须独立地体验精神诞生的每一个阶段，直到最后的精神完成程度。 但是，所有的灵魂，在其成长的最后阶段，达到了其原始品质的绝对改正状态，将回到创造者那里，并与祂融合成一个绝对不可分割的状态，因为他们完全相似。换句话说，从一个人的精神诞生到完全粘附于创造者的那一刻起，灵魂必须通过从上到下，从创造者到我们，同样的125个程度从下到上。在卡巴拉中，从底层开始的第一个程度被称为"出生"，最后一个程度，即最顶层，被称为"最后的改正"，而中间的所有程度都是由Torah（托拉）中的地名或人名、卡巴拉符号、Sefirot或世界的名称来指定的。 从以上所有内容可以看出，如果没有充分认识到创造的目标、创造的行为以及直到改正结束的所有发展阶段，我们就不可能完全理解创造和自己。由于我们只从内部审视世界，我们只能探索我们所感知的那部分存在。因此，我们无法达到对自己的完全了解。 此外，我们的理解是有限的，因为为了理解一个物体，我们必须探索它的负面品质，而我们没有能力看到我们自己的缺点。尽管有任何相反的愿望，我们的本性会自动把它们排除在我们的意识之外，因为如果我们意识到这些缺点，我们会感到巨大的痛苦，而我们的本性会自动避免这种感觉。 只有卡巴拉学家，为了达到创造者的品质而努力改正自己的本性，逐渐发现自己本性的缺点，达到可以改正自己的程度。由于这些特征已经在进行改正，未改正的品质就像不再属于个人一样。只有这样，卡巴拉学家的智力和本性才允许承认这些缺点。 我们在别人身上看到的主要是负面品质的倾向并不能帮助我们分析自己。因为人的本性会自动避免负面的感觉，我们没有能力把我们在别人身上看到的负面品质转移到自己身上。我们的本性永远不会允许我们在自己身上察觉到同样的消极方面。 事实上，我们能够发现他人的负面品质，因为这给我们带来了快乐！这就是为什么我们会有这样的想法。因此，可以自信地断言，这个世界上没有一个人了解自己。而卡巴拉学家则能全面掌握一个人的性质，它的根源，理解一个人的主要形式，这就是灵魂。根据这一点，为了获得对创造的真正理解，人们必须从上到下分析，从创造者到我们的世界，然后从下到上分析。从上到下的路径被称为"灵魂逐渐下降到我们的世界"。这是根据与我们自己的世界的类比而进行的灵魂的孕育和发展--即胎儿在母亲的身体里用父亲的种子孕育的那一刻。 在一个人身上表现出最后的最低水平之前，在这个水平上，一个人完全脱离了创造者，作为父母的果实，作为一个种子，已经完全失去了它的主要形式，一个人不能成为一个物理上独立的有机体。但就像在我们的世界里一样，在精神领域，人继续完全依赖它的源头，直到在源头的帮助下，人最终成为一个独立的精神生命。 一个人在精神上刚刚出生，就到达了离创造者最远的精神层次，并逐渐开始掌握上升到创造者的程度。从下到上的道路被称为"个人的理解和上升"，根据精神领域的律法，在精神成长的阶段。这与我们的世界相似，一个新生儿按照这个世界的规律发展。 一个人从下到上的成长阶段恰恰对应着灵魂从创造者那里下降到我们的世界的阶段，从上到下。由于这个原因，卡巴拉着重于灵魂的下降，而上升的阶段必须由每个人独立学习，以便能够在精神上成长。 因此，在任何情况下都不应该干涉自己的学生，也不应该把任何精神行动强加给学生。后者必须由学生自己对周围事件的认识来决定，以探索和改正所有需要改正的品质。这也是卡巴拉学家被禁止与他人分享自己的个人上升和下降的信息的原因。 因为这两条路--从上到下和从下到上--是绝对相同的，通过理解从下到上的道路，人们可以理解从上到下的道路。这样，在自己的发展过程中，一个人就能达到对自己产前状态的理解。 创造的程序自上而下降临到我们的世界；最高层孕育着低层，一直到我们的世界，在个人生命中的某个特定时刻诞生在我们世界的某个个体中。从那一刻起，这个过程发生逆转，迫使人在精神上成长，直到达到最高水平。 但那些在精神上成长的人，在成长的同时必须包括自己的努力，并将自己的个人行动加入到创造中，以促进其发展和结束。这些行动只包括对创造过程的完全重建，因为一个人不可能发明自然界中没有的东西，无论是物质还是精神。同样，我们所做的一切也不过是从自然界中提取的想法和模式。因此，整个精神发展的道路只包括重复和重建已经被创造者植入精神本质的精神领域的愿望。 正如本书第一部分已经指出的那样，这个世界的所有创造物和围绕它们的一切都被创造出来，与每一种的必要条件完全对应。正如在我们的世界里，自然为后代的发展准备了一个安全和适当的地方，新生儿的到来刺激了父母照顾它的需要。 同样，在精神世界中，在个人的精神诞生之前，一切都在个人不知不觉中发生。 但个人一长大，就会出现困难和不适，需要努力继续存在。随着人的成熟，更多的负面品质出现。 同样，在精神世界里，随着精神的逐渐成长，一个人的负面品质会越来越明显。这种结构是创造者通过自然界专门创造和准备的，无论是在我们的世界还是在精神世界。它把我们带到必要的发展水平，使我们通过无休止的苦难认识到，只有通过爱邻如己才能获得幸福。只有到那时，我们才会重新发现自我与"自然"的行为之间从上到下的对应关系。 因此，任何时候我们发现自然界的"误判"或创造者的"不完整"，我们可以利用这个机会来完成我们自己的本性，改正我们对周围世界的态度。 我们必须像爱自己一样爱我们外面的每一个人和每一件事，按照他们从精神层面从上到下的下降。 然后，我们将与创造者完全形式等同，从而达到创造的目标--绝对的快乐和善。所有这一切都在我们的掌控之中，在任何情况下，创造者都不会偏离祂自己的计划，因为祂为我们设计的计划有愿意传授给我们绝对的快乐和好处。 我们的任务只是研究从上到下的精神下降的程度，并获得如何在我们自己从下到上的上升过程中进行自我的理解。创造者要求我们对像我们这样的人(不是那些与我们"亲近"的人，而是像我们这样的人，因为与我们亲近的人已经被深爱了)的爱，这种看似不自然的感觉使我们感到"自我"的内部收缩，就像任何其他利他主义的感觉或任何其他对自我的否定会做的一样。 但如果我们能放弃，或收缩我们自己的个人利益的话，那么由自我腾出的精神空间就可以用来接受更高之光，它将通过填充和扩张真空来作用于它。这两个行动一起被称为"生命的脉动"或"灵魂"，已经能够带来收缩和扩张的进一步行动。 只有这样，人的精神容器才能接受创造者之光，并在扩大灵魂后上升。收缩可能是由外部力量引起的，也可能是由容器的内部品质的作用引起的。在因外部力量的痛苦压力影响而收缩的情况下，容器的性质促使它提高力量来抵御这种收缩。它膨胀，从而恢复到原来的状态，使自己摆脱这种外部压力。 如果这种收缩是由容器本身造成的话，那么这个容器就没有能力自行扩展到它的原始状态。但是，如果创造者的光进入这个容器并充满它的话，那么这个容器就能扩展到它以前的状态。而这种光被称为"生命"。 生命本身就是获得生命的本质，只有通过之前的收缩才能实现，因为人无法超越自己被创造的精神界限。一个人只有在外部力量的影响下，或者在向创造者祈求更高的精神力量的帮助下，才能第一次收缩，因为在得到第一个帮助--生命--进入灵魂之前，人是无力产生这种不自然的灵魂行动的。 当一个人依赖外力而不能独立"收缩"时，他就不被认为是活的，因为"活的性质"被定义为具有独立行动的能力。 卡巴拉的教义清楚地描述了整个创造。卡巴拉将创造中的一切分为两个概念：光(Ohr )和容器(Kli（容器）)。 光是快乐，容器是接受快乐的愿望。当快乐进入接受快乐的愿望时，它给这个愿望带来了在其中接受快乐的具体冲动。在没有光的情况下，容器不知道它想在什么地方接受快乐。因此，容器本身从来不是独立的，只有光决定了它要接受的快乐类型--思想、愿望和它的所有品质。由于这个原因，一个容器的精神价值和它的重要性完全由充满它的光的数量决定。 此外，容器接受快乐的愿望越大，它就越"粗"，因为它在更大程度上依赖光，而不那么独立。 另一方面，它越是"粗糙"，它能得到的快乐就越多。成长和发展正是取决于伟大的愿望。这种悖论的发生是光和容器的对立品质的结果。 我们精神努力的回报是对创造者的认可，但正是我们的"自我"将创造者与我们隔开。 既然决定一个人的是愿望，而不是一个人的生理身体的话，那么随着每一个新愿望的出现，就好像一个新的个体诞生了。这就是我们如何理解灵魂循环的概念，也就是说，随着每一个新的思想和愿望，一个人就会重新诞生，因为愿望是新的。 因此，如果个人的愿望是动物性的话，那么就可以说一个人的灵魂已经被动物所包围了。但如果愿望是高尚的话，那么就可以说这个人成为了先知。只有以这种方式才能理解灵魂的循环。个人能够清楚地认识到自己的观点和愿望在不同时期是多么的矛盾，就好像个人不是一个人，而是几个不同的人。 但是，每当一个人经历某些愿望时，如果这些愿望真的很强烈，这个人就无法想象可能会有另一种情况，与这个人此刻所处的情况完全相反。这是因为一个人的灵魂是永恒的，因为它是创造者的一部分。出于这个原因，一个人期望永远保持在任何特定的状态。 但创造者从上面改变了一个人的灵魂，这构成了灵魂的循环。因此，以前的状态死亡，"一个新的个体诞生了"。同样，在我们的精神上升、鼓舞和衰落中，在我们的欢乐和沮丧中，我们似乎无法想象我们会从一种状态转变为另一种状态，当在精神愉悦的状态下，我们无法想象除了精神成长，怎么会有其他兴趣。 由于死者无法想象有生命这样的状态，所以活人也不会想到死亡。所有这些都是因为神的存在而发生的，因此也是因为我们灵魂的永恒性。 …

我们向创造者寻求精神上的感悟，却不要求祂解决我们日常生活中的各种问题，这表明我们对创造者的全能和无所不在的信念是多么的薄弱。这也标志着我们不了解，我们所有的问题被送到我们面前，只有一个目的：让我们尝试自己解决这些问题。 同时，我们应该请求创造者帮助解决这些问题，同时相信每一个问题都是为了加强我们对祂的一体性的信念而送来的。如果我们真的相信一切都取决于创造者的话，那么我们必须求助于创造者，但不是希望创造者能解决我们的问题。 相反，我们应该利用这些问题作为机会，成为对创造者的依赖。 为了不在个人动机上自欺欺人，我们同时必须像我们周围的人一样，自己与这些问题作斗争。 精神上的下降是由上面派来的，以允许随后的精神成长。由于它是从上面派来的，所以它瞬间来到我们身边，在一瞬间显示出来，因此几乎总是发现我们毫无准备。 但脱离这种状态，即精神上的上升，发生得很慢，就像疾病的痊愈一样，因为我们必须完全掌握下降的状况，必须尝试自己去战胜它。 如果在我们的精神上升过程中，我们能够分析我们自己的不良品质，把左线和右线结合起来的话，那么我们将设法避免许多精神上的下降，就像它一样跃过它们。但是，只有那些有能力保持右线的道路的人，也就是有能力为创造者的行为辩护，尽管有自负的痛苦，会坚持下去，避免精神下降。这让人想起Torah（托拉）中概述的关于义务战争(milhemetmitzva)和自愿战争(milhemetreshut)的规则：反对利己主义的义务战争，以及自愿战争，如果一个人有能力并希望施加个人努力。 我们对自己的内部工作，对战胜自我的斗争，对提升创造者高于一切，对加强我们对创造者领域的信念，所有这些我们都必须隐藏起来，就像我们经过的所有其他精神状态。 此外，我们也不能建议另一个人应该如何行事。如果我们注意到另一个人表现出利己主义的迹象的话，那么这个人必须是解释这些迹象的人，因为世界上除了创造者以外没有其他人。这意味着一个人所看到和感受到的一切，都是创造者希望这些方面被当事人看到和感受到的直接结果。 我们周围的一切都被创造出来，完全是为了让我们认识到有必要不断思考创造者，要求创造者改变物质、物理、社会和其他创造条件。 我们每个人都拥有无数的缺陷，所有这些缺陷都源于我们的利己主义，源于在任何情况下都想得到满足和达到舒适。告诫集(mussar)涉及到我们应该如何与每个缺陷作斗争，并科学地解释其方法。 卡巴拉，即使是初学者，也能把我们引入高级精神力量的领域，让我们每个人都能理解自己和精神对象之间的区别。通过这种方式，人们通过自己了解自己是谁，应该成为什么样的人。 因此，对世俗教养的需求完全消失了，特别是考虑到它没有产生预期的结果。我们在自己身上看到两种力量的斗争--利己主义和精神的斗争--我们逐渐迫使身体渴望用精神的本性取代自己的本性，用创造者的品质取代自己的品质，而没有导师的外部压力。 卡巴拉建议我们不要像穆萨体系所建议的那样去改正我们的每一个缺点，而是要改正我们的自我，因为它是所有邪恶的源头。我们在当下体验过去、现在和未来。在我们的世界里，这三者都是在当下被感知到的，但是作为三种不同的感觉。这些感觉的产生是由于我们的头脑按照他们自己的内部时间图表安排这些概念，因此，产生了一种紧张的印象。 在卡巴拉的语言中，这被定义为"光-快乐"效果的差异。在某一时刻感受到的快乐被认为是当下的。如果它的内部、对我们的直接影响已经过去，如果快乐已经消失，从远处闪现，被我们感觉到是遥远的话，那么我们就认为它是"过去的"。 如果当快乐离开我们时，有一个光的停止，如果我们不再接受它的话，那么我们就完全忘记它的存在。但如果它重新从远处发散出光的话，那么它就成为我们刚刚记住的被遗忘的过去。如果我们还没有经历过某种光的快乐，而它突然从远处出现在我们的感官中，它将被我们感知为在"未来"("信念之光")。 换句话说，我们把现在感知为内部的获得，感知为光，感知为信息，感知为快乐，而我们把过去和未来感知为记忆中或预期中的快乐的遥远的外部光辉的结果。但无论如何，我们既不生活在过去，也不生活在未来，而只是生活在当下，感知不同类型的光，这被解释为不同的时间，或时态。 如果我们在当下没有体验到任何快乐，我们就寻找能在未来带来快乐的源泉；我们等待下一刻，它将带来不同的感觉。我们在自我完善领域的努力包括将遥远的外部光引入我们现在的感知。 有两种力量作用于我们。苦难从后面推着我们，而快乐则诱惑着我们，拉着我们前进。 通常情况下，仅有一种力量是不够的；仅仅是对未来快乐的预期并不足以向前推进，因为如果我们必须努力进步，诸如懒惰或害怕失去我们已经拥有的东西等因素就可能发挥作用。 由于这个原因，有必要有一种从背后发挥作用的力量--在当前状态下的痛苦感。所有的失误都源于一个终极失误--对快乐的渴望。 通常，犯这些错误的人不会夸耀他们无法抵御诱惑的事实，他们比诱惑更弱。只有从愤怒中获得的快感才会授予他们一种公开的骄傲，因为它确定了他们的正义性。正是这种骄傲立即使他们下降。因此，愤怒是一个人的自我的最有力的表达。 当我们经历物质、身体或精神上的痛苦时，我们应该为创造者给予我们这样的惩罚而后悔。如果我们不后悔，那就不是惩罚，因为惩罚是对我们无法战胜的状况感到痛苦和遗憾，无论是健康、物质需求等。 如果我们没有从自己的状况中体验到痛苦，那就意味着我们还没有接受创造者派来的惩罚。因为任何惩罚都是对人的灵魂的改正，如果不经历惩罚，我们就错过了一个改正的机会。但是，经历了惩罚并能够向创造者祈祷以减轻痛苦的人，会经历比没有祈祷而承受痛苦时更大的自我完善。 这方面的原因在于，创造者给我们的惩罚与我们的世界中引起惩罚的原因完全不同。惩罚不是因为我们的行为违背了祂的愿望，而是为了与祂形成一种联系，为了迫使我们转向祂，接近祂。 因此，如果我们向创造者祈祷解除我们的痛苦，不应该被解释为我们要求创造者解除自我完善。提供一个祈祷，以形成与创造者的联系，是比通过痛苦分配的进步大得多的一步。 "你被胁迫出生，被胁迫生活，被胁迫死亡。"这就是发生在我们世界的方式。但在我们的世界里发生的一切，都是发生在精神世界的事件的结果。然而，这两个领域之间没有直接的类比或相似性。 因此，我们被强迫(违背身体的愿望)出生(精神上出生，接受你的第一个精神感觉)，意味着我们开始与我们自己的"自我"分离，这种分离是身体从未自愿同意的。在从上面得到了行动和感知的精神器官(Kelim（容器）)之后，我们就开始过着精神上的生活，了解我们的新世界。 但即使在这种状态下，我们也违背了身体对精神愉悦的渴望，因此，"你是被胁迫而活"。最后，"你被胁迫去死"意味着我们认为被迫参加我们的世俗日常生活是一种 精神死亡。在每一代人中，卡巴拉学家通过他们的努力和关于卡巴拉的书籍。 为实现最终目标创造更好的条件—更接近创造者。在伟大的巴闪托夫（Baal Shem Tov）之前，只有少数人能够达到这个目标。在他之后，由于他的工作，甚至连卡巴拉的著名学者也能达到最终目标。 此外，由于巴哈苏拉姆、拉比-耶胡达-阿什拉格在这个世界上的工作，今天每个希望掌握创造目标的人都可以做到。卡巴拉的道路和苦难的道路不同的是，一个人只在苦难的道路上行走，直到意识到走卡巴拉的道路既快又容易。 卡巴拉的道路包括一个过程，通过这个过程，我们记住了已经经历的和可能再次降临到我们身上的痛苦。因此，没有必要重温同样的痛苦，因为对它的回忆足以让我们意识到并选择正确的行动道路。 智慧在于分析所发生的一切，并意识到我们所有痛苦的来源是利己主义。 因此，我们需要以这样的方式行事，避免进入利己主义的痛苦的道路。在自愿拒绝使用利己主义之后，我们就必须接受卡巴拉的方式。 卡巴拉学家们觉得整个世界完全是为他们所用而创造的，以帮助他们达到目标。卡巴拉学家们从周围人那里得到的所有愿望只会帮助他们进步，因为他们立即拒绝利用这些愿望为个人谋利的想法。 当一个人看到别人的负面时，是因为这个人还没有摆脱缺陷，因此，意识到个人需要改进。从这个角度看，整个世界的创造是为了服务于人类的上升，因为它允许人类观察自己的不足之处。 只有感受到我们自己精神下降的深度，以及与热切渴望的东西的无限距离感，我们才能掌握创造者将我们从这个世界提升到祂自己，进入精神世界时所带来的奇迹。 创造者给了我们多么巨大的礼物！只有从我们自身的状况深处，我们才能完全欣赏这样的礼物，并以真正的爱和对合一的渴望来回应。 如果不努力获取知识，我们就不可能获得任何种类的知识。这反过来又产生了两个后果：意识到知识的必要性，这将与为获取知识所做的努力成正比；了解到获取知识的责任在我们身上。 因此，努力在一个人身上带来两个必要的条件：我们心中的愿望和思想，或精神准备，以掌握和理解新的东西。由于这个原因，我们被要求作出努力；事实上，这是必不可少的。 只有这种行为才真正取决于我们，因为知识本身是由上面授予的，我们对它的出现没有任何影响。值得注意的是，在获得精神知识和感知的领域，我们只从上面得到我们所要求的和我们内在准备好的东西。但是，当我们要求创造者给予什么时，我们不是在使用我们的愿望，我们自己的自我吗？这样的要求能得到创造者对我们精神上的提升的回应吗？ 此外，我们怎么能要求我们从未经历过的东西呢？如果我们要求摆脱自我，即所有痛苦的来源，或要求精神品质，即使在接受之 前不知道它们是什么，创造者也会授予我们所期望的礼物。如果卡巴拉只以发生在我们思想和心中的精神工作为中心，断言我们的精神进步完全取决于这些因素的话，那么我们对宗教仪式的遵守与创造的目标之间有什么关系呢？由于Torah（托拉）中的所有戒律实际上是对卡巴拉学家们在更高状态时的精神行动 的描述的话，那么通过在我们的世界中实际遵守这些戒律--尽管它对精神世界没有影响--我们是在实际执行创造者的愿望。 毫无疑问，创造者的愿望是在精神上把祂的创造物提升到祂自己的水平。但是，只有当群众执行某些任务时，才有可能将教义代代相传，培养出少数珍贵的伟大人物。 上述情况让人联想到我们自己的世界。为了让一个伟大的学者蓬勃发展，也需要其他所有的人。知识的代代相传需要建立某些条件。这包括建立学术机构，未来的伟大者将在这些机构中得到培养和教育。这样，每个人都将参与到这位学者的达成中，并在以后可以分享这位伟大人物的劳动成果。 卡巴拉学家和他们的同龄人一起在一个遵守戒律是机械的，而对创造者的信念是简单的环境中长大，他们的精神继续成长，而其他人则停留在精神发展的初始水平。尽管如此，他们和其他人类一样，无意识地参与了卡巴拉学家的工作，因此无意识地分享了卡巴拉学家可能取得的部分精神成果。 …

Torah（托拉）中说，亚伯拉罕宣称撒拉是他的妹妹，而不是他的妻子，因为他担心自己会被杀死，这样她就可以为别人所用。由于卡巴拉将整个世界等同于一个人，因为灵魂被划分成60万个部分只是为了简化最终目标的实现，亚伯拉罕被视为我们内心信念的化身。 妻子只允许给丈夫，与此相反，妹妹只允许给兄弟，而不允许给其他人。亚伯拉罕看到他自己(信念)是唯一能够使撒拉成为生命基础的人(人类的唯一品质)。 他还意识到，其他男人(一个人的其他品质)可能会伤害他(信念)，因为他们被莎拉的美貌所迷惑，希望为了他们自己的自我而永远拥有她。为此，亚伯拉罕宣布撒拉(创造的目标)是他的妹妹，从而不使她被其他男人(人的品质)所禁止。因此，在一个人的改正完成之前，他可以运用卡巴拉对自己有利。 所有的精神领域和我们的世界之间的区别是，属于精神领域的一切是创造者的一部分，并呈现出精神阶梯的形状，使人类的精神上升更容易。 另一方面，我们的自我世界从来就不是创造者的一部分，而是从不存在中产生的，并将在最后一个灵魂从我们的世界上升到精神领域后消失。由于这个原因，所有类型的人类活动代代相传，以及所有从这个世界的材料中产生东西，都注定要消失。 问题。第一个创造物接受了全部的光并拒绝了它，以便不感到羞耻；这样的状态怎么能被认为是接近创造者，因为一个不愉快的感觉应该是指与创造者的疏远吗？答：在这种精神状态下，过去、现在和未来融合为一个整体。在这样的精神状态下，过去、现在和未来融合成一个整体。创造物没有体验到羞愧的感觉，因为它通过自己的愿望决定与创造者达到这种统一的状态，所以它同时体验到了这个决定及其后果。 信念和没有危险的感觉都来自于环绕之光(Ohr Makif)的影响，以及在当下对创造者的感应。但由于一个人还没有产生适当的改正品质，所以创造者不是作为内在之光(Ohr Pnimi)被感知，而是作为环绕之光。 信念和信念是类似的概念。信念是"为一个目标受苦的心理准备"。 一个人的愿望没有任何障碍，除了缺乏耐心去付出所需的努力和疲惫。因此，一个坚强的人是拥有信念、耐心和力量去承受的人。一个软弱的人是对苦难缺乏耐性的人，在苦难的压力一开始就放弃了。 为了能够感知创造者，人们需要智力和力量。众所周知，要获得高价值的东西，需要付出巨大的努力，经历巨大的痛苦。在我们眼中，我们投入的努力程度决定了我们所追求的目标的价值。 我们的忍耐程度标志着我们的生命力。在四十岁之前，我们处于力量的顶峰，而在四十岁之后，生命力会随着我们相信自己的能力而减弱，直到我们的自信和信念在离开这个生命的时刻完全消失。 由于卡巴拉是最高的智慧和永恒的获得，与这个世界上所有其他的获得相比，它自然需要最大的努力，因为它为我们"购买"了世界，而不是暂时和短暂的东西。在掌握了卡巴拉之后，我们可以在其真实的、完全揭示的状态下掌握所有科学的源头。这本身就说明了需要什么样的努力，因为我们知道掌握一门科学需要多大的努力，即使在我们理解它的微不足道的框架内。 我们得到了从上面掌握卡巴拉所需的真正超自然的力量，从而能够承受掌握卡巴拉道路上的痛苦。这时，我们得到了自己领悟卡巴拉所需的自信和生命力。 但如果没有创造者的明确帮助，我们不可能战胜所有的障碍(创造者的隐晦帮助体现在创造者在每一个创造物中维护生命)。信念是决定我们准备如何采取行动的力量。在我们的道路开始时，我们缺乏感知创造者的能力。 因为我们没有利他主义的品质。尽管如此，我们开始感觉到有一种至高无上、无所不能的力量在支配着这个世界，我们在彻底绝望的时刻会求助于这种力量。我们本能地这样做我们被创造者赋予了这种特殊的品质，因此，即使面对反宗教的教养和观念，我们也可以开始发现祂，甚至从绝对隐藏的状态。 当我们看到一代又一代的科学家揭开自然界的奥秘时，如果我们做出类似的努力去发现创造者，祂就会像自然界的奥秘一样向我们揭示祂自己。事实上，人类探索的所有道路都是通过对自然界奥秘的揭示来引导我们。 但是，研究创造目标的科学家们在哪里呢？相反，科学家通常是否认最高领域存在的人。 他们否认的原因在于，创造者只赋予了他们理智的能力，只让他们从事物质研究和创新。 但正是由于这个原因，尽管有各种科学，创造者还是向我们灌输了一种本能的信念。在我们看来，自然和宇宙否认更高领域的存在；因此，科学家不具备信念的自然力量。 此外，社会期望从科学家的劳动中获得物质成果，他们本能地服从这种期望。由于这个世界上最珍贵的东西存在于最小的数量中，只有通过巨大的努力才能找到，而对创造者的揭示是所有发现中最困难的，所以科学家自然试图避免失败，不着手揭示创造者的任务。 因此，使我们更接近于感知创造者的唯一方法是在信念的感觉中培养，不管大众的意见如何。信念的力量并不比人性中固有的所有其他力量大--所有这些力量都来自于创造者之光。使信念的力量有别于其他所有力量的特殊品质是，信念的力量有可能使我们与创造者接触。 感知创造者的过程与获得知识的过程相类似。起初，我们学习和理解。 然后，在达到这个目的后，我们开始使用我们所学到的东西。 像往常一样，一开始就很困难，但只有那些达到最终目标的人才能收获果实：进入精神世界。在这一点上，我们获得了感知创造者的无限快乐，并因此获得了对所有世界和居住在其中的人的绝对知识，以及从创造之初到结束的所有时间状态下的灵魂循环。        

创造，一个利他主义的行动，是对自我的背离。它包括为以精神之光的形式出现的快乐设置一个限制或一个屏幕(Masach)。这个屏幕反过来又把快乐反射到源头。通过这样做，我们自愿限制我们对快乐的潜力，从而阐明我们为什么接受快乐--不是为了自己，而是为了创造的目标。 创造者想给我们带来快乐；因此，通过对这种快乐的喜悦，我们反过来也使创造者高兴，这就是我们沉溺于快乐的唯一原因。值得注意的是，我们为自己决定，我们得到的快乐应该来自于此：我们使创造者受益，因此有愿望力抵制直接接受快乐。 在这种情况下，我们的行为和创造者的行为形式相吻合，除了原来的快乐之外，我们还从我们自己的品质与创造者的品质相吻合中体验到巨大的快乐--祂的伟大、力量、威力、充分的知识和无限的存在。 我们精神成熟度的高低，取决于我们在利己主义享乐的道路上所能竖起的屏幕的大小：我们对个人利益的反制力度越大，所达到的水平就越高，"为了创造者的缘故"，我们将获得更大的光。 我们所有的感知器官都是这样构造的：当它们通过声音、视觉、嗅觉等接触到传入的信息时，我们就可以解释这些信息。在信号接触到这些障碍之前，我们既不能感知也不能解释信息。自然，我们所有的测量仪器都是按照这个主要原则运作的，因为我们世界的规律只是精神规律的结果。因此，新的现象在我们的世界中被揭示出来，因此，我们的第一个揭开创造者的面纱，以及随后对祂的每一次感应，完全取决于我们所能建立的边界的大小。 在精神领域，这个边界被称为容器(Kli（容器）)。我们实际感知的不是光本身，而是它在传播道路上与边界的互动，这来自于这一光对人的精神容器的影响。 同样，在我们自己的世界里，我们并没有感知到现象本身，而只是感知到它与我们的感知器官或与我们的工具互动的结果。创造者赋予了祂自己的某一部分对快乐的利己主义愿望，即祂自己创造的愿望。因此，这部分人停止了对创造者的感知，只感觉到自己，自己的状态，自己的愿望。这一部分被称为"灵魂"。 这个自我的部分也是创造者的一部分，因为只有祂存在，没有不被祂填补的缺乏。然而，由于利己主义只感觉到自己的愿望，所以它没有感知到创造者。 创造的目的是让这部分人通过自己的愿望和自己的决定选择回到创造者身边，在品质上再次成为与祂相似的人。 创造者完全控制着使这个自我的部分与祂粘附（Devkut）的过程。但这种来自外部的控制是无法察觉的。创造者的愿望(在祂自己隐藏的帮助下)表现在从自我部分的深处发出的与祂融合的愿望。 为了简化这个问题，创造者将利己主义分为60万个部分。这些部分中的每一部分都逐步解决了拒绝利己主义的问题，通过获得利己主义的品质并从中受苦的重复过程，慢慢达到利己主义是邪恶的认识。 灵魂的60万个部分中的每一个都被称为人的"灵魂"。与利己主义融合的时期被称为人的"生命"。暂时中断与利己主义的联系被称为在更高的精神领域的"存在"。灵魂获得利己主义品质的时刻，被称为人类在我们世界的"出生"。 集体灵魂的这60万个部分中的每一个都必须在与自我的一系列融合之后，选择与创造者粘附（Devkut），拒绝自我，尽管自我仍然在灵魂中，而灵魂仍然[披着]人的身体。 在品质上与创造者形式等同的渐进过程；灵魂的品质系统地接近创造者的品质，被称为"精神上升"。精神的上升是沿着被称为"Sefirot"的程度或步骤进行的。 总的来说，从与创造者融合的第一步到最后一步，精神阶梯由125个台阶或Sefirot组成。每25个Sefirot构成一个完成的阶段，被称为"世界"或"状态"。因此，除了我们自己的状态，也就是所谓的"我们的世界"之外，还有五个世界。 自我部分的目标是达到创造者的品质，同时仍然存在于我们身上，存在于这个世界上，所以尽管我们的自我，我们仍然可以在我们周围的一切和我们内部感知到创造者。对统一的渴望是我们所有人内心的自然愿望。它是一种不受任何前提条件或推论影响的愿望；相反，它是对与创造者粘附（Devkut）的需要的深刻认识。 在创造者那里，这种愿望作为一种自由的愿望而存在，但在创造物中，它作为一种自然的持久法则而存在。由于祂按照自己的计划创造了自然，每一条自然法则都代表了祂希望看到这样的秩序存在的愿望。因此，我们所有的"自然"本能和愿望都直接来自于创造者，而需要计算和预先知识的推论则是我们自己行动的成果。如果我们希望与创造者达到完全的统一，我们必须将这种愿望到本能的知识水平，就好像它是与我们自己的本性一起从创造者那里得到的。精神愿望的法则是这样的：没有不完整或部分的愿望的地方--那些允许怀疑或不相关的愿望的空间。由于这个原因，创造者只听从来自我们深处的恳求，并且与我们所处的程度上的精神容器的完整愿望形式等同。但这种愿望在我们心中诞生的过程是缓慢的，而且是在我们不知道的情况下积累起来的，其水平高于单纯洁的人类智力所能掌握的。 创造者将我们所有的小祈祷整合成一个，在接受最后的必要程度的帮助请求后，祂帮助我们。 同样，当我们进入创造者之光的行动范围时，我们会立刻得到一切，因为最高的给予者是永恒的，不会根据时间和生命的循环进行计算。由于这个原因，即使是最低的精神层次也会产生完整的永恒感。 但由于我们即使在达到最初的精神水平后，仍会继续经历一系列的精神上升和下降，所以我们存在于世界、年、灵魂等条件中。 动态的灵魂，尚未完成其自身的改正，需要一个地方来移动；这个地方被称为"世界"。灵魂所有运动的总和被认为是时间，被称为"年"。 即使是最低的精神层次也会产生完全完美的感觉，以至于只有通过个人超越理智的信念，我们才会明白，提升到新的状态无非是战胜了更高精神层次的"精神否定"。只有掌握了这个概念，才能升到更高的程度，升到自己认为存在的精神层次，并将其提升到自己的完美感之上。 我们的身体按照自己的自我本性和习惯的规律自动运作。如果我们不断地对自己重复说，我们只渴望精神上的上升的话，那么最终我们会渴望它。身体凭借这些不间断的练习，将接受这种愿望作为一种自然的愿望。人们常说，一种习惯会成为第二天性。 在精神下降的状态下，我们应该坚持这样的信念："当以色列人流放的时候，创造者与他们同在"。 当我们处于冷漠和无望的状态时，即使是精神世界也不会给我们带来任何兴趣，因为一切似乎都存在于我们在那一刻存在的水平上。 因此，我们必须相信，这种感觉不过是我们个人的意识，因为我们目前处于精神流放的状态，因此不知道创造者，祂也被流放在我们的意识之外。 从创造者发出的光在自我被创造之前经历了四个阶段。只有最后一个阶段，即第五个阶段(Malchut)，被称为创造，因为它觉察到自己的利己主义接受的愿望在创造者之光中的喜悦。 因此，前四个阶段都是光本身的品质，他通过这些品质创造我们。我们接受最高的品质，即第一阶段的品质，或使未来的创造物高兴的愿望，作为创造者本人的品质。在光谱的末端是发展的第五阶段，即自我的创造，它渴望抵消自己的自我本性，成为类似于第一阶段的人。虽然做出了尝试，但他们的努力只是部分成功。 自我的第一个阶段，可以完全反击自己，被称为AK世界，Olam Adam Kadmon。 利己主义的第二个阶段，是Atzilut世界，Olam Atzilut。第三阶段的利己主义，构成了第五阶段的一部分，可以不不再与第一阶段或第二阶段相比，是Beria世界，Olam Beria。第四阶段的利己主义是第五阶段的一部分，它没有力量抵御自己，因此无法与第一、第二或第三阶段相比，只能类似于光的发展的第四阶段。它被称为Yetzira世界，Olam Yetzira。 第五阶段的剩余部分没有力量去渴望像以前的任何阶段一样。它只能通过阻止自己接受快乐(与第五阶段相反的行为)来被动地抵制自我，这被称为Assiya世界，Olam Assiya。 每个世界都有五个子阶段，被称为Partzufim。 Keter, Hochma, Bina, ZeirAnpin, and Malchut. Zeir Anpin由六个子阶段组成：Hesed（慈爱）、Gevura、Tifferet、Netzah、Hod和Yesod。在五个世界的创造之后，我们的物质世界--Assiya世界下面的领域被创造出来，人类在其中被创造出来。 人类被赋予了第五阶段的一小部分利己主义品质。如果人类在精神发展的过程中，在精神世界内从底层上升到顶层的话，那么在他们身上的那部分利己主义，同样，那些世界中他们用来上升的所有部分，都会变得与第一阶段相当，与创造者的品质相当。 当整个第五阶段提升到第一阶段的水平时的话，那么所有的世界都将达到创造的目的。 时间和空间的精神原因是集体灵魂中没有光，精神的上升和下降导致了时间的感觉，而创造者之光的未来存在的地方在我们的世界中给人以空间的印象。 我们的世界受到精神力量的影响，这些力量给我们带来了由其影响的变化所引起的时间感觉。由于两个质量不同的精神物体不能像一个精神物体那样，它们一个接一个地施加影响，先是高的，然后是低的，如此循环。在我们的世界里，这产生了一种时间的感觉。 …

我们的每一种感觉都来自于上面。如果我们对创造者有一种努力，一种爱，一种牵引，这肯定表明，创造者对我们也有同样的感觉(根据"人是创造者的影子"这一规则)。因此，一个人对创造者的感受与创造者对这个人的感受是一样的，反之亦然。 在亚当因犯罪而精神下降之后(这象征着原始灵魂从Atzilut世界到被称为"这个世界"或"我们的世界"的程度的精神下降)，祂的灵魂分裂成60万个不同的部分。这些部分将自己穿上了出生在这个世界上的人体。每个部分都在人类的身体里穿上衣服，只要它需要完全改正自己，就可以穿多少次。 当所有不同的个体部分完成其独立的改正过程时，它们将再次合并成一个集体的灵魂，被称为"亚当"。 在世代的交替中，有被称为"父亲"的原因和被称为"儿子"的结果。儿子们出现的原因是继续改正那些没有被父亲们改正的东西，也就是以前的化身的灵魂。 创造者让我们接近祂，不是因为我们的好品质，而是因为我们的卑微感，以及我们想洗净自己的"污秽"。如果我们要从精神振奋的状态中体验快乐，我们可能会理由是，为创造者服务以获得这种感觉是值得的。因此，创造者通常会从一个人的精神状态中去除快乐，以揭示一个人为什么要寻求精神上的提升：或者是出于服务的愿望，获得这样做时的快乐，或者是因为对创造者的信念。通过这种方式，一个人有机会为了快乐以外的目的而行动。 从任何精神状态中消除快乐，会立即使人陷入抑郁和绝望的状态，在这种状态下，没有对精神工作的渴望。然而，正是在这种状态下，人们得到了真正的机会，凭借超越理智的信念，向创造者靠拢。 感到绝望有助于人们认识到，目前对精神的吸引力不足，只是自己的主观认识。在现实中，没有什么比创造者更伟大。 从上面我们可以得出结论，创造者故意准备了一次精神上的下降，使我们迅速提升到一个更高的水平。 这也是一个增加我们信念的机会。因此，经文说"创造者在生病之前就准备好了治疗方法"，还说："创造者用同样的东西来打击，祂也会治好。" 虽然每一次消除我们的生命力和生命利益的努力都会动摇我们的整个生命，但如果我们真正渴望在精神上上升，我们将欢迎坚持信念超越理智的机会。通过这样做，我们将确认我们从个人快乐中解放出来的愿望。 一个人通常是自我陶醉的，专注于个人的感受和对痛苦和快乐的思考。但当努力达到精神感知时，我们必须将兴趣重新集中在无私的事情上，进入创造者填充的空间，使创造者的存在和愿望成为一个人的全部生命焦点。我们必须把所有发生的事情与祂的设计联系起来；我们必须把自己转移到祂身上，这样就只有我们的身体外壳留在物理范围内。 然而，我们的内在感受，人和自我的本质，所有被指定为灵魂的东西，必须被转移到身体的"外面"。只有这样，我们才能不断地感受到渗透在所有创造物中的善的力量。这种感觉类似于超越理智的信念，因为我们试图将我们所有的感觉转移到外面，超越我们身体的界限。 一旦我们达到了对创造者的信念，我们必须保持这种状态，不管创造者可能派来的障碍，以增加我们的信念，并逐渐开始接受创造者的光进入通过信念创造的容器。 整个创造是建立在两种相反的力量之间的互动上：利己主义，即接受快乐的欲望，和利他主义，即取悦的愿望。逐步改正的道路是将我们的利己主义愿望转化为相反的愿望的经验，这条道路是通过结合这两种力量建立的。 逐渐地，少量的利己主义愿望与利他主义愿望融合，从而得到改正。这种改造我们本性的方法被称为"三条线的工作"。右线的道路被称为"白线"，因为它不包含任何错误或缺陷。 在我们获得了右线的所有权之后，我们可以获得左线的最大部分，即所谓的"红线"，其中包含我们的自我。有一条禁令禁止在精神行动中使用自我，因为我们有可能陷入它的影响。不纯洁的力量/愿望努力接受智慧之光，智慧之光(Ohr Hochma)，为了自己的利益，感知创造者，沉溺于自我满足，用这些感知来满足自我的愿望。如果我们凭借超越理智的信念，(通过努力接受，但不进入我们的接受的愿望)，拒绝感知创造者、祂的行为和祂的领域的可能性，拒绝来自祂的光的满足；如果我们决定超越我们的自然愿望，去认识和体验一切，事先了解一切，知道我们的行为会得到什么回报；那么我们就不会再受使用左线的禁令的约束。 当我们选择这条道路时，它被称为"创造阴影"，因为我们将自己与创造者的光隔离开来。在这种情况下，我们可以选择从我们左线的愿望中抽取一小部分，与右线的愿望粘附。 由此产生的力量和愿望的组合被称为"中线"。正是在这条线上，创造者揭示了祂自己。随后，这整个过程在更高的精神层面上重复进行，如此反复，直到道路的尽头。 雇工和奴隶之间的区别是，在工作过程中，雇工想到的是工作将得到的回报；回报的大小是已知的，它作为该人工作的理由。另一方面，奴隶没有得到任何报酬，只有生存的基本需要。奴隶不拥有任何东西；主人拥有一切。因此，如果一个奴隶努力工作，这表明奴隶渴望取悦主人，为祂做一些好事。 我们的目标是对我们的精神工作有一种感觉，就像一个奴隶在没有任何回报的情况下工作一样。 我们的精神旅程不应受到任何对惩罚的恐惧或对回报的期待的影响，而只应受到执行创造者愿望的无私愿望的影响。 此外，我们甚至不应该预期察觉到祂的结果，因为那也是一种奖励的形式。我们应该执行祂的愿望，而不希望祂知道我们是为了祂的缘故而做的，甚至不认为实际上为他，祂做了什么特别的事情，不看到我们工作的结果，而只相信创造者对我们很满意。 如果我们的工作真的应该如上所述的话，那么我们就应该从考虑中完全消除奖惩的概念。为了理解这一点，有必要了解卡巴拉对奖赏和惩罚概念的含义。 当我们付出一定的努力来获得我们渴望的东西时，我们会得到回报。作为这些努力的结果，我们接受或找到了所期望的东西。奖励不可能是在我们的世界中大量存在的、其他人都能获得的东西。工作转化为我们为获得某种特定的奖励所做的努力，如果没有这些努力，我们就无法获得这种奖励。 例如，如果周围有大量的石头，一个人很难声称找到一块石头就完成了"工作"。在这种情况下，没有工作，也没有回报。另一方面，为了拥有一块小宝石，人们必须付出巨大的努力，因为它很难找到。在这种情况下，人们做出了真正的努力，也得到了回报。                                                 …

创造者的光充满了所有的创造。虽然我们在这一光中游走，但我们无法感知它。我们感受到的快乐只是微小的光，在创造者的怜悯下，这些光到达了我们身边；因为没有任何快乐，我们就会结束自己的存在。我们感到这些射线是吸引我们到某些物体的力量，这些射线进入这些物体。物体本身并不重要，当我们在某一时刻不再对曾经对我们构成巨大吸引力的事物感兴趣时，这一点就很明显。 之所以只接受少量的光，而不是创造者的全部光，是因为我们的自我起到了障碍作用。如果我们的利己主义愿望存在，我们就不能感知光，这是由于品质一致的形式等同的法则，即形式相似的法则。 两个物体只有在它们的质量相吻合的程度上才能感知对方。 甚至在我们自己的世界里，我们可以看到，如果两个人的思想和愿望处于完全不同的水平，他们就无法理解对方。因此，一个拥有创造者品质的人，只会沉浸在快乐和完整知识的无边海洋中。 但是，如果创造者用祂自己充满了一切，没有必要像寻找一些珍贵的物品一样去寻找祂的话，那么，很明显，祂不值得考虑作为一种"奖励"。同样，我们不能把工作的概念应用于寻找祂，因为祂就在我们周围和我们里面。 我们可能察觉不到祂，但祂就在我们里面，在我们的信念里面。同时，一旦我们觉察到祂，并从祂那里接受快乐，就不能说我们得到了回报。毕竟，如果没有做任何工作，而有关的对象在整个世界上都有很多的话，那么这个对象就不能被认为是奖励。 那么问题来了，我们抵制自我本性的奖励是什么呢？ 首先，我们必须理解为什么创造者制定了形式等同性的律法。由于这个原因，虽然充满了一切，但我们却无法感知到祂，因为祂向我们隐藏了自己。 对这个问题的回答是："我们抵抗自我的回报是什么？"答案如下。创造者制定了"形式等同的法则"。这使我们能够只感知我们自己精神层面上的对象。因此，当我们从祂那里接受快乐时，我们被阻止经历来自我们的自我的最可怕的感觉(那是创造物的本质)--因为伴随着快乐，羞愧和羞辱的感觉就会出现。 自我经不起这种感觉。如果我们无法向自己或祂人证明不良行为的合理智；如果我们无法找到任何不相干的情况，据说这些情况迫使我们违背自己的愿望去做坏事；那么除了"自我"的羞辱感，我们宁愿选择任何其他惩罚，因为"自我"是我们生存的支柱。一旦它被羞辱，"自我"就会在精神上消失；就像我们从这个世界上消失了一样。 但是，当我们达到这样的认识水平，我们唯一的愿望是把一切交给创造者，当我们不断地想着为了创造者还能做什么时，我们就会发现，我们被创造出来是为了从创造者那里接受快乐，而创造者只希望如此。在这一点上，我们接受所有可能的快乐，因为我们想执行创造者的愿望。 在这种情况下，没有羞耻感的地方，因为创造者向我们表明，祂希望给我们快乐，祂希望我们接受它。因此，通过接受，我们是在执行创造者的愿望，而不是个人的利己主义愿望。结果，我们在品质上变得与创造者形式等同（相似），屏幕也消失了。所有这些都是由于我们已经达到了精神层面，我们可以像创造者一样给予快乐。 从上面我们可以得出结论，我们对所做努力的回报应该包括获得新的、利他主义的品质--"给予"的愿望和提供的愿望。快乐--类似于创造者对我们的愿望。这种精神层面和这些品质被称为"对创造者的敬畏"。 精神的、利他的恐惧，就像精神物体的所有其他反自我的品质一样，完全不同于我们的任何品质或感知。"对创造者的恐惧"是指对被推离创造者的恐惧。这不是从计算利己主义的利益而产生的。 也不是因为害怕被留在自我中，也不是因为害怕成为与创造者形式等同（相似）的人。所有这些都是基于个人利益的概念，只考虑到自己的状态。 对创造者的恐惧是一种无私的担心，担心不能做一些本来可以为创造者而做的事情。这种恐惧本身就是一种精神对象的利他主义品质，与我们的利己主义恐惧相反，这种恐惧总是与我们无法满足自己的需求有关。 获得敬畏创造者的品质应该是我们努力的原因和目标。 我们应该把我们所有的力量投入到这个努力中。然后，借助于所获得的品质，我们可以接受所有为我们准备的快乐。这样的状态被称为"改正的完成"(Gmar Tikkun)。 我们对创造者的敬畏应该先于我们对创造者的爱。其原因如下：为了让我们从爱的感觉中履行我们的义务；为了认识到被称为"戒律"的精神行动中所包含的快乐；为了让这些快乐唤起爱的感觉(因为在我们的世界中，我们爱那些给我们带来快乐的东西，而我们恨那些给我们带来痛苦的东西)；我们应该首先达到对创造者的恐惧。 如果我们从恐惧中遵守戒律，而不是从爱或快乐的感觉中遵守戒律，这意味着我们没有觉察到隐藏在戒律中的快乐，我们是出于对惩罚的恐惧而执行创造者的愿望。身体并不抗拒这项任务，因为它也害怕惩罚，但它不断询问执行手头任务的原因。 反过来，这给了我们一个理由来增加我们的恐惧和我们对创造者领域中固有的惩罚和奖励的信念，直到我们开始不断地感知到创造者的存在。在获得了创造者存在的感觉之后，也就是说，在获得了对创造者的信念之后，我们可以开始从爱的感觉中执行创造者的愿望，因为我们已经获得了遵守戒律的快乐。 另一方面，如果创造者允许我们从一开始就从爱的感觉出发遵守戒律，从而绕过恐惧，只从任务中接受快乐，我们就不会对创造者产生信念。我们可以把这一点比作那些一生都在追逐世俗快乐的人，他们不需要对创造者的信念来遵守他们本性中的戒律(法则)，因为他们的本性通过承诺的回报迫使他们完成这项任务。 因此，卡巴拉学家从一开始就觉察到遵循创造者的精神法则可以接受的快乐，他们会不由自主地遵守这些法则，就像其他人急于履行创造者的愿望一样，只是为了卡巴拉方式中隐藏的巨大回报。那么，就没有人能够接近创造者了。 由于这个原因，精神法则和整个卡巴拉方式中包含的快乐被隐藏起来。(光是隐藏在每个精神法则中的快乐；创造者的光是所有精神法则的总和)。只有当一个人达到了对创造者的持续信念状态时，这些快乐才会被揭示。                                                   …

一个人--被创造出来的人具有绝对的自我的品质；除了身体所支配的愿望外，他没有任何感觉；他甚至不能想象自己的感知之外的任何东西--一个人怎么能超越身体的愿望，抓住存在于一个人的自然感觉器官领域之外的东西呢？我们被创造出来时，渴望用快乐来满足我们的接受的愿望。鉴于这种情况，我们没有可能改变自己，把我们的利己主义品质转化为相反的品质。为了让我们创造将利己主义转化为利他主义的可能性，创造者在设计利己主义时，在其中放入了一颗利他主义的种子，我们能够通过学习和按照卡巴拉的方法行事来培养这种种子。 当我们感受到身体的指令性愿望时，我们无法抵制它们。因此，我们所有的想法都是为了执行身体的命令。在这种状态下，除了自我满足，我们没有愿望的自由，无法行动，甚至无法思考。 另一方面，在我们的精神上升过程中，我们经历了对精神成长的渴望，以及对离开拉低我们的身体愿望的渴望。在这些时候，我们甚至感觉不到身体的愿望，因此，不需要在物质和精神之间自由选择的权利。 因此，由于一直处于利己主义的状态，我们不具备选择利他主义的力量。但一旦我们意识到精神的伟大，我们就不再面临选择，因为我们已经渴望精神。 因此，整个自由意志（选择）的概念包括一个选择。哪种力量将主宰我们，利己主义还是利他主义呢？但是，什么时候会出现这种中性状态，使我们能够做出自由选择呢？ 因此，我们别无他法，只能粘附于老师，钻研卡巴拉著作，加入一个渴望达到相同目标的团体，让自己接受有关利他主义和精神力量的思想影响。因此，利他主义的种子将唤醒我们体内的种子，这颗种子被植入我们每个人的体内，但它有时会在许多生命周期中处于休眠状态。 这就是我们自由意志（选择）的本质。一旦我们开始感受到觉醒的利他主义愿望，我们就会努力去感知精神，而不需要太多的努力。一个努力达到精神思想和行动的人，但还没有坚定地粘附于某些个人信念，必须保护自己不与那些思想根植于自我的人接触。 对于那些渴望以信念超越理智的人来说，这一点尤其正确。他们必须避免与那些在理智之内旅行生活的人的意见有任何接触，因为他们在哲学上与卡巴拉相反。卡巴拉的书中说，无知者的理智与卡巴拉的理智是相反的。 "在我们自己的理智之内思考意味着，首先，我们要计算我们的行动的好处。另一方面，卡巴拉的理智--信念高于人类理智--假定我们的行动不会以任何方式与理智的利己主义计算相联系，也不会与这些行动可能带来的利益相联系。 那些需要别人帮助的人被认为是穷人。那些对自己拥有的东西感到满意的人被认为是富有的。但是，当我们认识到自我的愿望的心(Libba)和头脑(Moha)驱动着我们所有的行为时，我们突然明白了我们真正的精神状态，并意识到我们的自我和我们内心的邪恶的力量。 当我们意识到自己的真实精神状态时，我们的苦闷之情就会产生改正自己的欲望。当这种愿望达到所需的强度时，创造者就会把祂的改正之光送入容器。 这样我们就开始上升精神阶梯的程度。一般来说，人们在成长过程中与他们的自我本性保持一致，包括遵守Torah（托拉）中的戒律，而且他们继续自动维护他们从教养中获得的观念。这使得他们不太可能脱离与创造者的这种特殊的联系水平。 因此，当我们的身体(接受的愿望)问我们为什么要遵守戒律时，我们回答说这是我们成长的方式；这是我们和我们社区公认的生活方式。以教养为基础，习惯已经成为第二天性，我们不需要努力就能完成自然的行动，因为它们是由身体和心决定的。 因此，不存在违背最熟悉和最自然的东西的风险。例如，一个虔诚的犹太人不会突然有在星期六开车的愿望。但是，如果我们希望以一种与我们的教养不自然的方式行事，并且不被我们的存在感知为身体的自然需要，即使是最不重要的行动也会从身体中产生这样的问题。我们为什么要从事这项活动，是什么促使我们离开相对平静的状态来做这件事呢？ 在这种情况下，我们将面临一个考验和选择，因为无论是我们，还是我们来自的社会，都没有参与我们计划采取的行动。没有人可以作为榜样，没有人可以支持我们的意图。 我们甚至不可能从别人也和我们一样的想法中获得安慰。既然我们在自己的成长过程和社会中都找不到任何例子，我们必须得出结论，是对创造者的恐惧促使我们以新的方式行事和思考。因此，除了创造者之外，没有人可以向我们寻求支持和理解。 由于创造者是一个，是我们唯一的支持，我们也被认为是独特的，不属于我们出生和成长的大众。由于我们在群众中找不到支持，只能依靠创造者的怜悯，我们就有资格接受创造者的光，这光可以引导我们的道路。 很多初学者都会遇到一个共同的问题。谁决定一个人的道路方向，是人还是创造者呢？ 换句话说，谁选择谁。是人选择创造者，还是创造者选择人呢？ 从一个角度来看，人们必须说，是创造者凭借所谓的"个人天命"选择了一个人。因此，人们必须感谢创造者，因为祂提供了一个为祂做事的机会。但在考虑创造者为什么选择这个特定的人，提供这个独特的机会时，问题就来了：为什么要遵守戒律呢？为了什么目的呢？ 现在，个人得出结论，这个机会是为了鼓励为创造者的缘故而采取的行动，工作本身就是自己的回报，而远离这项工作将是一种惩罚。现在承担这项工作是个人的自由选择，为创造者服务；因此，人们准备向创造者请求帮助，以加强所采取的所有行动将有利于创造者的意图。这就是一个人的自由选择。                                                           …

在卡巴拉中，大众被称为"房主"(Ba’al Bait)，因为他们渴望建造自己的房子(一个自我的容器，Kli（容器）)，并用快乐来填充它。一个人在精神上的上升源于创造者之光，他的欲望集中在为创造者在自己心中建立一个家，以使它能被创造者的光充满。我们根据自己的知觉来甄别所有的概念和所有的事件。我们根据我们感觉器官的反应为发生的事件命名。因此，如果我们谈论一个特定的对象或行动，我们是在表达我们个人对它的感知。 我们每个人都根据某一物体阻碍我们接受快乐的程度来决定该物体的邪恶程度。在某些情况下，我们无法容忍与某个物体的任何接近。因此，我们对卡巴拉及其法则的重要性的理解程度将决定我们在那些阻碍我们遵守精神法则的物体中甄别出的邪恶。 因此，如果我们希望达到憎恨一切邪恶的程度，我们必须努力在心中颂扬卡巴拉和创造者。通过这种方式，我们将在内心培养对创造者的爱，并在同样的程度上培养对利己主义的仇恨。 在逾越节读物中，有一个关于四个儿子的故事，每个儿子都问了一个关于人的精神工作的问题。尽管我们每个人身上都有这四种品质，尽管卡巴拉通常说的是一个人与创造者之间的单一综合形象，然而，这四种品质可以作为四种不同类型的人格来研究。 卡巴拉是为了帮助我们专注于与自我的斗争。如果我们对自己的本性没有疑问，这意味着我们还没有认识到自己的邪恶；因此也就不需要卡巴拉。在这种情况下，如果我们相信奖惩，我们可以被遵守精神法则有奖励的想法所激起。 但是，如果我们已经为了得到回报而行动，但仍然没有感觉到自己的自我，我们就不能改正自己，因为我们对自己的缺陷没有感觉。那么，我们需要学习无私地遵守戒律。结果，我们的利己主义就会出现，并会问。 "这项工作的目的是什么呢？""我将从中获得什么呢？" 如果它与我的愿望相违背呢？"在这一点上，我们将需要卡巴拉的帮助来开始反对我们的自我，因为我们已经开始感受到自己身上的邪恶。有一种特殊的精神力量--天使--负责在一个人身上产生痛苦，以便让人明白，一个人不能通过满足自己的自我而得到满足。这种痛苦促使人偏离利己主义的界限，从而避免永远成为利己主义的奴隶。 据说，在把Torah（托拉）交给以色列人之前，创造者把它提供给世界上所有其他民族，他们都拒绝了。我们每个人就像一个微型世界，由众多的愿望组成，这些愿望被称为"民族"。 我们必须知道，我们的愿望都不适合精神的提升，除了向创造者前进的愿望；这种愿望被称为"以色列"(来自希伯来语的Yashar，直达，和El，上帝，意思是"直达上帝")。只有通过选择这个愿望而不是其他的愿望，这个人才能得到卡巴拉的隐藏智慧。 隐藏祂自己的精神水平是成功的精神上升的必要条件之一。 隐藏这种类型的行为，意味着采取的行动不被别人注意到。 然而，最重要的是隐藏一个人的思想和愿望。如果出现了卡巴拉学家必须表达观点的情况，就必须模糊不清，用非常笼统的语言表达，这样卡巴拉学家的真实意图就不明显了。例如，让我们假设一个人为支持某个项目而进行了大笔捐款的卡巴拉课程，但也提出了一个条件，即在报纸上公开承认给予者的身份。还会提到所给的大笔资金，以使给予者获得名声，从而接受快乐。 然而，尽管看起来很明显，荣誉是给予者的主要愿望，但也有可能给予者希望掩盖报纸上的文章将推动卡巴拉的传播这一事实。因此，隐藏一般发生在意图上，而不是行动上。 如果创造者一定要给卡巴拉学家送来精神下降的感觉的话，那么，首先，祂将夺走卡巴拉学家对其他伟大卡巴拉学家的信念。否则，卡巴拉学家们可以从他们那里得到鼓励，从而永远不会体验到精神上的下降。 遵守戒律的大众只关心自己的行为，却不关心自己的意图。他们很清楚，他们遵守是为了回报，无论是在这个世界还是在下一个世界。他们总是为自己的行为找理由，他们认为自己是正义的。 另一方面，一个致力于改正先天自我的卡巴拉学家试图控制每一个遵守戒律的意图。虽然愿望可能是无私地执行创造者的愿望，但身体会反对这一点，同时不断地阻碍思想。因此，卡巴拉学家们会觉得自己是个罪人。 所有这些都是为了一个目的。创造者想促使卡巴拉学家不断改正自己的思想和意图。这样，卡巴拉学家就不会继续被自我所奴役；也不会像其他人那样继续为自己的利益而奔波，而是会意识到，除了为创造者的利益，没有其他方法可以执行创造者的愿望。 正是从这个过程中，卡巴拉学家们获得了一种非常强烈的比大众差的感觉。对于大众来说，他们无法掌握自己的真实精神状态是身体遵守戒律的根本原因。 但卡巴拉学家有义务将利己主义的意图转化为利他主义的意图，否则就完全无法遵守戒律。 由于这个原因，卡巴拉学家们认为自己甚至比大众更糟糕。 一个人为了顺应自己的愿望，不断处于战争状态。但也有一场性质相反的战争，在这场战争中，个人与自我作战，以便将心的全部领地放弃给创造者，用自己的天敌--利他主义来填充心。 这场战斗的目的是确保创造者应该占据人的整个生命，不仅因为这是天道，而且因为这是人所希望的；因此，创造者应该管理和指导我们，因为我们向祂要求这样做。 在这样的战斗中，我们首先必须停止将自我等同于身体，认识到身体、智力、思想和情感--所有这些都是创造者派来的外部品质，让我们转向创造者寻求帮助；要求创造者战胜这些品质；恳求创造者加强祂的一体性思想；加强是祂向我们发送所有思想的知识；祈祷创造者发送信念和祂存在和祂统治的感觉。 这样一来，所有相反的想法都将被压制。我们将不再相信一切都取决于个人，也不再相信在这个世界上，除了创造者之外，还有一种愿望和力量。 例如，尽管我们可能知道创造者创造了一切，并主宰了一切(右线的道路)，我们仍然可能认为某个其他人对我们做了坏事，或者可能做了坏事。(左线的道路)。一方面，我们相信所有的行动都来自一个单一的来源--创造者(右线)。另一方面，我们无法抑制这样的想法：别人在影响我们，或者事件的结果是以创造者以外的东西为条件的(左线)。 这种对立的认识之间的内部碰撞由于各种原因而发生，取决于我们的社会关系，直到创造者帮助我们达到中线的那一刻。战斗发生在我们对创造者的一体性的认识上，而阻挠的思想恰恰被派去与这些思想战斗。我们在创造者的帮助下为胜利而战，为实现对创造者统治的更大认知而战，也就是实现更大的信念。 我们的自然战争的中心是满足我们的自我和抓住更大的利益，就像我们世界上的所有战争一样。然而，元战争--反对我们自己的本性的战争--集中在放弃对我们自己的领域，让给"敌人"--创造者。元战争试图将我们思想和心中的整个领地交给创造者控制，这样创造者就可以用祂自己来填补这个领地，并征服整个世界，包括个人的小世界和整个大世界，并赋予所有创造物以祂的品质，但要符合他们的愿望。 创造者的愿望和品质占据了一个人所有的思想和愿望的条件被称为"利他主义条件"。这包括："给予"的条件，将自己的肉体灵魂交给创造者的条件，以及精神回报(Teshuva)的条件。所有这些条件都是在恩典之光(慈悲之光(Ohr Hassadim))的影响下产生的，恩典之光从创造者那里发出，给我们力量来抵御身体的阻碍性思想。 上述情况不一定是持续的。我们可能会战胜思想中的某些障碍，但随后新的思想浪潮可能会把我们推回去。我们可能再次受其影响，对创造者的一体性产生怀疑；我们将不得不再次与这些思想作斗争；我们将再次感到需要向创造者求助，接受光，以战胜这些思想，并将它们交给创造者的统治。 我们为创造者的缘故而接受快乐的条件，即不仅向我们的"敌人"创造者投降，而且还转到祂那边，这被称为"为创造者的缘故而接受"。我们选择行动和思想的自然顺序是这样的，无论是有意识的还是下意识的，我们总是选择能给予我们更大快乐的道路。一个人为了更大的快乐，会蔑视较小的快乐。 在这个过程中没有自由意志（选择）或自由选择。选择的权利和决定的自由只有在我们决定根据真理的标准，而不是根据快乐作出决定时才会出现。这只发生在我们决定以真理的方式进行，尽管它带来了痛苦。 然而，身体的自然倾向是避免痛苦，不择手段地寻求快乐。 这种倾向会阻碍一个人在真理原则的基础上做出决定。渴望执行创造者愿望的人必须将所有个人的愿望置于创造者的愿望之下。 相反，人们必须不断关注感知创造者的伟大，以获得足够的力量来执行创造者的愿望，而不是自己的愿望。 我们对创造者的伟大和力量的相信程度将决定我们实现创造者愿望的能力。因此，我们必须集中所有的精力来把握创造者的伟大。由于创造者希望我们感受到快乐，祂在我们身上创造了被满足的愿望。在我们身上没有其他品质，除了这个愿望之外，我们还有其他的愿望。它支配着我们的每一个思想和行动，并对我们的存在进行编程。 自我被称为邪恶的天使，一种邪恶的力量，因为它通过给我们送来快乐而从上面管制我们，而我们不知不觉地成为它的奴隶。顺从于这种力量的状态被称为"奴役"，或从精神世界"流放"(galut)。 如果利己主义，这个邪恶的天使，没有什么可以给予的，它就不能达到对人的支配地位。同时，如果我们能够放弃利己主义提供的快乐，我们就不会被这些快乐所奴役。因此，我们无法脱离奴役状态；但如果我们试图这样做，这被认为是我们的自由选择的话，那么创造者将从上面帮助我们，消除利己主义引诱我们的快乐。 因此，我们可以离开利己主义的领域，变得自由。此外，通过在纯粹的精神力量的影响下，我们在利他主义行动中体验到快乐，反而成为利他主义的仆人。 结论。我们作为个体是快乐的奴隶。如果我们从接受中接受快乐的话，那么我们就是利己主义的奴隶(法老，邪恶的天使等)。如果我们从给予中接受快乐的话，那么我们就是创造者的仆人(利他主义)。 但如果不接受某种形式的快乐，我们就不能存在。这是人类的本质；这是创造者设计人类的方式，这一方面是无法改变的。我们所要做的就是要求创造者给予我们利他主义的愿望。这就是我们自由意志（选择）和祈祷的本质。               …

正确(有效)地称呼创造者由两个阶段组成。首先，人们必须明白，创造者对所有的生命都是绝对仁慈的，没有例外，祂的所有行为都是仁慈的，无论它们看起来多么令人不快。 因此，创造者只给我们送来对我们最好的东西，让我充满所有最需要的东西。 因此，我们没有什么可向创造者要求的。我们应该满足于从创造者那里得到的东西，不管我们可能处于什么状态。我们也必须感谢创造者，必须荣耀祂。我们的个人状态没有什么可以补充的，因为我们应该对自己的命运感到满意。 我们必须总是首先感谢创造者，感谢我们在过去所得到的一切。然后，我们可以要求未来。但是，如果我们感到生活中缺少什么的话，那么我们与创造者的距离就会与我们对缺乏的感知程度相同。出现这种情况是因为创造者是绝对完美的，而我们可能认为自己是不快乐的。 因此，当我们开始感觉到我们所拥有的是我们所能拥有的最好的东西，因为这正是创造者派送给我们的状态的话，那么我们就会更接近创造者，并可以为未来要求一些东西。 我们可能仅仅因为意识到我们生活的环境不是我们自己行为的结果，而是由创造者派来的，就产生了"对自己的命运感到高兴"的状态。这种状态的产生也可能是因为我们意识到，我们正在阅读一本关于创造者、关于不朽、关于生命的最高目标、关于创造的仁慈目的的书。 它还涉及到要求创造者改变我们的生活的方法，以及认识到这个世界上还有数百万人没有得到有机会体验所有这些东西。因此，那些想感知创造者，但尚未获得这一目标的人，应该满足于自己的条件，因为它来自创造者。 由于这些人仍有未满足的愿望(尽管满足于创造者决定给他们的东西，因此与创造者亲近)，他们就值得接受创造者的光，这将给他们带来充分的知识、理解和快乐。 为了使我们在精神上与利己主义分离，我们必须认识到自己的渺小，认识到我们的利益、愿望和快乐的卑微；我们还必须意识到，我们在多大程度上愿意为个人的成功做一切事情，以及在我们所有的思想中，我们如何只追求个人利益。 当我们感受到自己的卑微时，重要的是我们认识到一个事实：对我们来说，个人的满足比创造者更重要，如果我们没有从我们的行动中看到任何个人的利益，我们就不能把这些行动执行下去，无论是在思想上还是行动上。 创造者通过给我们带来快乐而接受快乐。如果我们高兴的是，这给了创造者一个让我们高兴的可能性的话，那么我们和创造者在品质和愿望上都是形式等同的，因为每个人都对给予的过程感到高兴。创造者给予快乐，而我们创造条件接受它。每个人都为对方着想，而不是为自己着想，这就是他们行动的定义。 但由于人类是天生的利己主义者，我们没有能力为他人着想，而只为自己着想。我们只能在我们看到直接利益的情况下给予，比被给予的利益更大(如在交易或讨价还价的过程中)。就这一品质而言，人与创造者完全疏远，没有感知到祂。 人类与创造者--所有快乐的来源--的这种最终分离是由我们的自我造成的，是我们所有痛苦的来源。认识到这一点被称为"对邪恶的认识"，因为为了让我们通过对自我的憎恨来排斥它，我们必须充分感受和认识到，它是我们所有的邪恶，是唯一最致命的敌人，它阻碍了我们能够达到完美、快乐和不朽的状态。 因此，在我们所有的行动中，无论是研究卡巴拉，还是遵守戒律，我们都必须把离开利己主义和向创造者前进作为我们的目标，因为在品质上是形式等同的。只有这样，我们才能从利他主义行为中获得与我们从利己主义中获得的同样的快乐。 如果在上面的帮助下，我们开始从利他的行为中接受快乐，并从中找到幸福和最大的回报，这种状态被称为"为了给予而给予"，没有任何预期的回报。我们的满足感只来自于有能力为创造者做一些事情。 一旦我们达到了这种精神水平，希望给创造者一些东西，我们就会发现，创造者只希望做一件事：给我们带来快乐。然后，我们准备接受快乐，因为这是创造者的愿望。这种性质的行为被称为"为了给予而接受"。 在精神状态下，一个人的智力(理智、智慧)对应于智慧之光(Ohr Hochma)。一个人的心、愿望和感觉对应于慈悲之光(Ohr Hassadim)。只有当我们的心准备好倾听时，理智才能影响它们。智慧之光(Ohr Hochma)只有在慈悲之光(Ohr Hassadim)已经存在的地方才能照亮。如果慈悲之光(Ohr Hassadim)不存在的话，那么智慧之光(Ohr Hochma)就不会被照亮。这种状态被称为"黑暗"或"夜晚"。但在我们的世界里，也就是在仍处于自我奴役下的个人身上，理智永远无法控制内心，因为内心是所有愿望的来源。只有它才是个人的唯一主宰，而理智却没有力量对抗内心的愿望。例如，一个想偷东西的人向理智请教，以确定如何实施。因此，理智成为内心愿望的执行者。另一方面，如果一个人决定做一件好事，理智又一次提供了帮助，就像身体的所有其他部分一样。因此，除了清除心中的接受的愿望，没有其他解决办法。创造者故意向一个人表明，祂的愿望是让这个人接受快乐，以便为这个人提供从接受的耻辱中解脱的可能性。人们形成了一个强烈的印象，即通过"为创造者的缘故"接受快乐；一个人真正取悦祂，也就是说，这个人满足了创造者，而不是从祂那里接受快乐。 在卡巴拉和戒律中，一个人做的工作有三种类型。在每一种类型中都有好的愿望和邪恶的愿望。 一个人为了自己的利益而学习，比如说为了出名，这样创造者以外的人就会为自己的努力付出荣誉和金钱。出于这个原因，一个人公开从事卡巴拉的研究，以获得奖励。 一个人为了创造者而学习，以获得创造者在今世和来世的回报。在这种情况下，为了不让人们看到自己的工作，所有的研究都是在私下进行的，以避免自己的努力得到回报。唯一寻求的回报是来自创造者。这样的学生会担心来自他人的奖赏会分散他的注意力，而不愿意只得到创造者的奖赏。 一个人做精神工作的这些意图被称为"为了创造者"，因为他为创造者工作，遵守创造者的诫命，只从祂那里得到回报。这就像第一种情况，一个人在为人们工作，通过工作满足人们的期望，然后要求对所做的任务进行奖励。 在这两种情况下，共同的主导因素是对所做工作的期望和渴望得到回报。在第一种情况下，人们为人工作，期望得到工作的回报。在第二种情况下，人们为创造者工作，期望从祂那里得到回报。 3.经过前两个阶段，一个人意识到对自我的奴役程度。然后身体(接受的欲望)开始询问。"这是什么类型的工作呢？它的回报在哪里呢？"但人并没有得到这个问题的答案。 在第一阶段，利己主义不提出任何问题，因为它从别人的反应中看到所做工作的回报。在第二阶段，个人可以通过说明自己渴望得到比从其他人那里得到的更大的回报来回应利己主义，即渴望在这个世界和另一个世界获得永恒的精神享受。 但在第三阶段，当创造者想给予一个人时，人们开始意识到自己被利己主义奴役的程度，不能对身体做出任何答复。而创造者只想给予的事实导致人们希望做同样的事，这将是对自己行为的回报。 奖赏"是指人们渴望从我们的工作中得到的好处。一般来说，我们把它称为"快乐"，而"工作"是指身体的任何智力、体力或道德方面的努力。奖励也可能以金钱、荣誉、名声等形式出现。当我们觉得我们缺乏任何力量来承受身体，没有能量来完成哪怕是最轻的任务，因为身体不能做出任何如果没有看到一些回报的努力的话，那么除了向创造者寻求帮助外，没有其他选择。我们必须祈求某种超自然的力量，使人能够违背自己的本性和理智工作。 因此，最重要的问题是相信创造者能够提供帮助，尽管自然法则与之相反，而且祂正在等待这种请求。然而，只有在对自己的能力完全幻灭后，才能做出这个决定。 创造者希望每个人都能选择正确的事情，并应远离错误的事情。 否则，创造者就会创造一个具有祂自己品质的人，或者，一旦创造了利己主义，他自己就会把它转化为利他主义，而不需要从上层完美状态中痛苦流放的过程。                               …

根据卡巴拉的说法，我们的身体只是从上而下的永恒灵魂的临时外壳，生死的循环可以比作一个人在我们的世界里更换衣服。灵魂用一个身体换另一个身体，就像一个人用一套衣服换另一套衣服一样容易。 创造者无私地实现祂的愿望，以及在思想和行动上成为一个利他主义者的定义，体现了自我评价和自我评估的过程，而不考虑创造者特意送给人的不愉快的事件、感觉或事故。 自我评价的过程应该让人看到自己的状态到底有多低，但又让这个人致力于实现创造者的愿望，以及执行精神世界的直接和公正的律法的愿望，与自己的"个人"福祉相反。 渴望在自己的品质上与创造者形式等同（相似），这可能来自于自己所经历的苦难和考验，但也可能来自于对创造者的伟大的感知。然后，个人的选择包括通过卡巴拉的方式向创造者要求进步。 我们采取的所有行动都必须以感知创造者的伟大为动机，这样，对这一方面的感知和实现可以帮助我们变得更纯洁、更精神。 为了在精神上取得进步，我们必须在每个层面上关注我们内心对创造者的伟大的感知的发展。我们必须认识到，为了达到精神上的完美，甚至为了保持我们所处的精神层面，我们需要培养对创造者的伟大性的更深理解。 礼物的价值是由赠送者的重要性决定的。这在很大程度上是真的。例如，一件属于被社会认为是著名和重要的人的物品，往往价值数百万。卡巴拉的价值也是由授予我们卡巴拉的那一位的突出地位决定的。如果一个人不相信创造者的话，那么卡巴拉对这个人来说并不比任何其他历史或文学文件更有价值。 但如果一个人确实相信卡巴拉的力量，相信它的作用，因为他相信上层力量的话，那么卡巴拉的价值就会高得无法估量。 我们越是相信创造者，卡巴拉为我们带来的价值就越大。 因此，每当我们根据对创造者的信念程度，自愿服从创造者的支配时，我们也就掌握了卡巴拉的意义和它的内在含义。以这种方式，可以说，每一次我们连续达到更高的精神层次，我们就会接受新的卡巴拉(光)，就像来自新的创造者。 上述过程仅指那些在精神阶梯上上升时接受创造者之光的新启示的人。因此，经文说："义人因信而活"--一个人的信念的大小决定了所感知的光的数量。 卡巴拉著作中写道："每一天都是祂授予新的光"。对卡巴拉学家来说，每"一天"(创造者之光辐射的时间)都是一种新的光。我们可能被教育要遵守戒律，但不可能教育我们需要把我们的行动分配给特定的利他主义意图，因为这不可能成为我们自我本性的一部分，可以像我们的生理需求一样自动执行。 如果我们被这样的感觉所渗透，即我们对自我的战争是对黑暗势力的战争，是对与创造者相反的品质的战争的话，那么我们就以这种方式把这些势力从自己身上清除，不把自己与它们联系起来；在我们的思想中避免它们，就像离开我们自己身体的愿望一样。 继续感受这些愿望，我们开始鄙视它们，就像一个人鄙视一个敌人。通过这种方式，我们可以战胜利己主义，同时从它的痛苦中找到安慰。这种类型的行动被称为"为了创造者而复仇的战争"(nikmathashem)。渐渐地，我们可以习惯于感知正确的目标、思想和意图，而不考虑身体的愿望和利己主义的要求。 如果在学习过程中，我们没有看到任何个人利益，并开始为这种缺乏感知的利益而痛苦，这被称为"邪恶的倾向"(yetzerra)。邪恶的程度由我们对邪恶的感知程度决定，由我们对精神缺乏吸引力的痛苦程度决定，除非我们在其中感知到个人利益。 我们越是在不变的情况下受苦，我们对邪恶的感知程度就越大。如果我们通过理智了解到我们在精神上的进步还没有成功，但这并没有让我们感到痛苦，这意味着我们还没有邪恶的倾向(yetzerra)，因为我们还没有受到邪恶的影响。 如果我们没有感觉到邪恶，我们必须参与卡巴拉的研究。但如果我们在自己身上察觉到了邪恶，我们就需要通过超越理智的信念来摆脱它。 上面的定义需要解释。在卡巴拉的书籍中写道"我创造了邪恶的倾向(力量、欲望)，我也创造了托拉作为它的塔夫林("香料")(为了改正它)。塔夫林的意思是香料、添加剂、补充剂，使食物可口，可供食用。 我们看到，主要的创造是邪恶，是利己主义。卡巴拉只是它的一个补充，也就是让我们品尝和使用邪恶的手段。这是非常奇特的，因为它还说，戒律只是为了借助它们净化灵魂而给予的。这意味着，一旦一个人得到净化，就不再需要戒律(为了改正的精神行为)了。 创造的真正目的是让创造者给祂的创造物带来快乐。为了这个目的，创造物被赋予了接受快乐的愿望。为了使创造物在接受快乐时不出现羞耻感，从而破坏快乐本身，创造物有机会改正羞耻感。 如果创造物希望不为自己得到任何东西，而只希望取悦于创造者，这就可以实现了。只有这样，他们才不会因为接受快乐而感到羞耻，因为他们是为了创造者的缘故而接受快乐，而不是为了自己的满足。 但是，给创造者的东西能让祂高兴吗？为此，创造者给了我们卡巴拉和精神法则，以便我们可以"为祂的缘故"遵守它们。然后祂可以给我们送来我们可以接受的快乐，这些快乐不会因为羞耻感和慈善的影射而减少。如果我们的行为符合精神法则，即为了创造者的缘故，我们的行为就与创造者形式等同（相似），旨在给我们带来快乐。当我们的愿望、行为和品质与创造者的愿望、行为和品质获得更大的相似性。 我们和创造者之间的关系更加密切。创造者希望我们向祂给予，就像祂向我们给予一样，为了使我们的快乐不被羞耻所掩盖，不被视为慈善。 精神上的愿望--拥有接受光的所有必要条件的愿望，决定了所得到的快乐的大小和类型，因为创造者的光本身包括一切，我们的每一个愿望都要得到某种满足。它把我们所渴望的东西从整个光中分离出来。 创造者恰恰规定了613条戒律，以改正(我们身上的)恶变成(我们的)善，因为祂恰恰从613个部分创造了我们对满足的愿望，而每条戒律都改正了某个部分或质量。因此，它说："我创造了邪恶，而托拉是为了改正它"。 但是，在改正邪恶之后，遵守托拉(精神律法)的目的是什么呢？精神律法是给我们的。1.当我们还在自己本性的奴役下，无法为创造者的缘故而行动，因为我们与创造者仍有距离，由于品质上的差距。613条精神法则使我们有力量脱离利己主义。2.2.在改正结束时，由于品质和愿望的形式等同，我们与创造者处于统一的状态，这时我们才配得上Torah（托拉）的光辉：613条精神法则成为我们精神身体的一部分；它们成为我们灵魂的容器，进入613条愿望中的每一条，我们都能接受快乐之光。 正如我们所看到的，在这个阶段，精神律法从改正的手段转变为接受快乐的"地方"(容器，Kli（容器）)。                                               …

自由意志（选择）是人类个人独立的决定，选择由创造者而不是法老来统治我们。法老的力量包括向我们展示我们可以得到的回报。我们清楚地觉察到从我们的利己主义行为中可以接受的回报；我们用我们的理智理解这些回报，用我们的眼睛看到这些回报。结果从一开始就知道了；并且得到了社会、家庭、父母和孩子的认可。 因此，身体问法老："耶和华是谁，要我听从祂的声音呢？"(出埃及记5，2)，意思是："我这样的工作有什么好处呢？" 因此，当我们看到不可能违背我们自己的本性而进步时，我们是正确的。但进步本身并不是最终目标，而只是对创造者改变我们的能力有信念的行为。 创造者的光，祂对人类的披露，被称为"生命"。 对创造者的永久感知的第一个例子被称为一个人的"精神诞生"。但是，就像在我们的世界里，一个人拥有一个自然的生活愿望，所以在精神世界里，人们有义务在自己身上发展同样的愿望。 如果一个人真的希望在精神上出生，根据"为快乐而受的苦决定了得到的快乐"的原则，这是必要的。因此，我们必须为了卡巴拉而学习卡巴拉；也就是为了揭示光和创造者。如果没有达到这个目标，就会感到巨大的痛苦和苦闷。这种情况被称为"痛苦的生活"。然而，人还是必须继续努力。一个人没有得到创造者的启示的事实应该促使这个人增加努力，直到创造者揭示祂自己。 可以清楚地看到，正是人类的苦难，逐渐产生了达到创造者启示的真正愿望。这种痛苦被称为"爱的痛苦"。这种苦难是值得任何人羡慕的！当容器被这种痛苦充分充满时，创造者将向卡巴拉学家，那些获得这种愿望的人揭示自己。 很多时候，为了完成一笔商业交易，需要有一个中间人，他可以向买方传达一个信息，即某件物品的价值甚至超过了放在该物品上的价格。换句话说，卖家根本就没有抬高价格。 整个"接受训诫"(mussar)的方法都是基于这个原则，它试图说服一个人为了精神上的考虑而抛开物质的考虑。所有的穆萨书都教导说，所有的我们世界的快乐是虚假的，没有任何价值。因此，当一个人远离精神上的快乐时，他并没有真正放弃任何重要的东西。 拉比Baal Shem-Tov的方法则有些不同。更加强调被购买的对象。一个人被显示出精神上获得的无限价值和伟大。人们承认这个世界的快乐有一定的价值，但最好是拒绝它们，因为精神上的快乐是无可比拟的。 如果一个人可以保持在自我，同时接受精神上的快乐与物质上的快乐的话，那么这个人的愿望会不断增加。其结果是，由于质量和程度的差距越来越大，个人会离创造者越来越远。因为个人不会察觉到创造者，所以不会有从接受快乐的行为中感到羞耻。 一个人只有凭借在品质上变得与祂相似，才能从创造者那里接受快乐，这将立即受到身体的反击。这种阻力将以问题的形式出现，如"尽管我花了这么多精力，但我从这项工作中获得了什么呢？"我为什么要在晚上如此努力地学习呢？" "是否真的有可能达到卡巴拉学家所描述的那种对精神和创造者的感知程度呢？""这是一个普通人可以完成的任务吗？"我们的利己主义所建议的都是正确的。一个人在没有帮助的情况下是无法达到甚至是最低的精神层次的。然而，在创造者的帮助下，可以做到这一点。然而，最困难的方面是对创造者的帮助有信念，直到得到帮助。创造者在对抗利己主义方面的帮助，是对祂的伟大和力量的揭示。 如果创造者的伟大被揭示给我们世界上的每一个人，每个人都会不顾一切地努力取悦创造者，即使没有任何回报，因为为祂服务的机会本身就被视为一种回报，没有人会要求回报。祂们甚至会拒绝任何额外的奖励。 但由于创造者的伟大被我们的眼睛和感官所掩盖，我们无法为祂的缘故完成任何事情。身体(我们的理智)认为自己比创造者更重要，因为它只感觉到自己。因此，它在逻辑上认为，如果身体比创造者更重要的话，那么就应该为身体工作，获得回报。 但是，如果完成的工作没有预期的好处，人就不应该工作。然而，在我们的世界里，我们观察到只有儿童在游戏中，或情绪不稳定的人，准备在没有预期回报的情况下进行劳作。在这两种情况下，发生这种情况是因为这两类人的天性迫使他们采取这种行动：儿童，为了他们的发展；情绪不稳定的人，为了改正他们的灵魂。 快乐是之前的愿望的衍生品：食欲、痛苦、激情和饥饿。一个拥有一切的人是非常不快乐的，因为没有什么更值得追求的满足了。因此，人可能会变得沮丧。如果我们用幸福感来衡量一个人的财产的话，那么穷人将是最富有的，因为即使是最微不足道的东西也会让他们高兴。 创造者没有立即和一次性地揭示自己；这是为了让人对祂的启示产生完整和正确的愿望。这正是创造者隐藏祂自己的原因，目的是让人对创造者产生一种迫切的需要感。当一个人决定向创造者前进时，他不会从这个选择中感到满足，也不会享受到在精神达成的过程中，一个人陷入了充满痛苦的环境。这种情况的发生是专门为了促使我们培养对创造者仁慈的信念，使之高于我们自己的感受和想法。不管突然降临在我们身上的苦难，我们必须通过内心的努力战胜对这种苦难的想法，强迫自己思考创造的目标。我们还应该考虑到自己在事物计划中的作用，尽管头脑和心都不倾向于思考这些问题我们不应该欺骗自己，说这不是痛苦。但与此同时，我们应该相信，尽管有相反的感觉。这就要求我们尽量不要去感知创造者或祂的启示，也不要去寻求祂给我们送来痛苦的思想、行动和计划的明确知识。这可能类似于贿赂，是对忍受痛苦的一种奖励。 但所有的行动和想法都不应该指向自我或进入自我；不应该集中在痛苦的感觉上，也不应该集中在如何摆脱痛苦的想法上。相反，我们应该把我们的感知转移到我们的身体之外，就像从内向外移动一样。我们应该尝试感知创造者和祂的设计，不是通过我们自己的心，而是从外面，将自我与这个过程拉开距离，把自己放在创造者的位置上，接受这种痛苦作为增加我们对最高统治者的信念的必要前提，这样我们做的一切都只是为了创造者。 在完成上述工作后，我们可以获得创造者的启示，感知神圣的光和祂的真正统治。这是因为创造者只对利他主义的愿望显示自己；只在关于自我和个人问题以外的想法中显示自己；只在"外部"的关注中显示自己，因为只有这样，创造者和我们之间才有形式等同的品质。 但是，如果我们在心里要求祂放过我们的痛苦的话，那么我们就处于乞丐的状态，一个自我者。 为此，我们必须发现对创造者的积极情感。只有这样，我们才能得到创造者的个人启示。有必要记住，对创造者的隐藏和我们的痛苦是我们利己主义外壳的后果，因为创造者只发出快乐和清晰的声音。 祂这样做的条件是，我们创造利他主义的愿望，并完全拒绝利己主义，因为它背离了我们的本性和"自我"、"我"的感觉。我们所有的罪过都源于拒绝通过信念超越理智的方式前进。因此，我们经历了不断的痛苦，因为地面被从我们的脚下拉开。 很自然的是，我们在学习和工作上投入了很多精力，我们等待着一个好的回报。相反，我们得到的只是绝望和危急情况的痛苦感觉。从我们的利他主义行为中抵制快乐比从我们的利己主义行为中抵制快乐更难，因为快乐本身的大小是无可比拟的。 即使是一瞬间，也很难从理智上看到，事实上，这是创造者的帮助。身体不顾一切地呼喊着必须摆脱这种状态。只有创造者的帮助才能把我们从突然出现的问题中拯救出来，但不是通过要求解决。 答案是祈求一个机会，不管身体的要求如何，获得超越理智的信念，达到与创造者的行为形式等同的感觉，因为只有祂拥有对一切的支配权，是祂创造了所有的环境，以确保我们最终的精神福祉。在通往与创造者精神统一的道路上，所有世俗的折磨、精神上的痛苦、羞耻和训斥都需要卡巴拉学家的容忍。卡巴拉的历史上有很多例子。拉什比、兰巴姆、Ramhel、Ari等。 但是，只要我们能够拥有超越理智的信念，反对自己的感知；只要痛苦被解释为绝对的仁慈和创造者的愿望，使人更接近祂；只要我们接受我们的状态，不再想改变它，以便我们能充满自我的愉快感受；只要所有这些条件发生，创造者将向我们揭示祂的所有伟大。                                             …

在左线，由于没有想要的东西而带来痛苦，唤醒了对创造者的帮助的需求，这种帮助以灵魂之光的形式出现。在右线，在一个人对自己没有任何愿望的状态下，只存在慈悲之光(Ohr Hassadim)，来自精神品质相似的喜悦。.但这种状态是不完美的，因为它缺乏知识和对内在意义的理解。在左线是不完美的，因为智慧之光只有在接受的光和光的接受者之间有形式等同的品质时才能照亮。同心的结果是慈悲之光(Ohr Hassadim)，这是在右线的道路上找到的。精神上的收获只有通过有愿望才能实现。但右线没有任何愿望。所有的愿望都集中在左线。然而，所希望的不能被接受到自我的愿望中。 因此，有必要把这两种品质结合起来，使左线的知识和快乐之光能够进入右线的利他品质之光，中线之光将照亮创造物。如果没有右线之光，左线之光就无法显现，只能被视为黑暗。 即使我们仍然被自己的利己主义所奴役，右线和左线的工作仍然在进行。然而，我们还没有控制我们的愿望。相反，愿望支配着我们的思想和行动，并阻止我们被与创造者形式等同的光(慈悲之光(Ohr Hassadim))和最终理解的光(智慧之光(Ohr Hochma))所充满。相反，我们只能够念出世界的名字，即"世界"。Sefirot和Kelim（容器）。在这样的状态下，学习Torah（托拉）的构造是特别有效的。 在这个过程中，我们开始渴望与所研究的对象相似，从而从上层世界中获得恩惠。在这个过程中，我们开始渴望与正在研究的对象相似，因此，从上层世界汲取恩惠，尽管由于缺乏精神感官，我们并没有察觉到这个过程。 但是，只有当我们为了更接近(品质)精神而学习时，精神力量才会影响我们。只有在这种情况下，我们才会给自己带来环绕之光的净化作用。但在许多情况下可以看到，如果没有适当的指导，我们可能知道卡巴拉著作中的内容，甚至可能参与关于这个主题的"有意义的"讨论。 尽管如此，我们可能永远无法真正掌握我们所学的情感本质。但那些通过自己的工作达到精神层次的人，即使是最微不足道的人，也已经存在于我们世界的外壳中，并从事着他们降生到这个世界的任务。 另一方面，"智者"的知识和记忆往往会增加他们的自我和怀疑，从而使他们离自己的目标越来越远。 这是因为从卡巴拉研究中得到的光可以是救命的仙丹(Samha Chaim)，也可以是致命的毒药(Samha Mavet)。 初学者无法甄别那些真正的感知者(卡巴拉学家)和那些把卡巴拉作为另一门社会科学来研究的人。对于初学者来说，沿着这三条线的工作重点是分析他们自己的状态，而不是达到更高之光，这是那些已经觉悟的人的重点。 在右线的道路，也被称为"给予"的状态，Hesed（慈爱），或信念超越理智，我们对给予我们的命运，对我们的命运，对创造者给予我们的东西感到高兴，因为我们认为这是我们最大的礼物。这与我们执行创造者的戒律而不掌握其内在意义，而是基于我们自己的教养或接受某些义务和自我教育的事实无关。 但这种状态还不被认为是右线，因为左线不存在。只有当相反的状态出现时，我们才能谈及其中的任何一条线。因此，只有在我们倾向于批判性地评估自己之后，只有在我们评估自己的达成之后，只有在我们确定我们生活的真正目标之后，只有在我们批判性地评估自己努力的结果之后，我们才能获得左线。 这里重要的是创造的目标。我们确定，从本质上讲，我们的目标是接受来自创造者的快乐。同时，我们感觉到，我们甚至一次都没有经历过这个。 在学习过程中，我们了解到，只有当我们和创造者之间存在着品质的形式等同性时，这才会发生。因此，我们有义务检查自己的愿望和愿望，尽可能客观地判断它们，控制和分析一切，以确定我们是否真正走向放弃自我，获得对他人的爱。 如果作为学生，我们看到自己仍然处于利己主义的愿望状态，没有向更好的状态发展，我们常常感到绝望和冷漠。此外，我们有时会发现，我们不仅停留在自我的愿望之中，而且发现自从我们获得了曾经被我们认为是低级、琐碎、短暂和不值得的快乐的愿望之后，这些愿望还在增加。 很明显，在这种状态下，我们很难继续遵守戒律，也很难带着以前的喜悦去学习；相反，我们会陷入绝望和失望，并为浪费的时间以及我们所做的努力和遭受的剥夺而后悔。因此，我们对创造的目标产生反感。 这种状态被称为"左线"，因为它是需要改正的。我们现在已经觉察到自己的空虚，必须转向右线，转向对我们的命运感到完整、满意和充分的幸福。以前，不认为我们是在正确的线路上，因为我们仍然在一条线路上，只是因为没有第二条线路，因此，不存在自我批评。 但是，如果在第二条线上真正意识到个人的不完美之后，我们又回到第一条线上，也就是回到完美的感觉(与我们的实际状态和感觉相反)的话，那么我们就被认为是沿着两条线行事，不是简单的第一条线和第二条线，而是沿着两条相反的线--右线和左线。 放弃利己主义和脱离个人利益的狭窄界限的整个道路是建立在右线的道路的基础上。经文说，我们必须脱离"自己"的利益，这些利益是我们身体的短暂、琐碎和不断变化的愿望。它们是上天给予我们的，不是为了接受它们作为生活的目标，而是为了让我们放弃它们，以获得永恒的、最高的、绝对的精神愉悦的感知，并与存在于宇宙中的最终的最高者，也就是与创造者粘附（Devkut）起来。 但要摆脱个人的想法和愿望是不可能的，因为我们没有感知到自己以外的东西。在我们的条件下，有一件事我们可以相信，那就是创造者的存在，祂完全的统治，祂创造的目标，尽管我们的身体有抱怨，但有必要达到这个目标。 对不被感知的东西的信念--对高于我们理解的东西的信念--被称为"超越理智的信念"。 准确地说，在左线之后，我们就应该进入上面解释的这种对现实的认知。 我们很高兴有功于执行创造者的愿望，尽管由于我们的利己主义愿望，我们没有从中接受快乐或享受。然而，尽管有这些感觉，我们确实相信我们从创造者那里得到了一份特殊的礼物。 因此，即使我们处于这种状态，但我们还是能够以这种方式具体执行创造者的愿望；而不是像大多数人那样，要么是为了接受快乐，要么是由于他们的教养和教育的结果，甚至没有意识到他们的机械行为。 我们也意识到，我们的行为与我们的身体相反，也就是说，我们在内部是站在创造者的一边，而不是站在身体的一边。我们相信，一切都来自上面，来自创造者，通过与我们的特殊联系。因此，我们重视创造者的这种礼物，并从中汲取灵感，就像我们被授予最高的精神感知力一样。 只有在这种情况下，第一条线才被称为正确的线，是完美的，因为快乐不是来自我们自己的条件，而是来自创造者我们的关系，允许我们在利己主义的接受的愿望的界限之外行事。在这样的状态下，尽管我们可能仍然被利己主义所奴役，但我们可以接受来自上面的精神照耀。 虽然上层的照明还没有进入我们，因为光不能进入自我的愿望，但这种光还是围绕着我们(Ohr Makif)，把我们与精神联系在一起。它还帮助我们认识到，即使是与创造者最微小的联系，也已经是一种巨大的回报和快乐。至于对光的感知，我们必须告诉自己，我们无力评价光的实际价值。 右线的道路也被称为"真理"，因为我们可以清楚地了解到，我们还没有达到精神层面，并没有对自己撒谎。相反，我们说，我们接受的东西来自创造者，甚至我们最痛苦的条件。因此，超越理智的信念是非常有价值的，因为有与创造者的接触。 那么，我们可以看到，右线的道路是建立在对精神感知的缺乏的清晰认识和对个人无价值的痛苦感受上。紧接着，我们就会从自我的计算中脱离出来，走向基于以下的行动的原则，"不是我将获得什么，而是创造者所希望的"。如果我们意识到我们是创造者特别关注的对象，我们拥有与卡巴拉和戒律的特殊关系，而其他大多数人却忙于与生活中的世俗问题有关的琐碎计算的话，那么我们的考虑是合理的。 不过，这些考虑是智力的产物。它们不在理智之上。然而，我们必须告诉自己，即使我们在目前的状态下是快乐的，我们也必须以超越理智的信念行事，以便我们的快乐可以建立在我们的信念之上。 另一方面，左线是建立在验证我们对其他人类的爱的真正性质上；确定我们是否有能力进行利他主义的行动，以及无私的行为。它还建立在检查我们是否真的不希望为我们的努力获得任何回报上。 如果经过这样的计算，我们发现自己没有能力放弃自己的利益，哪怕是很小的程度的话，那么我们别无选择，只能乞求创造者的救赎。由于这个原因，左线把我们带到了创造者那里。 右线的道路让我们有可能感谢创造者，感受到祂的完美。但它并没有让我们感知到祂的真实状态--以绝对无知为特征的状态，以及完全没有与精神的联系。因此，它没有把我们带到祈祷中，而没有祈祷，就不可能理解卡巴拉的光。 然而，在左线，我们试图用自己的愿望力战胜我们的真实状态，从而认识到我们不具备足够的力量完成这样的任务。只有到那时，我们才开始意识到我们需要来自上天的帮助，因为我们看到只有超自然的力量才能帮助我们。只有通过左线，我们才能达到预期的目的。 但重要的是要明白，这两条线必须平衡，使每条线都得到平等的利用。只有这样，才会出现一条中线，将右线和左线合并成一条线。 如果一条线比另一条线大，就会阻止这两条线合并，因为那条线会认为自己在特定情况下更有利。因此，这两条线必须绝对平等。 这种平等增加两条线的艰巨任务的好处就在于此，在它们的基础上，一个人得到了中线，即更高之光，它是在两条线的经验上专门揭示和感知的。 权利给人以完美的感觉，因为人相信创造者的完美。既然创造者管理着世界，只有祂而没有其他的话，那么如果不考虑自我的话，那么一个人就处于完美状态。 左线对一个人的状态进行了批判性的评价，并对一个人的不完美有所感觉。关注左线在任何情况下都不应该大于右线，这是至关重要的。(在实践中，一个人应该每天花23.5小时在右线上，只允许自己有半小时的时间来激活利己主义的考虑)。 右线的道路应该是如此明显，以至于不需要任何其他品质，以达到绝对幸福的感觉。这个过程象征着有控制地离开个人的利己主义审议。因此，它象征着完美，因为它不需要其他任何东西来感受快乐。 这是因为所有的考虑都与身体外的一切有关--与创造者在一起的一切，而不是与身体的内在需要有关。转移到左线涉及到从右线到左线的过渡，然后再返回。   我们应该在一定的固定时间，在一定的预设条件下有意识地进行，而不是仅仅根据我们的心情。 然后我们发现，我们不仅在对精神的感知和理解上没有进步，而且我们正常的日常生活也变得比以前更糟糕。 …

为了达到创造的目的，我们需要感受到一种"饥饿"，没有这种饥饿感，我们就无法品尝到创造者送来的全部深度的快乐，没有这种饥饿感，我们就无法给全能者带来满足。因此，改正利己主义是至关重要的。这将允许我们为创造者的缘故而体验快乐。 在恐惧的时候，我们必须理解创造者向我们发出这些感觉的原因。除了创造者之外，世界上没有任何力量或权力可以统治；没有敌人，也没有黑暗力量。然而，正是创造者自己在我们身上形成了这样的感觉，以使我们想知道为什么我们会突然有这种感觉。 然后，作为我们寻找的结果，我们将能够通过信念的努力，说是创造者亲自送来的。如果经过我们所有的努力，我们的恐惧并没有消退，我们必须把它解释为一个例子，说明我们应该在多大程度上体验到对创造者的伟大和力量的恐惧。在我们的世 界中，我们的身体被想象中的恐惧之源所震撼的程度是一样的，我们也必须对创造者的恐惧不寒而栗。 我们怎样才能准确地确定自己处于何种精神状态呢？当我们感到自信和快乐时，通常是对个人力量有信念的结果，因此不觉得我们需要创造者。这种状态意味着，事实上，我们完全埋没在自己的自我深处，与创造者有距离。 另一方面，当我们感到完全迷失和无助时，我们就会体验到对创造者的支持的强烈需求。那时候，我们在自己的福祉方面进入了一个更好的状态。 如果我们在付出努力之后，做了一个看起来很"好"的行为，并因此体验到对自己的满意感，我们就会立即陷入我们自己的自我中。我们没有意识到，是创造者给了我们实施善行的可能性；因此，通过自我感觉良好，我们只会增加我们的自我。 如果我们日复一日地在学习中付出努力，并试图在思想上回到创造的目标，而我们仍然觉得自己什么都不懂，也没有在一定程度上改正自己，如果我们在心里为自己所处的状态责备创造者的话，那么我们就离真理越来越远。 一旦我们试图转向利他主义，我们的身体和理智就会立即起来反对这种想法，并以各种方式试图把我们推离这条道路。成百上千的想法、借口和紧急任务立即出现，因为利他主义，也就是任何与身体的某种利益无关的东西，对我们来说都是可恨的。我们的智力不可能承受这样的愿望，哪怕是片刻，它们立即被压制。 因此，关于取消自我的想法似乎非常困难，不在人的能力范围内。然而，如果它们不被认为是这样的，这表明在它们深处的某个地方隐藏着对身体的某种好处，它允许我们以某种方式思考和行动，通过欺骗我们认为我们的思想和行为是利他的。 因此，确定一个特定的思想或行动是来自于对自我的关注还是来自于利他主义的最佳测试是：心和理智是否允许这种想法以某种方式持续下去，甚至在此基础上做出轻微的动作呢？如果我们发现形式等同的话，那么这就是自欺欺人，而不是真正的利他主义。 当我们专注于与身体需求无关的想法时，就会立即产生一些问题，如："我为什么需要这个呢？"和"谁会从中受益呢？"在这种情况下，虽然我们觉得障碍来自身体(我们接受快乐的愿望)，但我们要发现的最重要的事情是，最终不是身体提出这些问题，禁止我们从事任何超出其兴趣限制的事情。 这是创造者本身的行动。祂在我们里面形成了这些思想和愿望，不允许我们脱离身体的愿望，在祂旁边没有其他东西。 就像祂吸引我们接近祂自己一样，祂自己也在通往祂的道路上设置障碍，以便我们学会了解自己的本性，在我们试图挣脱愿望的过程中，能够对我们的每个想法和愿望做出反应。 毫无疑问，这种状态只能发生在那些努力获得神圣品质，并"突破"精神世界的人身上--创造者给这些人发送各种障碍，这些障碍被认为是身体的想法和愿望，把他们从精神世界推开。 所有这些都是为了让我们发现我们真正的精神状态和与创造者的关系。看看我们是如何不顾理智的反对，为创造者的行为辩护的，我们是如何憎恨创造者的，他从我们的生活中夺走了所有的快乐，曾经充满了奇迹和光，然后被扔进了绝望的深渊，因为身体在利他的条件下再也找不到哪怕一丝的快乐了。 在我们看来，反对的是身体，而不是创造者本人，祂通过给我们提供思想和情感，让我们积极或消极地接受，从而作用于我们的感觉和理智。创造者自己形成了心和头脑的具体反应，以便教导我们，使我们认识自己。 一个母亲在教她的孩子时，给他看一些东西，让他尝尝，并立即向他解释。同样，创造者向我们展示并解释了我们对精神的真实态度，以及我们没有能力独立行事。 精神上升最困难的方面是，在我们内部有两种观点、两种力量、两种目标、两种愿望，所有这些都在不断碰撞。甚至在创造的目标方面：一方面，我们必须在品质上达到与创造者的统一，就这样，在另一方面，我们会生出一个单一的愿望，为了创造者的缘故而与一切分离。 但创造者是绝对利他的，祂不需要任何东西，只希望我们能体验绝对的快乐。这是祂创造的目标。 然而，这些目标似乎是矛盾的；首先，我们必须把一切都放弃给创造者，同时得到满足并获得最终的快乐。对这个看似矛盾的答案是，其中一个不是目标，而是实现目标的手段。首先，我们必须达到这样的条件：所有的思想、愿望和行动都位于利己主义的界限之外，当它们最终是利他的，完全"为了创造者"。但是，由于宇宙中除了人和创造者之外，没有其他东西，因此，凡是超出了我们五种感官(身体)的界限是创造者自动的。一旦我们达到了创造的改正，即我们的个人品质与创造者的品质形式等同的话，那么我们就开始掌握创造的目标，从创造者那里得到无限的快乐，不受自我的限制。在改正之前，我们只拥有自我满足的愿望。随着我们在改正自己方面的进展， 我们开始倾向于把一切都给予出去的愿望，而不是为自己接受快乐的愿望。然而，在这个阶段，我们仍然没有能力从创造者那里接受快乐。 只有在完成自我改正的过程中，我们才能开始接受无限制的快乐，不是为了我们自己的自我，而是为了创造的目标。 我们不是为了自己的利己主义而得到的满足不会产生羞耻感，因为通过接受，通过把握，通过感知创造者，我们为祂得到的快乐而高兴。因此，我们从创造者那里接受的越多，被创造者取悦的越多，创造者因此而体验到快乐，我们就越高兴。 我们可以通过提及对精神上的光和黑暗(白天和黑夜)的感知来比喻我们世界上的光和黑暗。这是创造者存在或不存在的感觉，是创造者监督的存在或不存在的感觉；或者说，在我们内部"创造者的存在或不存在"。 换句话说，如果我们向创造者请求什么，并立即得到它，这就被称为光，或白天。但如果我们被对创造者的存在和祂对宇宙的管理的怀疑所困扰，这种情况被称为"黑暗"，或"黑夜"。 为了更好地表述，创造者的隐藏被称为"黑暗"，因为它在一个人身上引起了怀疑和不正确的想法，这让他感到如黑夜一般的黑暗。 我们真正的目标不应该是感知创造者和掌握祂的行为，因为这本身就是一个纯粹的利己主义接受的愿望。一个人将无法承受从获得的感知中产生的巨大快乐，并将返回到自我的状态。 真正的目标应该是渴望从创造者那里得到力量，以对抗身体和心的渴望，也就是说，获得比人类智力和身体愿望更强的信念。在掌握和感知了创造者和祂绝对仁慈的统治，以及祂在整个创造中的力量之后，我们应该选择不看创造者的所有荣耀，因为这将破坏我们的信念。 相反，我们应该凭借我们的信念，反对身体和人类智力的愿望来进行。我们所能渴望的是相信祂和祂对宇宙的统治的力量。拥有这样的信念被称为"光"或"日"，因为我们可以开始无忧无虑地接受快乐，摆脱身体的愿望，不被身体和理智所奴役。 当我们达到这种新的性质，也就是说，当我们有能力进行独立于身体愿望的行为时，创造者就会从祂的光中给我们带来快乐。如果黑暗降临在我们身上，我们在获得精神的工作中感受不到任何快乐，也没有能力感受到与创造者的特殊关系，感受到对祂的恐惧和爱的话，那么我们只有一个选择：灵魂的哭泣。 我们必须向创造者祈祷，使祂怜悯我们，并消除遮蔽我们所有感觉和思想的乌云，将创造者从我们的心中和眼中隐藏起来。这是因为灵魂的呼喊是最有力的祈祷。 当一切都无济于事时，当我们确信我们所有的努力、知识、经验、身体的行为和努力都不足以帮助我们进入上层精神领域时；当我们整个人感到我们已经用尽了所有的可能性和所有的力量时，只有这时我们才意识到只有创造者才能帮助我们；只有这时我们才会来向创造者呼喊，向祂祈求个人救赎。 但在这之前，没有任何外在的艰难困苦会诱使我们从心底真正地向创造者呼喊。只有当我们感到面前的所有选择都已经关闭时，"泪水之门"才会打开，这样我们就可以进入更高的世界，即创造者的居所。 正因为如此，在我们测试了所有的可能性，以达到精神上的上升，一个绝对黑暗的状态将降临到我们身上。只有一个逃脱--只有创造者能帮助我们。但仍然在打破自我的"我"，当我们还没有实现有一种力量引导和指导我们的感知，当我们还没有被这个真理治愈，还没有领悟到这个状态，我们的身体还不允许我们呼唤创造者。 正因为如此，我们有义务尽我们的力量去做一切事情，而不是等待来自上天的奇迹。这并不是因为创造者不想怜悯我们，在等待一个"突破点"。 当我们尝试所有的选择时，我们获得了经验、理解和对我们自己本性的感知。我们所经历的感受是必要的，因为正是在这些感受中，我们接受了创造者和上层智慧之光的启示，也正是通过这些感受，我们感觉到了。                           …

自我完善过程中最重要的方面是培养自己在创造者面前的谦卑感。然而，这不应该是一项人为的工作，而是一个人努力的目标。如果由于对自我的努力，一个人逐渐开始发展这种品质的话，那么这意味着他正朝着正确的方向前进。 (《塔木德》，Avodah Zarah) 人类生来就是一个绝对的利己主义者，这种品质是如此内敛，以至于可以让他相信他已经成为正义的人，已经摆脱了所有的利己主义。 (Talmud,Hagiga) 托拉是创造者的光，只有接受这种光的人被认为是学习托拉(而不仅仅是获得单纯洁的智慧)。 (Zohar（光辉之书）,Metzorah) 托拉是隐藏的。它只透露给那些已经达到义人水平的人。 (Talmud,Hagiga) 当一个人通过学习，达到了只求精神上升的状态，为了维持身体的存在，只接受生活的必需品，而不是为了享乐，这是他上升到精神世界的第一步。 (《塔木德》，诗篇) 一个人的感觉越低，他就越接近祂的真实状态和创造者。 (Talmud,Sota) 禁止为精神上升以外的任何目的研究卡巴拉。 (《塔木德》，Sanhedrin) 一个人的最高精神潜力是达到Maaseh Merkavah("统治的行为")的水平。他能够改正自己，以至于上帝对世界的保护可以通过这个人执行。 (塔木德，苏卡) 精神上升的一个必要条件是不断地追求创造者与人的关系。 (Rambam,Ilchot Yesodot Torah) 一旦你进入这条道路，不要绝望，因为创造者保证我们的成功，如果我们的愿望方向是正确的话。 (《塔木德》，诗篇) 一个人最重要的方面是他的愿望，而不是他的达成，因为是利己主义需要达成。 (Talmud,Yavamot；Talmud,Sota) 正如一个人应该努力感受到他先天特征的渺小一样，他也应该为他的精神工作和目的感到骄傲。 (《塔木德》，Brachot） 一个向着创造者努力的人被称为祂的孩子。 (《塔木德》，安息日)， 与那些想通过学习(通过尊重、知识或金钱)得到回报的人形成对比。达成创造者，卡巴拉被称为隐秘的教导(Nistar)，因为它只能被一个人掌握到他能够改变自己内在品质的程度。因此，他不能把自己的感知传递给别人，但他可以也应该帮助别人在同样的道路成功。 (麦蒙尼德，Ilchot Yesodot Torah) 谁能想象一个没有创造者填充的世界呢？ (Talmud,Shabbat) 一个人必须想象他在这个世界上与创造者独处。Torah（托拉）中的各种人物和故事标志着一个人和所有人的不同品质，以及这个人的精神道路的不同阶段。这些品质和阶段是由人的名字、他们的行为和地理位置来表示的。 (《塔木德》，Kidushin) 当一个人在学习和努力改善自己以达到精神上的提升时，他发现自己的状况比学习卡巴拉之前还要糟糕，这时他不需要绝望。一个人的水平比别人高，自我的真正性质就会显现出来，因此，一个人在他自己的眼中变得更糟糕，尽管他实际上已经变得更好。 (《塔木德》，《创世纪》) 不要注意整个世界都在不断地追逐快乐，而只有少数人上升到创造者那里。 (塔木德，罗什哈沙那) 一个人精神进步的最重要方面是向创造者求救。 (塔木德，约玛) 自我最糟糕的表现是傲慢和自负。 (《塔木德》,Sota) 一个人必须从对创造的目的的理解中汲取力量，提前为整个世界不可避免的改革和人类和平的到来而欢呼。 (《塔木德》,Truma) 信念是通往救赎的唯一途径。在所有其他的品质中，一个人可以被利己主义所迷惑，但信念是一个人上升到精神领域的唯一基础。 (《塔木德》,Makot) …

在各種講座和採訪中，有一個問題通常是針對我的，即我是如何來到卡巴拉的。也許，如果我是在從事如果是與卡巴拉不同、相距甚遠的東西，我可以理解這個問題的合理智。但是卡巴拉是關於我們生命目標的教導；這個主題與我們每個人都是如此接近和相關！我相信一個更正確的問題是："你是如何發現關於自我和關於生命的問題都在卡巴拉中的呢？你是如何發現卡巴拉的呢？"而不是，"你為什麼對它如此著迷呢？" 當我還在童年時，像許多人一樣，我問過這樣一個問題："我為什麼會存在？"這個問題一直困擾著我，當然，如果它沒有被對快樂的追求所壓制的話。 然而，這個問題多次出現，儘管我確實試圖通過各種虛假的目標來平息它；獲得一個有趣的職業並將自己淹沒在其中；或者移民到自己的民族；這個目標我追求了很多年。 到達以色列後(1974年)，我繼續掙扎于關於生命意義的同樣問題；我試圖找到一個值得為之而活的理由。在重新梳理了之前我所掌握的可能性(政治、商業等)，以便與其他人一樣，我仍無法終止一個持續的問題："我為什麼要繼續做這一切呢？我與其他人相似能得到什麼呢？ 在物質和道德困難的刺激下，以及意識到自己無法應對現實，我決定轉向宗教生活方式(1976年)，希望這個課程以及由此產生的思想和觀念能更適合我。 我從來沒有感覺到對人文學科有什麼特別的傾向；我從來沒有著迷過。我對心理學的研究沒有興趣；我也無法真正欣賞陀思妥耶夫斯基的深度。我在人文科學方面的所有研究都處於平庸的水準。它們並沒有因為思想或感覺的特殊深度而脫穎而出。 然而，从幼年开始，我就对科学产生了强烈的敬意，这似乎是非常有益的。有一次，我看到了一则卡巴拉课程的广告。我立即报了名，并以一贯的热忱投入其中。我买了很多书(1978年)，并开始深入研究，以获得所有的答案，即使每次都要花上几个星期。 这是我一生中第一次受到影响，我明白这是我感兴趣的领域，因为它涉及到多年来一直困扰我的所有问题。 我开始寻找真正的老师。我找遍了整个民族，上了很多课。但不知何故，内心的一个声音不断告诉我，我所遇到的一切都不是真正的卡巴拉，因为它不是在说我，而是在说一些遥远而抽象的问题。 我放弃了所有的老师，让我的一个朋友对这个问题感兴趣。我们一起利用晚上的时间研究我们能找到的所有卡巴拉著作。这种情况持续了好几个月。1980年一个寒冷的冬季夜晚，我没有像往常一样坐下来苦读《Pardes Rimonim》和《Tal Orot》，而是出于无奈，出乎我自己的意料，向我的伙伴建议，我们去布内布拉克寻找一位老师。 我的理由是，如果我们要找一个老师，在那里上课会很方便。在那天之前，我在寻找卡巴拉著作时只去过布内布拉克两三次。 在布内布拉克的那个晚上，同样寒冷、多风、多雨。走到拉比-阿基瓦街和哈松-伊什街的交叉口，我打开窗户，向街对面一个身着黑色长装的人喊道。"你能告诉我这附近哪里有学习卡巴拉的人吗？" 对于不熟悉宗教区气氛和社会的人来说，我必须解释，我的问题听起来很奇怪，至少可以这么说。 任何学习机构或犹太教学校都不教授卡巴拉。很少有人会大胆地宣布自己对卡巴拉感兴趣。但街对面的陌生人，没有一丝惊讶，给了我一个答案。"左转，一直走到一个柑橘种植园，在那里你会看到一个犹太教堂。他们在那里教授卡巴拉。" 到达描述的目的地后，我们发现一个黑暗的建筑。进入后，我们注意到在一个侧室有一张长桌。桌子旁有四、五个白胡子的人。我介绍了自己，并解释说我们来自雷霍沃特，我们想学习卡巴拉。坐在桌首的老人邀请我们加入，并建议我们可以在课程结束后讨论我们的问题。 然后，课堂上继续每周阅读《光辉之书》一书中的章节，配上苏拉姆的注释，闷声不响，用意第绪语说了半句，就像那些看了半天就能理解对方的人。看到他们，听着他们，我得出的结论是，这群人只是在等待时机，直到他们老去，如果我们匆匆忙忙，当天晚上还可以找到另一个地方学习卡巴拉。 然而，我的朋友拉住了我，宣称他不能表现得如此无礼。几分钟后，课程结束了，这位老人在确定了我们的身份后，要了我们的电话号码。他说他会考虑推荐谁做我们的老师，然后再联系我们。 我甚至非常不愿意提供我的号码，认为这次努力和我们以前进行的所有尝试一样，都是浪费时间。 感觉到我的不情愿，我的朋友给了他的电话号码。我们说了再见就离开了。 第二天晚上，我的朋友来到我家，宣称长老给他打电话，给我们提供一位卡巴拉老师。他还告诉我，会议已经安排好了，就在当天晚上举行。我不想再徒劳地度过一个晚上，但我屈服于我朋友的呼吁。 我们到了。长者叫来了另一个人，比他略微年轻，但也有白胡子；他用意第绪语对年轻人说了几句话，然后让我们和他单独在一起。 后者建议我们应该坐下来，马上开始学习。他建议从一篇题为"卡巴拉简介"的文章开始，我和我的朋友曾多次试图理解这篇文章。我们在Beit-Knesset(犹太教堂)的空房间里的一张桌子旁坐下。 那人开始一段一段地读，并解释每段的含义。我总是很难回忆起那个时刻；那种敏锐的感觉是，经过漫长的寻找，我终于找到了我多年来一直在寻找的、在其他地方找不到的东西。课结束时，我们安排了第二天的下一堂课。 第二天，我带着录音机来了。得知主要的课程是在早上3点到6点之间进行，我们开始每天晚上听课。 我们也来参加庆祝新月的月宴，和其他人一样，我们每月都有捐款。由于想自己发现一切，而且总的来说比较好斗，我经常陷入争论。所有关于我们的信息都不断地流向主要的长老，事实证明，他经常询问我们的情况。有一天，我们的老师通知我，在晨祷之后，大约7点左右，主要的长老可以和我一起学习"光辉之书书简介"。然而，看到我不明白，两三节课后，长老通过我们自己的老师宣布停止上课。我本想继续学习，尽管我觉得自己什么都不懂。我已经准备好和他一起机械地阅读所有的东西，在他的提示下有必要理解这些线条深处的含义。然而，他一定知道我的时机还没有到来，于是结束了课程，尽管我非常生气。 几个月过去了，通过我们的固定老师，主要的长者问我是否可以开车送他去特拉维夫看医生。当然，我同意了。在去的路上，他谈了很多关于各种话题。我则试图提出与卡巴拉有关的问题。 就在那时，他对我说，虽然我对什么都不了解，但他可以和我谈论一切，但将来当我开始了解时，他就不会再对我如此坦诚了。 事情就像他描述的那样发生了。多年来，我听到的不是答案，而是同样的回答。"你已经有了要问的人，"指的是创造者，"要求、请求、恳求、做任何你想要的事；向祂诉说一切，并要求祂做一切！" 看了医生也没有用，这位长者不得不因耳朵感染而被送进医院，整整一个月。随着时间的推移，我曾多次陪同这位长者去看医生；在他进医院的那天，我决定在那里陪他过夜。 在整个月里，我会在凌晨4点来到医院，翻过围墙，悄悄地穿过大楼，然后学习。整个月都是如此！从那时起，巴哈苏拉姆的长子巴鲁克-沙洛姆-哈勒维-阿什拉格成为我的拉比。 他出院后，我们经常去公园旅游，并进行长时间的散步。从这些地方回来后，我会坐下来，狂热地写下我从他那里听到的一切。这些频繁的旅行，每天持续三到四个小时，随着时间的推移变成了一种习惯。 在最初的两年里，我不断请求拉比允许我搬到离他更近的地方，但他总是回答说，他认为没有必要搬家，因为我从雷霍沃特的旅行代表了给我带来精神利益的努力。 然而，两年后，当拉比亲自建议我因为某些原因应该搬到布内布拉克居住时，我并不急于这样做。我是如此的不着急，我的拉比出去为我找了一间离他自己很近的公寓，并开始催促我搬家。 我仍然住在雷霍沃特，我请求我的拉比允许我在其中一个地方开几堂课，前段时间我曾在那里参加并遇到其他试图研究卡巴拉的人。他接受这个消息时并没有很大的热情，但后来询问了我的课程。 当我告诉他，有机会邀请几个年轻人加入我们在布涅布拉克的工作时，拉比谨慎地同意了。因此，有几十个年轻人加入了我们的犹太教堂，这个安静的隐藏场所变成了一个热闹的场所。 前六个月见证了近十个婚礼。拉比的生活，他的所有日子，都有了新的意义。想学习卡巴拉的人大量涌入，让他感到很高兴。我们的一天通常从凌晨3点开始；学习团队一直进行到6点，然后是祈祷，直到7点回来后，我就回家工作了。从下午5点到晚上8点，我们将继续学习，只在祈祷时休息。然后，我们会分开，并在凌晨3点再次见面。这个惯例持续了多年。我把所有的课程都录了下来，所以现在收集的磁带已经超过了一千个。 在过去的五年里(从1987年开始)，我的拉比决定让我们每两周去太巴列旅行几天，这将是一个好主意。这些旅行使我们远离其他人，促进了我们之间的亲密关系。 然而，随着岁月的流逝，我对分隔我们的精神差距的感知变得更加强烈，尽管我不知道如何弥合它。每当我看到他在压制某些生理需求的最微小的可能性时，我都清楚地感知到这种差距。 对他来说，达成的结论成为律法，无论疲劳或疾病如何，都要严格遵守时间表和日程安排。他几乎因疲惫而倒下，会把当天计划的所有事情执行到最后一个细节，从不减少他自己承担的任务。疲劳得喘不过气来，呼吸急促，他从未取消过哪怕是一个约会或课程；他从未将自己的任何责任推给他人。 不断观察他的行为，我会对自己和自己可能的成功失去信念，尽管我明白这种超自然的力量来自于对他面前的伟大任务的认识，以及来自于上天的帮助。 我无法忘记在我们去特维里亚和梅龙山的旅行中与他相处的哪怕是一个时刻，那时我将花很长的时间坐在他对面，吸收他的目光、他的演讲和他的歌曲。这些回忆活在我的内心深处，我希望，即使在今天，它们也能决定和指导我的道路。在十二年的时间里，在与他的日常互动过程中收集到的信息，独立生存和运作。 很多时候，我的拉比会在演讲后说出一些让人无法理解的话，有时还会补充说，他说这句话是为了确保所讲的话能进入世界，并在这个世界上生活和运作。 由于卡巴拉学家自古以来就有团队聚会的做法，我要求拉比为新来者组织这样的团队，并以书面形式概述这种聚会的计划。这导致他每周都写文章，他几乎一直坚持到最后的日子。 结果，我们留下了几卷非凡的材料，连同我多年来制作的录音带，构成了整个卡巴拉的注释和解释的伟大集合。 在庆祝新年的日子里，我的拉比突然生病了，开始感到胸口有压力。在广泛的劝说下，他才同意接受医疗检查。医生没有发现任何问题，但在5752年(1991年)提斯雷的第五天清晨，他就去世了。 过去几年中加入该团体的几十名学生继续研究卡巴拉，寻找创造的内在意义。就像以前的所有世纪一样，教学仍然在继续。 拉比-耶胡达-阿什拉格和他的长子拉比-巴鲁克-阿什拉格，也就是我的拉比，通过他们的努力，发展并调整了这一教学，以适应这一代人的需要，适应目前降临到这个世界的灵魂类型。 精神信息从上面传给卡巴拉学家，不需要用语言，它同时被所有的感觉器官以及智力所接受。 …