摘录自资料来源

世界卡巴拉大会 - 与“除祂之外，没有其他”相连 - 2025年5月
第四课：在十中的“除祂之外，没有其他”

摘录自资料来源

1. 拉巴什，第19篇文章（1990年），“为什么托拉在工作中被称为‘中线’？——2”

一个人应当相信“除祂之外，没有其他”，意思是创造者做一切事。换言之，正如巴·哈苏拉姆所言，在每项行动之前，一个人应当说自己仅被赋予了选择权，因为“若我不为自己，谁为我？”因此，一切皆取决于个人的选择。然而，事后一个人则应说一切皆为个人的天道，一个人自身并无自主的行动。

我们应按阿里（Ari）的解释（《Talmud Eser Sefirot》第13部分，第152条）理解："有Se'arot［毛发］之事，它们遮蔽光，因此在不配接受光时无法享受光明，因为它们可能玷污光明。” 关键在于，我们必须相信创造者赋予了我们行善的愿望与渴望。只要一个人不配，他就不能感觉得创造者强迫他行善。这就是为什么创造者隐藏在“朋友的外衣”中的原因，这种隐藏被称为“Lo Lishma”（不是为了她的缘故）。换言之，有时创造者隐藏在朋友的外衣中。

例如，有这样一种情况：一个人不想在黎明前起床学习。于是创造者隐藏祂自己在朋友的外衣中，他便从床上起来，尽管他很疲倦，因为一个念头闪过他的脑海：如果朋友们都来学习而他却不去的话，那对朋友们是不好的，因为那时所有人都会看到他的卑微。因此，他起床前往学堂学习。由此可知，他没有从床上起床的动力并非源于创造者的诫命，因此创造者不会强迫他去学堂。若这是原因，他本应继续躺在床上。但朋友们确实迫使他如此。

类似的例子还有其他所有事情，当一个人以“Lo Lishma”（不是为了她的缘故）的方式行事时。尽管“Lo Lishma”（不是为了她的缘故）有许多程度，但我们这里只讨论这个例子。在这里，我们应该关注的是那个去学习并遵守诫命（Mitzvot）的人，他这样做并非因为创造者强迫他。换言之，若因创造者的诫命，他便无力战胜身体并迫使它行善。然而，因他人存在，他便有力量行善。由此可见“Lo Lishma”（不是为了她的缘故）的重大意义。

然而，一个人必须相信如上所述，“除祂之外，没有其他”，意思是正是创造者迫使他行善，但由于他仍然不配知晓是创造者在驱使他，创造者便穿着在血肉之躯的外衣当中显现，通过此形态实施这些行为。因此，创造者以“Achoraim”（后面）的形式行事。

换言之，一个人看到的是他人的面孔，但他应相信在面孔背后是创造者在行这些事。也就是，在人背后是创造者，迫使他行创造者所欲之事。由此可知，创造者做了一切，但一个人只看到他所见之物，而非他应相信之事。因此，一个人说他所行之事是Lo Lishma（不是为了她的缘故），就像朋友迫使他行善的例子表达的那样。

此外，这并不一定必须是朋友。每个人都有适合自己的外在形式。例如，当有人因朋友的命令而前往会堂时，他会说：“创造者是促使他去学习的原因，但创造者只是穿着在朋友的形式中的方式显现。”因此，他现在感谢创造者是原因。

由此可知，当一个人做了一件Lo Lishma（不是为了她的缘故）的行为时，当创造者不是促使他履行“Mitzva（“诫命”的单数形式）的原因，而是他因为朋友命令他去做，并且他不得不服从，一个人必须相信他这样做是因为创造者命令他履行“诫命（Mitzva）”，他不得不服从创造者的命令。然而，创造者隐藏在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的外衣中，例如朋友，以便通过这层外衣，他会认为自己必须服从Lo Lishma（不是为了她的缘故）的声音。

但实际上，一个人必须相信这一切都是创造者的作为。因此，他在履行诫命之后，一个人应说这是创造者在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的外衣背后所为。由此可知，他应感谢创造者通过这层外衣赋予他遵守诫命的愿望。

通过以上所述，我们可以理解Lo Lishma（不是为了她的缘故）的重大意义。也就是说，它并非如人们所想——他做一切都是为了Lo Lishma（不是为了她的缘故）。实际上，他做一切是因为创造者命令他去做，只是他尚未获得“创造者才是真正的命令者”的感受的奖励。因为这一原因，一个人认为“Lo Lishma（不是为了她的缘故）”才是命令者，故此行为在他眼中并不重要。

然而，如果他相信“除祂之外，没有其他”，正如本段落前文所写的那样，那么实际上，他是在遵守创造者的诫命，他应该感激自己Lo Lishma（不是为了她的缘故）的行动。而他认为自己只是在Lo Lishma（不是为了她的缘故）中遵守行为的想象，仅仅是因为他尚未获得感受到自己在遵守国王的诫命并侍奉国王的回报。

因此，如果他相信Lo Lishma（不是为了她的缘故）确实是创造者命令他从事托拉和诫命的话，那么他可以感谢创造者穿着祂自己在Lo Lishma（不是为了她的缘故）的外衣的方式。从此，一个人便能领悟托拉和诫命——甚至Lo Lishma（不是为了她的缘故）的诫命——的重要性。我们的圣贤对此说：“一个人自觉自愿地让他们从那里收取（欠债）”意思是“Lishma（为了她的缘故）”，而“在不知道的情况下，”意思是Lo Lishma（不是为了她的缘故）。

这就是经文中所说的，Se'arot（头发）指的是Lo Lishma（不是为了她的缘故），它们遮盖了光，因此只要它们不配接受光，就不会被光滋养。换句话说，Se’arot（头发）是外衣，在衣服之下，光存在并闪耀。但与此同时，光被遮盖了。

2. Maor VaShemesh，VaYechi

聚会的本质是让所有人团结一致，共同追求一个目标：找到创造者。在每十人中都有Shechina（神性）。显然，如果超过十人，Shechina（神性）的显现就更多。因此，每个人都应与朋友聚会，向他聆听关于创造者的工作以及如何找到创造者的话语。他应在朋友面前取消自我，朋友也应如此对待他，众人皆应如此。当聚会怀此意图时，便如“比小牛渴望吮乳，母牛更渴望哺育”，创造者将亲近他们，与他们同在，并给予以色列聚会以大慈爱、美善与显明的恩惠。

3. 拉巴什，第13篇文章（1986年），“来见法老2”

我们应当知道，我们被给予爱朋友的工作，是为了学习如何避免玷污国王的荣耀。换言之，除非他除了让国王满意外别无他求之外，否则他必定会玷污国王的荣耀，这被称为“将Kedusha（圣洁/神圣）传递给外在者”。因此，我们绝不能低估爱朋友的工作的重要性，因为通过它，他将学会如何摆脱爱自己，进入爱他人的道路。当他完成爱朋友的工作时，他将能够获得爱创造者的奖赏。

4. 巴·哈苏拉姆，《Shamati》，第67篇文章，“远离邪恶”

认为自己欺骗朋友的人，实际上是在欺骗创造者，因为除了人的身体之外，只有创造者存在。这是因为，一个人的本质在于，他只相对于自己被称为“创造物”。创造者希望人感受到自己与祂是分离的现实；但除此之外，一切都是“全地都满了祂的荣耀”。

因此，当一个人对朋友说谎时，就是在对创造者说谎；当一个人使朋友悲伤时，就是在使创造者悲伤。

5. 拉巴什，第15篇文章（1989年），“‘义人通过恶人显明’这句话在工作中的含义是什么？”

如果他们的意图是让创造者感到满足，那么如果他们想增加工作，就必须增加创造者的伟大，因为创造者的伟大程度决定了他们能在祂面前取消自己的程度，并做一切事情只为创造者。正如《光辉之书》对经文“她的丈夫在城门被认出”的解释，每个人都是根据“他心中所想”被认出的。

因此，为了获得工作的燃料，那些为了创造者而工作的人必须每天努力获得对创造者伟大性的信念，因为创造者的伟大性正是驱使他们为祂工作的动力，而这正是他们从工作中获得的全部喜悦。

6. 拉巴什，第13篇文章（1989年），“工作中的‘邪恶之眼之人的面包’是什么？”

我们希望在学习托拉和诫命时，能感受到自己在侍奉一位伟大而重要的国王，并由此在心中生发对创造者的爱，因为感受到祂的崇高。然而，我们所有的快乐都将来自于侍奉创造者；这将是我们所获得的报酬，而不是祂以某种方式报酬我们所做的工作。相反，我们会感受到工作本身就是报酬，世界上没有比侍奉创造者更大的报酬了。

7. Pri HaAretz ［土地的果实］，第30封信

防止无知和Dvekut ［粘附］终止 的东西是连接和爱以及朋友之间Dvekut ［粘附］中的真正和平。一个人应当养成习惯爱朋友，始终深植在心中，直至灵魂深处，并持续如此，直到灵魂粘附，彼此相依。当所有人连接成如一人时，创造者将居住在他们之中，并给予他们丰厚的拯救与安慰。

8. 巴·哈苏拉姆，第4封信

你们所缺乏的，只是出去到耶和华所祝福的田野，收集那些从你们的灵魂中所有下垂的器官，并将它们结合成一个完整的身体。

在这个完整的身体中，创造者将不断地注入祂的Shechina（神性），智慧的泉源和高高的光流将如永不干涸的泉水。