摘录自资料来源

世界卡巴拉大会 - 与“除祂之外，没有其他”相连 - 2025年5月
课程2：相信创造者是至善者只行善
摘录自资料来源

1. 拉巴什，第1篇文章（1987），“至善者只做善事，对好的和坏的都一样”

我们说：“所有人都相信”，等等，“至善者只做善事，对好的和坏的都一样。”我们应在工作中理解这一点，即那些渴望接近创造者的人，他们将此视为“好的”，意味着这是他们所期待的一切——也就是与创造者获得Dvekut（结合/粘附）。因此，为何在此要解释“对好的行善，对坏的也行善”呢？也就是说，如果我们谈论的是一个渴望达成善的人，而他将善视为与创造者的“Dvekut”的（结合/粘附），那么，为什么他们却被视为“坏的”呢？相应地，我们又该如何定义“善”的程度呢？

要理解这一点，我们首先需要引入创造的目的，我们知道它就是“对祂的创造物行善”。因此，当我们说“所有人都相信”等时，“至善者只行善”意味着，正如我们的圣贤所说，“善者的行为就是行善”。然而，我们相信祂既对坏的行善，也对好的行善，这意味着坏的（容器）也会接受喜悦和快乐。

根据字面意思，我们应该说“坏的”是指那些对他人行恶的人，即他们只关心自己的福祉，而不关心给予他人。而“好的”是指那些乐于对他人行善的人，这些人被称为“好的”。因此，我们应将“至善者只做善事，对坏人行善，对好人行善”解释为：那些沉溺于爱自己的本性之中的坏的（容器），也将接受喜悦与快乐。

根据我们所学的规则——在为了接受而接受的容器上面存在限制与隐藏，光不会再次照耀在那里，此处将永远是没有光的空间， 这种限制被称为“Tzimtzum Aleph”（第一次限制），它永不会被撤销，但“Tzimtzum Bet”（第二次限制）将被撤销。然而，那些为了接受而接受的人永远无法接受到光——那么，“对坏的行善，对好的行善”如何成立呢？毕竟，他们没有容器接受来自上方的丰富，而这被称为“对祂的创造物行善”。

巴·哈苏拉姆曾说，一个人有两种Kelim（容器）:1） 给予的容器，2） 接受的容器，卡巴拉称前者为Kelim de Panim（前面的容器），即给予的容器；而后者为Kelim de Achoraim（后面的容器），即接受的容器。给予的容器被称为“好的容器”，有些人只能通过好的容器来改正自己。这意味着他们只能通过给予的容器将意图导向为了给予，而不能更多。其他人则能够获得更高的奖赏，也就是他们可以同时通过接受的容器来给予。

根据上述内容，我们应将“至善者只做善事，对坏的行善，对好的行善”的含义解释为：一个人应相信创造者从上而给予帮助，正如我们的先贤们所言：“一个前来净化的人必得到帮助。” 因此，当他们祈求创造者给予他们力量，使他们能够将行为导向为了给予，祈求完整的祈祷时，这意味着创造者将帮助他们获得战胜为自己接受的容器的力量，从而能够给予，这样他们就能处于给予的状态。这被称为“对坏人”，指的是接受的容器。而“对好人”则指给予的容器。两者都应怀有为了创造者的意图。

现在我们可以理解为什么说一个人希望创造者使他更接近祂的工作，以便他能将工作指向创造者，这样的人被称为“坏的”。根据上述，这意味着那些希望接受的容器——被称为“坏的Kelim（容器）”——也接近创造者的人，我们称他们为“坏的”。由此可知，当我们谈论那些将被改正以实现给予的“坏”的Kelim（容器）时，其程度高于“好的”容器，因为“好的”意味着他希望创造者赋予他战胜它们的力量，并以给予为目标。

2. 巴·哈苏拉姆，《我听到的》，第34篇文章，“土地的优势”

从书籍和作者那里我们得知，创造者是仁慈的。这意味着，祂的天道指引对下层创造物而言显得是善的，是在行善，而这就是我们必须相信的。

因此，当一个人考察世界的行为，并开始考察自己或他人，看到他们在天命之下遭受苦难而非享受快乐，这与祂的名字——行善的善者——不相符时，他很难说天命是在以善的方式行事、行善并给予他们丰富。

然而，我们必须知道，在这种状态下，当他们无法说创造者只给予善时，他们被视为邪恶，因为苦难使他们谴责创造者。只有当他们看到创造者给予他们快乐时，他们才会为创造者辩护。正如我们的圣贤所说：“谁是义人？就是为创造者辩护的人，”意思是说，他认为创造者以义的方式引导世界。

3. 巴·哈苏拉姆，第55封信

“义人。”指的是一个处于创造者世界中的人，却始终感受到美好愉悦的感官体验，并处于持续的愉悦之中。因此，他始终祝福创造者，因为创造者创造了他，并为他提供了这样一个美好愉悦的世界。他当然无需明确说出这些话，因为这些感觉本身就是他祝福创造者的祝福，［…］ 这就是为什么他被称为“义人”（也称“公正”），因为他为创造辩护，并感受到它本来的样子。

4. 拉巴什，第28篇文章（1987年），“在工作中'不添加'和'不减去'指的是什么？”

他必须超越理智相信，并想象自己已经因对创造者的信念而获得回报，这种信念在他器官中得以感受，他看到并感受到创造者正以行善者的身份引导整个世界。尽管当他以理智审视时看到相反的景象，他仍应超越理智工作，并使之在他看来仿佛他已能在器官中感受到：创造者确实以行善者的身份引导世界。

在此，他获得了目标的重要性，并由此获得生命，即因接近创造者而感到喜悦。此时，一个人可以断言创造者是善的，行善的。

5. 巴·哈苏拉姆，第1封信

人人都相信私人的天道，但却不粘附于它。

原因在于，一个外来的、污秽的思想……不能归因于创造者，因为创造者是“行善者”的化身。然而，只有真正的创造者仆人才会获得对私人神意的认识，即祂造成了所有先于它的原因，无论是善的还是恶的。然后他们才遵循私人神意，因为所有与纯洁者相连的人都是纯洁的。

由于守护者与被守护者合而为一，善与恶之间没有明显的界限。他们都被爱着，都是清晰的，因为他们都是创造者容器的载体，准备好荣耀祂独特性的显现。这通过感官被知晓，因此在某种程度上，他们最终知道，所有行为和思想，无论是善是恶，都是创造者容器的载体。祂预备了他们，他们从祂口中而出，在改正的终点，这一切将为所有人所知。

然而，在这之间，是一段漫长而充满威胁的流放。主要问题在于，当一个人看到某些错误行为时，他会从自己的程度中跌落（并执着于著名的谎言，忘记自己如同在砍伐者手中的斧头）。相反，他认为自己是这一行为的主人，忘记了一切后果的根源，忘记了一切都来自于祂，世界上除祂之外，没有其他操作者。

这就是教训。尽管他一开始就知道，但在需要的时候，他无法控制这种意识，将一切归因于原因，这导致他站在天平的美德的一边。

6. 拉巴什，第44篇文章（1990年），“在工作中，什么是可选的战争-2？”

一个人必须相信，这种隐藏，即一个人不觉得世界上有一位国王，是创造者所为，这被称为“Tzimtzum［限制］的改正”。然而，一个人必须相信并付出巨大努力，直到他通过自己的器官感受到创造者是世界的领导者。而且不仅仅是领导者！相反，一个人必须相信，祂的天道指引是以善行和行善的方式进行的。一个人必须尽自己所能去实现这一点。

7. 拉巴什，《听啊》，第16篇文章，“在工作中，什么是耶和华的白天和耶和华的夜晚？”

那些等待耶和华的白天的人，意味着他们正在等待获得超越理智的信念，这种信念将如此坚定，仿佛他们亲眼所见，确信无疑，创造者以行善的方式看顾着世界。

换句话说，他们不希望看到创造者如何以“行善者”的身份引导世界，因为看见与信念相矛盾。换言之，信念恰恰在于与理智相悖之处。当一个人做与理智相悖之事时，这便称为“超越理智的信念”。

这意味着他们相信创造者对受造物的引导是以行善的方式进行的。尽管他们无法以绝对确定的方式看见，但他们不会对创造者说：“我们想要以理智所能理解的方式看见善与行善的本质。” 相反，他们希望它作为超越理智的信念留在他们心中，但他们恳求创造者给予他们如此强大的力量，使这种信念变得如此坚固，仿佛他们能在理智范围之内看见它，以至于在心中信念与知识之间不再有区别。这就是那些渴望遵循创造者的人所称的“耶和华的白天”。

8. 拉巴什，第28篇文章（1988年），“什么是，祂的天道指引是隐藏的也是显现的？”

我们被告知要相信祂的天道指引——祂以善和行善的方式引导世界。我们必须相信，创造的目的在于祂希望对祂的创造物行善。我们必须相信，尽管我们承受着上天降临的苦难。然而，我们应当相信，我们因不遵守创造者命令的Mitzvot（诫命/善行）而遭受的惩罚，并非出于报复，如同血肉之躯因命令被违背而荣誉受损时所施加的惩罚。相反，这里涉及的是改正。

也就是说，一个人因不遵守创造者的诫命而遭受的折磨，是因为给予托拉和诫命是为了人的缘故。通过它们，人可以获得能够接受创造者为祂的创造物准备的喜悦和快乐的容器。