438.拯救祢的仆人，祢，我的上帝
Tammuz, Tav-Shin-Mem-Aleph, 1981年7月
“祢，我的上帝，拯救祢的仆人；愉悦祢的·仆人的灵魂；将祢的力量赐给祢的仆人。” 大卫三次成为这个赞美中的仆人，对应于《米示拿（Nishnah）》作者说的三次，一个人在祈祷中应该是一个仆人。
"在第一次祝福中，他应该像仆人一样赞美他的Rav[伟大的人/老师]。在中间的祝福中，作为一个仆人向他的Rav寻求礼物。在最后的祝福中，作为一个仆人感谢他的Rav的礼物，他从他那里接受到，然后他走了"（光辉之书，Pinhas，180）。
人的工作的顺序就在这里。首先，一个人必须超越理智相信创造者，并赞美他的Rav，意思是觉得完全和彻底的完整，因为众所周知，一个人觉得他的朋友给他的礼物的程度上，在这个程度上，他赞美他。另外，在他感觉到朋友的伟大的程度上，在这个程度上他可以赞美朋友。换句话说，如果他觉得自己缺少什么，而他的朋友能满足他的话，他就立刻失去了赞美和荣耀朋友的能力。
因此，当一个人开始他的工作时，他必须带着超越理智的信念去相信他什么都不缺少，并且他的Rav已经满足了他所有的愿望。在那时，他就被称为 "完整"，然后整体就能与整体相连接。反之，当他有缺乏的时候，缺乏的地方就不能连接到整体。
之后，他可以像奴隶向Rav寻求礼物一样，当他为自己的需求请求时，他就可以建立缺乏，也就是说，法官只有他的眼睛看到的东西去判断，他不能忽视他的任何缺乏。相反，在他感到自己的缺乏的程度上，在那个程度上他可以祈求他的Rav能满足他的愿望。并且，在那时，学生请求的越多越好。
最后，他不能停留在缺乏当中。他必须再次走上信念超越理智的道路，也就是他是彻底的、完全的完整。这就是 "就像一个仆人为他从他的Rav那里接受到的礼物感谢他的Rav，并且他走开了 "这句话的意思。他应该相信上面的道理，也就是他已经接受到了他所有的愿望，叫做 "礼物"的满足。
他为此感谢他的Rav，因为一个人不能生活在分离中，也就是说他对他的Rav有怨言，说他的Rav没有给他所要求的东西。为此，禁止人有缺乏，他必须始终处于快乐之中。然而，为了有容器（Kelim）来接受，他必须唤起缺乏。
在献祭中，这被看作是上升和下降，"在开始知道，在终点知道，而在中间有隐藏"。也就是说，在知道与知道之间是允许看到隐藏的，意思是说他对真相没有启示，觉得自己的工作对他的Rav是可取的。
由此可见，一个人不能透露任何Torah[托拉]上的缺乏，并且为自己工作。相反，他必须始终超越理智，也就是他是完全和完全的整体。在这之间，他可以根据他的眼睛所见，为他的愿望去请求，也就是他只有缺乏。但之后，他必须相信，好像他所有的愿望已经得到了满足似的，并且他为此感谢他的Rav。
在那时，他可以高兴地认为自己是完整的。由此可见，他所有的完整都是建立在信念的基础上，而他的缺乏则是建立在知识的基础上的，因为 “法官只有他的眼睛看到的东西"。