159. 信念教育的必要性和重要性
"'选择生命'。拉比-伊实梅尔（Tanna Rabbi Ishmael）说，这是一门手艺。从这里开始，圣人们说，一个人必须教他的儿子一门手艺。如果他不教他的话，他就必须教他自己。原因何在呢？’"这样他就会活着。（《耶路撒冷塔木德》，Kedushim，第 1 章，第 7 条）
这意味着，学习一门手艺是一项 Mitzva（戒律），并且它属于 "选择生命 "的范畴。那么，为什么神学院没有做出这样的安排，让每个学生都学习一门手艺呢？
《Kedushim》（第 30 页 b）中写道："我们怎么知道要教他一门手艺呢？拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）说，他叫’与你爱的女人一起看见生命’。如果一个女人，一个真正的女人。就像他必须娶她为妻一样，这样他必须教她一门手艺。如果它是托拉，就像他必须教他托拉一样，他也必须教他一门手艺”。那么，他们为什么对此毫不介意呢？
在《托斯弗特（Tosofot）》的《Kama de Kidushin》一章中写道：”拉比-埃利泽尔（Rabbi Eliezer）的儿子拉比-约西（Rabbi Yosi）以拉班-本-加姆利尔（Raban Ben Gamliel）的名义说：’任何一个已经掌握一门手艺的人就像一个围着栅栏，动物和牲畜进不来，路人也进不去，也看不到里面的东西的葡萄园’”。
"我们应该问，一门手艺和一个动物无法进入的有栅栏的葡萄园之间有什么联系呢？还有，路人不能进入葡萄园是什么意思？手艺在此有何帮助？还有，他们看不到在葡萄园里面的东西，为什么他们看到里面的东西会有那么大的影响，以至于值得从事一门手艺而不是托拉呢？"
《Kedushim》（29a）中写道 "拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）说：'任何一个不教他的儿子手艺的人，就是在教他做强盗。强盗，你能想象吗？'"。从《耶路撒冷塔木德》看来，这属于 "做！"的范畴，出自 "选择生命 "的经文，拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）则出自 "看见生命 "的经文，而从拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）看来，他会违反 "不要抢劫 "的规定，正如他所说的那样："这就好像他教他去抢劫一样。"
关于手艺，我们在先贤的话语中发现了争议： "巴-卡夫拉（ Bar Kafra）说：'一个人应该经常教自己的儿子干净和容易的手艺。'它是哪一种手艺呢？拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）说：'犁沟的针'"。拉希的解释是："犁沟的针，它的针脚是在犁沟中构成、犁线，就像犁的犁沟一样"（Kidushin 82a）。
后来在《革马拉（Gemara）》中，”拉比塔尼亚（Tania Rabbi）说：’没有任何手艺会从世界上消失（意思是一切都是有目的的）。一个看到他的父母的手艺精湛的人是幸福的，看到他的父母的手艺有缺陷的人是不幸的'"。
世界不能没有香水，也不能没有鞣革的恶臭[恶臭的手艺]。手艺是香水的人是幸福的，手艺是鞣革的人是不幸的。世界不能没有男性，也不能没有女性。他的孩子是男性的人被祝福的；他的孩子是女性的人有祸了。
我们应该问：1）为什么他先说他的父母，然后说他自己，最后说他的儿子呢？2）当他说 "他的父母......的人有福的 "是什么意思？它给了我们什么启示呢？毕竟，他无法改正他的父母。由此可见，他是在为过去哭泣，而我们的圣贤们教导我们，我们应该改正的只与现在和未来有关，而与过去无关。
"拉比奈何伊（Rabbi Nehorai ）说：'我放弃世上所有的手艺，并且只教我的儿子托拉，因为世上的任何手艺都只能在他年轻时发挥作用，但当他年老时，他就会被扔到饥荒中。但托拉却不是这样，它在一个人年轻时支撑他，并且在他年老时给他目标和希望'"。
拉希（Rashi）的解释是，任何手艺都不会在一段时间后产生回报，而是它们的回报就在当时那一时间。但托拉的奖赏是随着时间的推移自己产生的，即使是现在不能从事托拉的病人或老人，也会从过去吃到托拉带给他的奖励（Kidushin 82a）。
我们不禁要问：如果一个人在孩提时代从事托拉，他所得到的奖赏与他年老时得到的奖赏是相同的是什么意思，以至于我们可以说是托拉维持养育了他呢？此外，根据上述说法，这意味着他是一直在利用托拉，这与我们圣贤们的话（《Avot》第 4 章）相悖。我们应该按照圣贤们教导我们的方式来解释上述内容。
但在阐释上述所有内容之前，我们必须明白一个人被创造的目的是什么。在神圣的著作中解释说，其原因是为了取悦祂的创造物，因为它就是善者行善的方式。
另外，《米德拉士拉巴/Midrash Rabbah》（Beresheet，第 8 章）中也有解释："服役的天使们对创造者说：''人是什么，祢要记念他，并且人子又是什么，祢要照顾他？'祢为什么要这样麻烦祢自己呢？'"祂对天使们说，有这样一个寓言故事，说的是一个国王有一座塔，塔里摆满了丰富的食物，却没有客人。国王有什么快乐呢？他们对祂说：'世界的主人，请做祢所喜悦的事吧。
"这解释了一个人被创造的原因是创造者想对他们好。这就是创造者创造万物的原因，正是因为这个原因，他们才会问：如果创造者的目的是为了行善的话，那么为什么万物要遭受痛苦和悲伤，而接受不到创造者想要给予他们的喜悦和快乐呢？
《光辉之书》解释说："任何吃了不属于自己的东西的人不敢看自己的脸"。也就是说，每一份免费的礼物当中都有羞耻的缺陷。
为了不让我们吃到羞愧的面包，也就是说，为了让创造者的礼物完整无缺，祂给了我们一个工作的地方，这就是所谓的 "选择的工作"。通过它，我们可以毫无羞羞耻地从创造者那里接受一切丰富。
当一个人遵守托拉和戒律时，当他在工作中仍然感觉不到任何味道时，他必须以信念的方式来遵守一切，因为当世界的天道指引掩盖了创造者的面容时，在信念的基础上遵守托拉和戒律是可能的。
在这种时候，就有了选择的问题，要厌恶邪恶，选择良善。做出选择后，一个人就能改正自己，使他所做的一切工作不是为了获得回报，而是为了创造者。
当一个人在工作中感觉不到任何快乐时，他就会习惯于去做事情，即使没有回报。因此，之后，当他得到托拉内在性的奖励，接受快乐之光的奖励，当他将处于创造者的面孔的启示状态时，他仍然能够接受这些快乐，只是因为一个诫命。
也就是说，创造者的目的是让一个人获得上层更高的快乐，因为这是创造的目的，但不是为了他自己的利益。也就是说，他并不是为了取悦自己而接受快乐。相反，他的目的是为了给予而接受。这就是建造创造者的隐藏之处的全部目的。
因此，在隐藏期间，一个人有工作的余地，"如牛负轭，如驴负重 "地承担起对上天的敬畏，使自己习惯于为创造者服务，而不是为了得到奖赏。
根据上文所述，我们被赋予的主要工作是信念，而信念是敬畏上天的品质。获得对上天的敬畏是一件伟大的事情，正如我们的先贤所说：”难道对上天的敬畏是一件小事吗？"（Berachot 33b）。
这意味着，我们首先要了解什么是对上天的敬畏，然后再去努力自己承担起对上天的敬畏。如前所述，他们说："对摩西来说，它是一件小事。"意思是说，比摩西的程度小一点的程度就是一件伟大的事情，尽管我们无法理解对上天的敬畏怎么会是这样一件伟大的事情。
毕竟，谁不敬畏上天呢？即使一个人每天只祈祷一次，只吃符合犹太教教规的洁净食物，我们也已经说他敬畏上天了。因此，在这里我们应该说，我们的圣人知道什么是真正的敬畏上天；因此，他们决定并说这是一件伟大的事情，而我们必须首先了解什么是敬畏上天，也就是它是这样一件伟大的事情，以至于我们的圣人们说："最后，在一切都听到之后，敬畏上帝并遵守祂的诫命，因为这是人的全部"。什么是 "因为这就是人的全部"呢？拉比-埃拉扎尔（ Rabbi Elazar）说："创造者说：'整个世界只是为了这个而被创造的；这个等于整个世界--也就是整个世界只是为了命令这个而被创造的'"（《贝拉霍特》6b）。
这意味着，我们的一切生命都取决于对创造者的信念，因为这被称为 "容器"（Kli），通过它我们可以获得我们世界的一切，我们在这里从事托拉和戒律方面的工作。一切都取决于我们的信念的程度。
这样，我们就能理解我们的圣人们所说的话，正如拉希（Rashi）所解释的："创造者将亚伯拉罕的信念视为美德和 Tzedakah[正义/慈善]"。我们必须理解为什么信念被称为 Tzedakah[正义/慈善]，以及在Tzedakah[正义/慈善]和信念之间有什么联系。
如果一个人工作是为了给予，而不是为了得到自己的快乐的话，这就好比一个人给了他的朋友一百英镑，却不想要这一百英镑的回报，或者一个人给了他的朋友一百英镑，却想要一套衣服或一个衣橱作为回报。没有人会说那个用一百英镑换一套西装的人非常慷慨，心地善良，可以给商人一百英镑，因为他的努力换来了回报。
但是，当一个人给朋友一百英镑而不求任何回报时，他肯定是心地善良，想要给予 Tzedakah[正义/慈善]。
因此，一个以信念为基础为创造者服务的人，他的工作不是为了获得回报。否则的话，如果他的基础不是信念的话，那么他就专门属于那些想通过劳动获得回报的人，因为他总是想摆脱信念，而只在知识上下功夫。
通过为创造者服务而不是为了获得任何回报，这被称为与创造者的 "粘附"（Dvekut），意思是我们因此而粘附于 "生命的生命"，正如我们的先贤们所说："粘附于祂的品质，因为祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"（《安息日》133b）。也就是说，创造者给予下面接受者恩惠，所以一个人也应努力给予。
当一个人达到这样的程度，能够以此为目标为创造者服务时，他就会得到创造者以善待祂的创造物为目标而思考的精神的快乐，因为在那时创造者给予的礼物是完整的，没有羞耻的面包的瑕疵在里面。正如我们的先贤们所说："拉比-梅尔（Rabbi Meir）说：’学习托拉-利什玛（Lishma 为了她的缘故（以给予为目的）的人，会得到许多奖赏'"（Pirkei Avot，第 6 章）。
信念也被称为诫命（ Mitzva）。有托拉，就有戒律，正如巴哈苏拉姆（ Baal HaSulam ）对先贤的话的解释："如果他履行了一项诫命的话，他就很高兴，因为他将自己和世界判给了天平的美德的一方"（Kidushin 40b），而一项诫命就意味着信念。根据上文所述，信念、对上天的敬畏和戒律是同一件事，但各自指向不同的形式。
现在，我们可以对上述内容进行解释了，即《耶路撒冷塔木德》以拉比-伊实梅尔的名义提出的 "选择生命--这就是手艺"，他必须教导他的儿子手艺，这就是指信念。这件事被称为 "手艺"，因为这是一门伟大的学问，正如我们的先贤们所说："敬畏是小事吗？"
"手艺 "一词主要是指依靠行动的东西，而学习科学、医学、工程学或某种品质的人，这被称为 "智慧"，而不是 "手艺"，因为它与大脑有关，而与其他器官无关。
因此，既然信念的问题是超越理智的品质，而信念是与理智相悖的，因为一个人恰恰可以在理智达不到的地方谈论信念，而这只是一种力量，即通过力量接受天国的重担，"如牛负轭，如驴负重"。因此，信念被称为 "手艺"。
这里涉及到 "选择生命 "一节中的选择的问题。父亲必须教他的儿子这门手艺，如果他不教的话，他的儿子就必须自学。原因是什么呢？"这样你就可以活下去"，意思是说，没有信念就不可能获得托拉的生命。
此外，我们还可以用这种方式来解释拉比希兹基亚（Rabbi Hizkiya）所说的话，即教导儿子的义务来自于 "与妻子一起看见生命 "这节经文，意思是说，没有信念的戒律，就不可能得到生命的奖赏，因为具体来说，通过信念，他得到了粘附生命的奖赏。自然，他因粘附生命而拥有了生命，因为没有信念的托拉不被视为生命。
这就是为什么他说，既然他必须教导他托拉的话，那么他也必须教导他手艺，因为当托拉建立在信念的基础上时，就有可能感受到其中的生命，然后我们就会看到，它是以 "因为这就是你的生命和你日子的长短 "的方式进行的。
根据上述内容，我们可以解释上述《托斯弗特（Tosofot）》中所写的内容："任何掌握了一门手艺的人，就像一个有围栏的葡萄园"。我们问，栅栏和手艺之间有什么联系呢？我们应该解释为，手艺就是信念，因为一个有信念的人，就好像拥有一个有栅栏的葡萄园一样，这里的 "葡萄园 "指的是 "万主之主的葡萄园"，意思是指一个人的精神。
在那时，如果他有了信念，就像有了一道栅栏，可以保护他免受一切伤害，因为伤害一个人的精神的东西是外来的思想和邪恶的愿望，这被认为是动物和野兽进入了他的园子。
信念使一个人远离一切疑问，也远离一切被称为 "动物 "的邪恶的欲望；也就是动物所做的事情。此外，当一个人承担了信念的重担时，不属于 Kedusha[圣洁]的坏的动物也无法进入，"路人也无法进入"。
也就是说，那些总是违反戒律并悔改的人。他们无法抓住一个有信念的人，因为他们看不到他的内心，因为一个小心翼翼的人总是在信念中工作，在隐藏中工作，那么，他的意图就不会被人看穿。
当一个人在 "罗-利什马（Lo Lishma不是为了她的缘故） "工作时，可以看到他的意图，因为他希望得到劳动的回报。但如果一个人的工作是基于信念的话，那么他的想法就会被掩盖起来，不会向任何人透露，因此他的工作就不会被外人所掌握。
我们应该像拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）所说的那样解释：”任何一个不教他的儿子手艺的人，就好像教他去做强盗一样”。我们的圣人说：”凡是在这个世界上享受而没有祝福的人，就好像他抢劫了创造者和以色列的集合，正如经文所说："一个抢劫了他的父亲和母亲并说'没有犯罪'的人，是一个毁灭者的朋友"。拉比-帕帕（Rabbi Papa）的儿子，拉比-哈尼纳（Rabbi Hanina）说："他是纳瓦特（Navat）的儿子，耶罗波安（Jeroboam）的朋友，耶罗波安（Jeroboam）为他们的天父毁灭了世界"（Berachot第 35 章）。
我们应该理解强盗和纳瓦特（Navat）之子，耶罗波安（Jeroboam）之间的联系是什么，以及为什么没有祝福就享受的人会被视为强盗的原因是什么。强盗和祝福之间有什么联系呢？事情是这样的，创造的目的是为祂的创造物造福。为了不让一个人吃到羞耻的面包，一个人制造了隐藏的地方，以便让一个人能够接受快乐，以便给予创造者。这样，创造者的礼物就不会有任何瑕疵，正如我们的先贤们所说："母牛想喂小牛的比小牛想吃的还多"（Pesachim 112a）。
然而，只要一个人没有做好接受的准备，丰富就不会降临到下面接受者身上。因此，在这个世界上享乐的人应该以祝福创造者为目的。也就是说，他的目的不是为了自己享受，而是为了祝福创造者。
到那时，创造者就会把上层的丰富赐给以色列人，正如我们的先贤们所说："履行一项戒律的人是幸福的，因为他已经把自己和整个世界判给了天平的美德的一方"（《Kedushim》第 40b 章）。换句话说，通过履行戒律，他使创造者给予了以色列人。这就是 "把整个世界判给天平的美德的一边 "的含义。
由此可见，当一个人在这个世界上享受快乐时，如果没有祝福，没有以祝福创造者为目的的话，创造者就不会给予以色列人，因为缺少了以创造者为目的的意图。
因此，一个人不祝福创造者，只想自己享受，而不是为了创造者的缘故，从而掠夺了创造者和以色列人的集会。因此，他成了 "破坏者的朋友"，纳瓦特（Navat）的儿子，耶罗波安（Jeroboam），他 "将世界毁灭带给他们的天父"。
这一切都是因为他们对创造者缺乏信念。这就是为什么拉比耶胡达说："任何一个不教他的儿子手艺的人，就像教他做强盗一样"，意思是他教儿子抢劫创造者和以色列的聚集。因此，信念的教导的事情是一项严格的义务，因为只有这样才能实现完全的完整。
综上所述，我们可以解释他们对学习手艺本身的衡量标准是什么。巴-卡夫拉（ Bar Kafra）说："一个人应该总是教自己的儿子一门干净而简单的手艺"。拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）（Rabbi Yehuda）的解释是 "犁沟针"。拉希（Rashi）的解释是："犁沟的针，它的针脚在犁沟中形成、犁线，就像犁的犁沟一样"。
因此，我们可以看出，缝合是为了将两个独立的事物连接起来，使其成为一个整体。这意味着一个人应该与创造者达到形式等同，即 Dvekut[粘附]，正如经文所写的那样，"并与祂粘附"，正如他所解释的那样，就像犁的犁沟一样，意思是把下面的尘土翻转过来，使它在上面，而上面的尘土则去到下面。
一个人也是如此。人有两种愿望 1）善良的愿望，即给予，也就是有信念；2）邪恶的愿望，即只为自己而接受，对创造者没有信念。当一个人出生时，从本质上讲，善良的愿望对他来说是次要的，他不想使用它，因为使用这种愿望是令一个人厌恶的。
相反，邪恶的愿望对他来说则是最重要的，每当他可以使用邪恶的愿望时，他就会感到无比的欣喜。也就是说，当他能够满足自己内心的善良的愿望时，他就没有比这更高的程度了，因为他所希望的就是满足自己内心的善良的愿望。
因此，一个要想粘附创造者的人，就必须使两者的品质相等，正如我们的先贤们所说："粘附于祂的品质，祂是仁慈的，所以你也是仁慈的"（《安息日》133b）。换句话说，创造者只想给予下面接受者，一个人也应该明白，他只想给予创造者，而不想为了自己的快乐而接受。这就是一个人在品质的形式等同的工作中的全部目的。
因此，一个人必须像犁地一样，将自己内心的品质反转过来，这样，以前在上面的东西，也就是邪恶的愿望，现在就会去到下面，每当他要使用自己内心邪恶的愿望时，他就会觉得自己把它视为可憎和卑贱。
反之，以前处于劣势的善良的愿望，现在会处于 "在上面 "的状态，因此，每当他能为创造者做事时，他就会觉得这种状态对他来说是一种上升，因为这样他就会粘附于创造者。
而这只能靠信念。这就是为什么信念被称为 "干净而简单的手艺"的原因。说它 "干净"，是因为其中绝不能掺杂任何自我利益的成分，而只是为了创造者，因为当一个人相信创造者的伟大时，他除了整日整夜地粘附于创造者之外，便再无其他愿望或渴望。这就是为什么它被称为 "洁净"的原因，意思是只为了创造者。
然而，在一个人的身体同意信念的工作而得到回报之前，这一工作被视为卑微，因为当他只为创造者而工作时，他看不到有人尊重他。
在那时，他必须看到自己的工作是在隐藏中的，否则的话，他的工作就不可能是干净的，因为当他的工作是激动人心的时候，他的行为一定会受到赞扬，这样，尊重的问题就会干扰一个人的精神的洁净的工作，因为别人会因此而尊重他。
因此，当他想没有混杂物时，他就必须隐藏地工作，这样他就不会因此而得到任何尊重。这就是为什么，干净的工作在他眼里是卑微的。此外，Kalah[轻松/轻快]一词来自 Nikleh[卑微]，意思是被鄙视。
此外，干净的工作之所以被鄙视的原因，是因为一个人不能容忍信念超越理智，因为从自然本性上讲，当理智要求一个人时，他就会欣赏他在头脑中掌握的东西。
相反，违背理智的行为则是可鄙的，因为这种行为被称为 “轻信的（Gullible）”，正如我们的先贤们在谈到 "谁是轻信的（Gullible）的呢？让他到这里来"。这就是摩西，与信念有关，因为摩西被称为 "忠实的牧羊人"，他有信念，并将信念植根于整个以色列。
因此，我们应该这样解释拉比的话："没有任何手艺从世界上消失"。正如拉希所解释的那样，不管是令人厌恶的还是干净的，因为拉比的观点是，整个世界都不能做干净的工作，也就是说，只有倾向于真理的工作的人才能做干净的工作，因为那里没有 "不是为了她的缘故"（Lo Lishma）的混合物。
相反，世界上大多数人的思想都围绕着世界观。他们没有强大的思想或强烈的愿望，因此他们无法发挥和拥有力量来获得他们想要的东西。相反，他们为大众工作，大众要求什么，他们就做什么。他们没有权限在世界上做他们所理解和想要做的事情，而是依赖于公众的看法。
因为这一原因，当一些戒律被赋予大众时，我们必须确保大众能够遵守。
这就是为什么拉比说："没有任何手艺可以从世间消失。"但最重要的是，一个人要承担起天国的重担，无论它是干净的，即完全为了创造者的缘故，还是令人厌恶的，即夹杂着不是为了创造者的缘故的意图，因为任何手艺都是被需要的，因为我们从 "Lo Lishma "来到 "Lishma"。
我们的圣人们说："一千个人来到托拉中......而一个人出来去到光中"（VaYikra Rabbah，第 2 章第 1 节）。这意味着，一千个人走进托拉，就有可能有一个人走向光。这就是为什么拉比说："没有手艺能从世界上消失"的原因。
然而，"看到父母精湛技艺的人是幸福的"。"他的父母 "指的是他的思想，因为在每一个行为之前，都必须有一个先行的思想和原因，也就是他做这件事的理由。因此，"他的父母 "就是促使他遵守托拉和戒律的思想。
而"精湛的技艺 "指的是使一个人达到他被创造的目的--也就是为了创造者的缘故而从事托拉和戒律，通过这种方式，他将接受创造者所期望给予的喜悦和快乐。
在那时，他将因在托拉和戒律中付出的劳动而接受的一切而感到幸福。但是，如果不是为了创造者而思考的话，他就无法实现目标，而事实证明他的手艺是有缺陷的。
这就是为什么拉比说："看到父母的手艺有缺陷的人有祸了"。因为他的信念掺杂了罗-利什马（Lo Lishma），这种信念是有缺陷的。因此，我们必须努力让父母，也就是原因，是为了创造者。
这样，我们就能理解圣人们所说的 "看到父母精湛技艺的人是幸福的"。我们问，但这是他无法改正的，因为如果他生在这样的父母身边的话，他又能做什么呢？根据上文所述，就他自己而言，他应该努力使托拉和戒律的思想和事业以创造者为目标。
因此，《光辉之书》Shemot中写道："世界只存在于气味上面"。因此，我们应该这样解释："世界不能没有香水和也不能没有鞣制（Tanning）的臭味"。
"香水 "指的是香水，其香味自下而上。他的手艺应该是为了让上面更高者感到满足，因为一个人被视为下面的接受者，而创造者被视为上面的更高者。因此，一个人要把他所有的快乐送给创造者，因为创造者在上面。
“鞣制（Tanning） "是指加工皮革，皮革会散发出巨大的恶臭。这意味着，当他看到自己的工作将是 "Lo Lishma"，但他必须只为创造者而工作时，工作就会让他厌恶，并在他眼中发臭。
也就是在一个本应快乐的地方，当他看到现在有机会为了创造者而工作时，他却不能这样做。因此，在看不到工作的回报的状态下，他感到沉重、无所事事和卑微，心中充满愤怒和不安。
因为这一原因，虽然他的工作的目的不是为了创造者，但他仍然缺乏为创造者奉献的喜悦和快乐。
虽然 "不晒太阳是不可能的"，意思是一个人必须达到这样一种状态，因为这个地方是利什马和罗利什马之间的通道，但如果他停留在那个地方，即中途站，而不继续朝着想要取悦创造者的目标前进的话，那他就有祸了。
他进一步解释说："世界不能没有男性和女性。"他的孩子是男性的人是幸福的，他的孩子是女性的人是有祸了"。这个著名的问题是，他的孩子是女性是什么意思呢？
我们应该说，我们从那些有敬畏的人的书中知道，给予者被称为 "男性"，而接受者和缺乏者被称为 "女性"。这就是他所说的世界上不能没有男性和女性的意思，也就是说，世界上必须有罗-利什马（Lo Lishma）的状态，被视为为了自己的利益而接受快乐。否则，就不可能开始从事托拉和戒律。
有时，原因是 “罗-利什玛（Lo Lishma）”，但在行为过程中，他产生了悔改的念头，并以创造者的利益为目的履行了戒律，这意味着他的目的是为了让创造者满足。这被视为 "他的孩子是男性"。因此，他说："他的孩子是女性的人有祸了"，意思是他所做的事情也伴随着为了自己得到奖赏，这被视为 "他的孩子是女性"。
"拉比奈何伊（Rabbi Nehorai ）说：'我放弃世上的一切手艺，只教我的儿子托拉'"。他指的不是一般人的行为方式，而是说的是他自己的程度，也就是他得到了永久敬畏上天的奖赏。这就是为什么他说他放弃了所有其他手艺的原因，这意味着他现在离开了有缺陷的信念和干净的信念，因为他已经离开了这两种信念。相反，他现在只教他的儿子，也就是他的行为，即他的 "儿子 “，托拉。
他解释说，原因是 "世界上的任何手艺都只在他年轻的时候才站得住脚"。拉希（Rashi）的解释是："任何手艺都不会在一段时间之后得到回报，但他们的回报却在那个时候。"
信念被称为戒律，对天国的重担的接受也是一种戒律。我们的先贤们说过：”一个戒律在从事它的过程中保护和拯救人。而托拉则是在从事和不从事时，都保护和拯救"（Sotah 21b）。托拉与戒律的区别在于，我们可以看到，在托拉中，一个人可以记住并使用他前一天甚至以前所学的知识，或者重复他所学的规则，从而知道如何按照他以前所学的知识行事。正因为如此，托拉即使在不从事的情况下也能保护和拯救人，因为他可以记住前一阵子学过的东西。
但是，信念是一种戒律，只有在从事信念时才与之相关，因为一个人每次承担起接受天国的重担，都是一种戒律，而戒律是一种行为。这里没有像托拉那样的记忆；相反，每个行为都是独立的。
因此，在事实过程中，它可以保护和拯救人，他不能说他记得自己不久前承担了接受天国的重任，因为这对他没有任何帮助。相反，在任何时候，他都需要信念，不能说他现在不需要信念的负担。
因此，每一次接受都是一次新的戒律。这就是为什么信念被称为 "青年 "和 "童年"的原因，因为 "老年 "是指不久前发生的事情。但是，由于信念的重担必须不断更新，因此它不可能是 "老年"，而总是被称为 "青年"。
这就是为什么他说 “放弃（Forego） "的原因，因为只有在他年轻的时候，在从事的时候，信念才会保护他、拯救他。正如 RASHI 所解释的："任何手艺在一段时间后都不会产生回报，但它们的回报是在那个时候"，意思是它只在从事的时候保护和拯救人。
但托拉并非如此。相反，它在一个人年轻的时候帮助他，在他年老的时候给他希望。正如拉希（RASHI）所解释的那样："但托拉的奖赏是随着时间的推移自己产生的，即使是一个不能从事托拉的病人或老人，也是在吃过去的饭"。
换句话说，托拉即使在不从事的情况下也会保护和拯救人。这就是为什么他解释说，托拉在他年轻的时候，也就是在他从事的时候，会帮助他，而在他年老的时候，也就是在他不从事的时候，会给他带来希望。
"即使是一个不能从事其中的病人或老人，也在吃过去的东西"。这意味着，即使不从事，它也能保护和拯救。这就是为什么拉比奈何伊（Rabbi Nehorai ）说他自己也在这样做的原因，因为他已经把永久的信念的事情承担在了自己身上。因此，他说："我放弃了其他一切手艺"，因为他已经永久地获得了这种程度的奖赏，与其他人不同。
拉比-埃拉扎尔（ Rabbi Elazar）说："世界上所有的手艺都注定要站在大地上，正如经文所说：'他们将从船上下来，所有的桨手都将站在大地上。'拉比-埃拉扎尔（ Rabbi Elazar）说：'没有比大地更低劣的手艺了，就像经文说的，他们下来了'"（《Yevamot》63）。
我们要问，如果大地的工作是一种低劣的手艺的话，为什么拉比-埃拉扎尔（ Rabbi Elazar）说 "注定"呢，意思是最终他们会有好的手艺，但他却推断出这将是一种低劣的手艺呢？
我们应该这样理解，信念被称为 "轻"[或 “容易”]，意思是低劣（次要），因为对一个人来说，信念超越理智并不重要。这也是难以奏效的原因。但在未来，他们会因为这种干净的信念而得到回报。
我们的圣人们说："在弥赛亚的时代，改信他教的人将不会被接受，就像大卫和所罗门王的时代不接受改信他教的人一样。拉比埃利泽尔说：'经文是怎么说的呢？'因为他一定会害怕（一个来皈依的人），'他不与我同在'（当我们不与你们同在的时候，他会皈依，意思是在这个世界上）。'凡攻击你的，必因你而倒下'（凡在你贫穷时攻击你的，必在来世因你而倒下）（以赛亚书 54），但另一个人不会'"（Yevamot 24b）。
Tosfot 问：”在大卫王时代，他们不接受皈依者吗？那么，基提人（Gittite）伊泰（Ittai）和法老的女儿怎么办呢？因为在所罗门王的时代没有这个问题；在那时他（弥赛亚）就是原因，因此他们不需要国王的餐桌。”
基遍人（Gibeonites）自己皈依了，就像以斯帖时代一样，”地上许多民族都皈依成了犹太人”，从那个来找希勒尔（Hillel）的人......希勒尔（Hillel）确信，即使是为了创造者，那个来说："皈依我吧，好让我嫁给那个弟子，这也是为了创造者的缘故"。
综上所述，似乎不接受为了获得以色列人所拥有的美好奖赏而皈依的人。这就是 "弥赛亚的时代不接受任何皈依者 “的含义。相反，他们必须只是为了创造者而皈依，而不是为了奖赏而皈依。
换句话说，一个想成为犹太人并改变他内心的外邦人的人，不可能成为犹太人并皈依以色列民族，除非他不是为了好的奖赏，这就是所谓的 “为了弥赛亚的日子”的意思。相反，正如经文所说：”谁在你贫穷的日子与你同住"，正如我们的圣贤们所说："拉比约纳坦（Rabbi Yonatan）说：'任何从贫穷中遵守托拉的人，最终都会从财富中遵守托拉'（Avot，第 4 章）。
也就是说，知识贫乏却遵守托拉的人最终会从财富中遵守托拉，这意味着他将得到理解的回报。反之，任何因财富而取消托拉的人，最终也会因贫穷而取消托拉，这意味着托拉知识将离他而去。
在《Yevamot》第 63 章："拉比-埃拉扎尔（ Rabbi Elazar）说：'没有一片土地的人就不是一个人，正如经文所说：'天是耶和华的天，而地是耶和华赐给人子的'"。'"因此，我们应该要求，每个人都应该努力去拥有一块土地。
Tania还问，那么，拉什比（Rashbi）会不会说："拜偶像者的坟墓不能在帐篷里被玷污，就像经文说的那样，'你们是我的羊群，是我牧场中的羊群，你们是人。你们被称为'人'，而拜偶像的人不被称为'人'"（Yevamot 61a）。这就是说，以色列人被称为 "人（亚当）"。但怎么能说如果他没有土地的话，就不属于 "你被称为'人'"呢？
我们可以将 "土地 "解释为大地，正如他从经文中提出的证据："天是耶和华的天，而地是耶和华已经赐给人子的"。
托拉被称为 "天"，因为托拉是从天上赐给摩西的。摩西是从西奈山接受托拉的。大地被称为 "Malchut"，即 "信念"、"对上天的敬畏"，正如我们的先贤所说："除了对上天的敬畏之外，一切都掌握在上天的手中"（Berachot 33b）。
这就是 "没有任何信念的人 "的含义，"信念 "是对上天的敬畏； "没有任何信念的人"，被称为 "地"，"不被视为'你们被称为'人'的一部分"。
《Yevamot》第 63 章："拉比-埃拉扎尔（ Rabbi Elazar）说：'没有比大地更低劣的手艺了，正如经文所说的那样，'它们降下来了。'拉比-阿米说：'雨水只为忠实的人而下，正如经文所说：'真理将从大地涌出，正义将从天上反映'"。拉希（Rashi）的解释是，当真理从大地涌出，当人们对谈判充满信念，正义就会从天上反映下来，这意味着降雨，也就是 Tzedakah [正义/慈善]。
我们应该明白，为什么具体来说，因为谈判不是以信念进行的，所以上天不会给予Tzedakah [正义/慈善]，而信念的事情，在那里地是一种愿望，也就是心，在那里一个人从事信念的事情，称为Tzedakah [正义/慈善]，正如经文所写，"他信了耶和华，并且耶和华就对他而言为正义"。
因此，在相应的程度上，它们会使义（即信念）从上而降。这就是为雨水祈祷以唤起信念的意义之所在。
"他因敬畏耶和华而嗅闻他，他必不凭眼所见的论断，耳所听到的定夺"（以赛亚书 11）。这句话的意思是，弥赛亚王，也就是一个想要走在通往被奖赏以目标——也就是达成弥赛亚的品质的道路上的人，不应该用眼睛看到的或耳朵听到的来判断任何事情，而应该根据对敬畏上天的气息，也就是信念，来判断。根据这一准则，他应该决定自己的一切行为。
正如经文后面所写，"公义将会是他的皮带，而信念是围绕着他腰间的带子"。换句话说，他的信念应该是公义，被视为正义，而不是为了得到奖赏，并且这将成为他的支撑，使他能够在创造者的工作中行走，因为光会增强他的腰部的力量，使他能够行走，而不会在行走时绊倒，也就是说，不会因为行走而感到疲倦。