内在透视

首先，你必须知道，当处理超越时间，空间和运动的精神事物，尤其是处理有关神性的问题时，我们没有现成的可以用来表达和思考的语言和文字。我们的整个词汇都是从想象的感觉器官获得的感觉中拿过来的。因此，它们如何能在我们的感觉和想象力无法企及的事物上帮助我们呢？

例如，如果你拿最微妙的一个词语，也就是“光”来做例子的话，它不管怎样都是借用太阳光，或一种情感的满足之光而来的。那么，它们如何能够被用来表达神性的事物呢？它们肯定不能给读者提供任何真实的东西。

这在以书面印刷形式传达这一智慧的著作中的情况更是如此，就像任何其他智慧的研究的情况那样。如果我们在哪怕是用了一个单一的不适当的文字表达的词语的话，读者就会在瞬间迷失方向，他就不会在整个精神事物中找到他的手脚的落放之处。

因为这一原因，卡巴拉的圣贤们已经选择了一种特殊的语言，我们可以称之为"枝语言”。在这个世界中，没有任何一个本质或一个本质的行为，不是开始于它上面的更高世界的它的根源处的。此外，在这个世界上的每一个存在的开始，都是先从更高世界那里开始，然后悬垂降落到这个世界里的。

因此，我们的圣贤们已经找到了一种适当的语言，使得他们可以没有麻烦地相互之间通过口头和书面著作的方式，从一代到另一代人传递他们的达成。他们已经通过从这个世界获得的枝的名字拿过来用于这一智慧的表达和传递，在那里每一个名字本身都是不言自明的，尽管它指的是它在上面的更高世界系统的它的根源的情况。

这将对于我们经常在卡巴拉著作中发现很多使人困惑的，甚至某些有别于人类精神的表达，安抚你的心灵上，有所帮助。这是因为一旦卡巴拉学家们已经选择了这种枝语言用来表达他们自己的精神达成时，他们就不能离弃那个枝，因为它的较差的程度而不使用它。这是因为当在我们的这个世界的枝语言中找不到替代它的位置的语言时，他们就无法避免使用它来表达那一所需被表达的精神概念。

这就像两根头发不会从同一个毛孔中得到滋养一样，我们也不会有两个枝与一个相同的根相关联。同样，你也不可能在这一智慧中消灭那一只能用这个看起来低劣的文字表达的相关的精神对象。这样的一种缺失会造成在这一智慧的整个领域上的困惑和损伤，因为在这个世界中没有任何其他智慧像卡巴拉智慧这样，其涉及的事物是如此地通过原因和结果的方式相互纠缠在一起。所有事物都是相互关联，并且从上到下，像一根长链一样环环相扣地纽结关联在一起的。

因此，在这里没有用更好的名字切换和取代那些坏的名字的自由选择。我们必须总是使用那些精确地指向其更高的根源的那些枝的名称，并对它阐述直到为读者提供了清晰准确的定义为止。

确实，那些还没有打开看见天堂的景象的眼睛的人们，并且没有掌握它们在这个世界上的枝节与它们在更高世界的根源之间的联系的人，就像是一个在到处抓墙的瞎子一样。他们不会理解哪怕是一个单词的真正含义，因为每一个词都是一个与它的根源相关联的枝节的名称。

只有在他从一个真正的圣哲那里通过从一种语言翻译成另一种语言，从枝语言翻译成一种口头语言的解读时。只有那时他才能够解释精神对象的本来面目是什么。

这就是我不得不麻烦我自己在这一解读中要做的事情，就像神圣的先知Ari指导我们的那样，以他们的精神的纯洁性，不带任何物质化的形式来解释十个Sefirot。这样，任何一个初学者都可以接近这一智慧，而不会在任何物质化和误解上失败。随着对这十个Sefirot的理解，一个人也会可以去检验并知道如何在这个智慧中理解其他相关的问题。

第一章

“要知道，在发散物被发散出来，创造物被创造出来之前，一种简单的光已经充满了整个现实”（生命之树）。这些话需要解释：在世界被创造出来之前，怎么会存在被简单之光充满的现实的呢？此外，愿望被限制，以便使得祂的行为的完美带到光中这一问题也让人费解。因为在这本著作中已经暗示了某种对光的渴望在那里存在着。

而且，在祂当中的那一中央之点，在那里限制发生的问题，也是相当令人费解的，因为他已经说了，在那里既没有开始（Rosh）也没有结束（Sof），那么，怎么会存在一个中间之点的呢？确实，这些话的深刻含义比海洋还要深，所以，我必须在对它们的解释上详细阐述。

在整个现实中，没有一件事物不是包含在Ein Sof中的。在我们的世界里那些相互矛盾的概念

都包含在祂（创造者）的“一，唯一，和统一”的形式当中。

1）要知道，在世界上没有任何一件存在物的本质，无论是由我们的感官感知到的那些事物，还是由我们的头脑的眼睛看见到的那些事物，不是包括在创造者（בורא）当中的，因为它们全部都是从祂那里延展出来，来到我们这里的，而且，难道一个人能够给予某个不是包含在祂当中的东西的吗？

我们必须理解相对于我们而言是分离和相反的那些概念。例如，“智慧”被看作是是与“甜味”不同的概念，因为智慧和甜味是两个独立的概念和术语。同样，“操作者”这一术语肯定是与“被操作的行动”不同的，操作者和它的操作必然是两个独立的概念。对于诸如“甜”和“苦”这些相对立的概念的情况更是如此，这些术语的含义肯定需要分开来检验。

我們必須理解相對於我們而言是分離和相反的那些概念。例如，「智慧」被視為與「甜味」不同的概念，因為智慧和甜味是兩個獨立的概念和術語。同樣，「操作者」這個術語肯定是與「被操作的行動」不同的，操作者和它的操作必然是兩個獨立的概念。對於諸如“甜”和“苦”這些相對立的概念的情況更是如此，這些術語的含義肯定需要分開來檢驗。

然而，在祂当中，智慧，快乐，甜和苦，操作和操作者以及其他那些如此不同甚至相对立的形式都作为一包含在祂的简单的（Pashut פשוט）光当中。在它们之间无论如何没有任何区分，就像术语“一，唯一，和统一”所表达的那样。

“一”表示一个单一的均匀性”。“唯一的”意味着一切都是从祂那里扩展而来，所有这些多样性在祂当中都像祂的本质一样是唯一的”。“统一”则表示，虽然祂执行了很多操作（行动），但是仅仅存在一个单一的力量执行着所有这些操作（行动），并且它们全部都返回并合一在那个“一”的形式中。事实上，这个单一的形式将所有那些出现在祂的操作的多样的形式涵盖统一在一起。

这是一个非常微妙的问题，而且也不是每一个头脑可以容忍并明白它的。Ramban已经向我们解释了祂（创造者）的唯一性的问题，就像“一，唯一，和统一”所表达的那样。

在“一”，“唯一的”和“统一”之间存在一个差异（Hevdel הבדל）：

• 当祂统一用一个力量采取行动时，祂被称为“统一”。
• 当祂分开去采取祂的行动时，祂的每一部分，被称为“唯一的”。
• 当祂是处在一个单一的均匀性中时，祂被称为“一”。

解释：“统一用一个力量去采取行动，”当祂去给予时，就像匹配祂的“一”的本性那样，并且祂的操作是不变的，当祂“分开去采取祂的行动”时，意思是，当祂的操作有所不同时，并且祂似乎正在做好的和坏的事情时，那时祂被称为“唯一”，因为祂的所有不同的操作只有一个单一的结果：也就是对创造物做好的和有益的行动。

我们发现，祂在每一个单一的行为中都是唯一的，并且不会被祂的各种操作改变。当祂是在一个单一的均匀性中时，祂被称为“一”。“一”指向祂的本质，在其中所有的对立都处在一个单一的均匀性当中。它就像Rambam写的那样，“在祂那里，知道者，已知道的和知识是一，因为祂的思想远远高于我们的思想，并且祂的方式高于我们的方式”。

在给予中的两个甄别：在它被接受之前和在它被接受之后

2）我们应该从那些吃Manna的人那里学习一下。Manna被称为“从天上降落下来的面包”，因为它还没有物质化，当它穿着在这个世界当中时。我们的圣贤们说，每一个和所有以及品尝过一切的人，他或她就会再次想在其中去品尝。

这意味着，在它当中，它必须存在相对立的形式：也就是一个人尝到了甜味，而另一个人品尝到的味道却是辛辣和苦味。因此，Manna本身必须已经包含了两个对立物在一起，因为一个人怎么可以给予某种不在他当中存在的东西呢？那么，两个对立面怎么可能存在于同一个载体中的呢？

因此，它是一个必须，也就是它是简单的并且缺乏两个味道，但只是以这样一种方式包含在它们当中，也就是物质世界的接受者可能会甄别出他或她想要的味道。以这种相同的方式，你可以感知任何精神的事物：也就是它本身是唯一和简单的，但却包含了在世界上存在的全部的那些形式多样性。当降落到一个物质世界有限的接受者的手中时，这个接受者在其中甄别出一个唯一的形式，不像在那一精神实质中统一的所有那些形式一样。

因此，我们应该总是在祂的给予当中区分出两个甄别：

1. 在它被接受之前，在它仍然是涵盖一切的简单之光的时候，那个更高的丰富的本质的形式。
2. 在那一丰富已被接受之后，并因此根据接受者的品质而获得了一个独特的形式。

我们怎样才能将灵魂感知为神性的一部分呢？

3）现在我们可以来了解一下卡巴拉学家们所描绘的灵魂的本质是什么了：“灵魂是上面的上帝的一部分，并且根本不会在整体上引发任何改变，除了在是一个部分的灵魂上，而不是那个整体上这一方面例外”。这就像一个从一座山中雕刻出来的一颗石头一样：石头的本质和山的本质是相同的，并且在石头和山之间没有区别，除了石头是山的一部分，而山是整体之外。

这些话似乎完全令人费解。想要去了解部分和差异（Hevdel הבדל）怎么可能在神性（Godliness）当中被甄别到这样一个点，以至于它就好像一颗从一座山中雕刻出来的石头一样是最困难的。石头是通过一个斧头和大锤子从山中雕刻出来的。但在神性当中，又是什么以及如何才能将它们作为一个精神的事物从另一个精神事物分离出来的呢？

精神是通过形式差异分离开的，就像物质是通过斧头分离开的那样

4）在我们阐明这一问题之前，我们应说明一下在精神事物的分离的本质是什么：要知道，精神实体只有通过形式差异才会使一个精神事物与另一个精神事物分离开来。换句话说，如果一个精神实体获得了两个形式的话，它就不再是一，而是两个。

让我在也是精神的人的灵魂解释它：已知的是精神的法则的形式是简单的（Pashut פשוט）。当然，有多少在其中灵魂闪耀的身体就有多少灵魂。然而，它们之所以相互之间被一个从另一个那里分开，是通过在它们每一个当中的形式差异造成的，就像我们的圣贤们说的那样，“就像他们的面孔是不一样的，他们的观点也是不一样的”。身体可以甄别那些灵魂的形式，并告诉每一个特定的灵魂是一个很好的灵魂还是坏的灵魂，并且同样各种其他形式的情况也是这样。

而你现在看到，就像一个物质的事物是通过一把斧头和使每个事物之间的距离增加的运动被分离，切割开来那样，精神的事物是通过每个部分之间的形式差异而被分离，切割开来的。根据它们之间形式的差异的程度，在那个同样的程度上就是两个精神事物之间分离开的距离。要很好地记住它们。

就Ein Sof 而言，怎么会在创造中存在形式的差异呢?

5）这在这个世界的人的灵魂当中，它现在是清楚的。然而，在作为一个上面的上帝的一部分的灵魂而言，目前仍然还不清楚的是它是如何从神性那里被分离出来到达这个我们叫做“神圣的一部分”的灵魂那一点的。我们不应该说，“它是通过形式的差异，”因为我们已经说过，神性（Godliness）是简单的（Pashut פשוט）光，在祂的简单的（Pashut פשוט）唯一性中包含了在世界上的形式的整个的多重性和相对立的形式，就像在祂是“一，唯一，和统一的”中表达的那样。因此，我们如何可以在灵魂中描绘出形式的差异，使得它不同于整体的神性（Godliness），并变得个体独特鲜明起来，并在那里获得祂的一部分的呢？

确实，这个问题适用于在限制（Tzimtzum צימצום）之前的Ein Sof之光的情况，因为在摆在我们面前的现实当中，所有的世界，上面的和下面的，都是通过两个甄别被甄别的：

1. 第一个甄别就是这一现实的整体形式，就像它在限制（Tzimtzum צימצום）之前那样。在那个时候，一切都是没有边界和没有结束的。这一甄别被称为“Ein Sof之光”。

    2.第二个甄别是整个现实从限制（Tzimtzum צימצום）之后往下发展出来的形式，在那时一切都变成是被限制起来的，并且可以被度量。这一甄别被称为四个世界：Atzilut，Beria（בריאה），Yetzira(יצירה)，Assiya（עשייה）。

众所周知的是在祂的本质当中无论如何没有任何思想和感知，并且在祂当中也没有任何名称和称谓。那么，在我们无法达成的地方，我们如何通过一个名字去定义呢？名字意味着达成，表明我们已经像那个名字表达的含义一样达成了它。

因此，可以肯定的是，在祂的本质当中，无论如何没有名称和称谓。相反，所有的名称和称谓，只是对从祂那里延展出来的，在祂的光中的达成；在限制（Tzimtzum צימצום）之前，祂的光的扩展，处在在被称为无边无际地充满着整个现实并没有结束的Ein Sof的状态。因此，我们应该了解Ein Sof之光本身是如何被定义的，并且是如何离开祂的本质，以至于我们就可以用一个名称来定义它，就像我们对灵魂已经说过的那样。

对：“因为’一个吃了不属于他自己的东西的人，害怕看见别人的脸，因此，工作和劳动已经为灵魂的奖励准备好了。’”的解读

6）要在某种程度上明白这一崇高的问题，我们必须深入进一步探索细节。我们将研究摆在我们面前的整个现实运转的轴心以及它的总体的目的是什么。是否存在一个没有目的的创造者呢？并且那一创造的目的是什么，使得祂发明创造了这一在上面的世界和在下面的世界摆在我们面前的整个现实的呢？

确实，我们的圣贤们已经在许多地方指示我们，所有的世界只是为了保持Torah和Mitzvot（מצוות）的以色列而创造的。然而，我们应该明白我们的圣贤们提出的这个问题是什么，他们被问到：“如果世界被创造的目的是想要去愉悦祂的创造物的话，那么，为什么祂会创造这个如此混浊的和痛苦挣扎的世界呢？如果没有它的话，祂肯定可以像祂想要的那样愉悦那些灵魂，那么，为什么祂会将那些灵魂带到如此污秽和肮脏的身体中的呢？”

他们用以下的经文对它进行了解释，也就是“一个吃了不属于他自己的东西的人，害怕看见别人的脸”。意思是在任何免费的礼物中都存在有羞耻感的缺陷。为了使灵魂免除这一缺陷的玷污，祂创造了这个世界，在那里存在精神的工作和劳动。而这样我们将享受他们的劳动的成果，因为作为他们的工作的回报，他们将从那个整体那里获得他们的回报，并因此，在接受的同时免除了那一羞耻感对接受的玷污的缺陷。

什么是工作70年和永恒的快乐之间的比例关系，因为没有比这更大的免费的礼物的了？

7）他们的这些话是彻彻底底地令人费解的。第一个让人困惑的就是：我们的主要目的和祈祷就是，“免除我们一个免费的礼物”。我们的圣贤们说，一个免费的礼物的宝藏只是为了这个世界上那些最伟大的灵魂准备的。

他们的回答则更加令人费解：他们说，在免费的礼物中存在一个巨大的缺陷，也就是每一个免费的礼物的接受者都会遭遇的那一羞耻感。为了去修补这一缺陷，创造者（בורא）已经准备了这个世界，在那里存在工作和劳动，为他们的劳动和工作准备了下一个世界的奖励。

但这一答案确实是奇怪的。它就像什么呢？这就像一个人对他的朋友说，“与我一起只工作一分钟，而作为这一分钟的你的工作的回报，我会为你的余生给予你在世界中的每一快乐和宝藏”。确实没有比这更大的免费的礼物的了，因为这一工作完全无法与这一奖励相比较，因为那一工作是在这个世界中，在一个短暂的，毫无价值的世界里的工作，那它怎么能与在那个永恒的世界里的奖励和快乐相比较呢？

这个转瞬即逝的世界与那个永恒的世界相比其价值是什么呢？而就这一简直不值一文的劳动的质量与那一奖励的质量相比的情况而言，则更是如此。

我们的圣贤们已经说过，“创造者（בורא）注定要馈赠每个义人310个世界”。我们不能说为了他们的工作，作为回报，创造者（בורא）给予了那个奖励的一部分，而奖励的其余部分是作为一个免费的礼物给予的，因为那会有什么好处呢？那一羞耻感的缺陷仍然会停留在那一礼物的其余的部分当中！事实上，他们的话是不能从字面上去理解的，因为在其中存在着非常深刻的含义。

整个现实都是通过一个单一的思想被发散和和创造出来的。这个单一的创造的思想就是那个操作者（创造者），也是那个操作（创造），也是那一追逐的奖励，并且它也是劳动的本质。

8）我们必须明白祂在创造摆在我们面前的世界和现实的思想是什么。祂的操作（创造）不是通过很多思想浮现出来的，就像我们的思考方式那样。这是因为“祂是一，唯一，和统一的”。而就像祂是简单的一样（Pashut פשוט），从祂那里延展出来的祂的光，也是简单（Pashut פשוט）和统一的光，没有任何形式的多重多样性，就像经文写的那样，“我（创造者）的思想不是你的思想，我（创造者）的道路也不是你的道路”。

因此，你必须理解和认识到所有那些名称和称谓和以及所有的世界，不论是上面的还是下面的，都是一个简单的（Pashut פשוט）唯一，和统一的光。在创造者（בורא）那里，那一延展出来的光，那一思想，那一操作和操作者（创造者）以及任何可以思考，并设想的任何事物的心，在祂当中都是一和同一件事。

因此，您可以判断，并认为，这整个的现实，上面的和下面的做为一，在改正的结束的最终状态，是一个单一的思想发散和创造出来的。那个执行了所有的操作的单一的思想，是所有操作的本质，它就是那一最终的目标，以及劳动的本质。它自己本身就是那一最初的完美和被追逐的奖励，就像Ramban描写的那样：“一，唯一和统一”。

限制（Tzimtzum צימצום）的问题解释了一个不完整的操作（创造）是如何从一个完美的操作者（创造者）那里浮现出来的。

9）Ari详细阐述了限制1（Tzimtzum Alef（צימצום））（第一限制）的问题，因为它是一个最严肃的问题。这是因为所有的腐败和所有的各种缺陷扩展并来自于祂是必然的，就像经文写的那样，“我（创造者）形成了光，并创造了黑暗（Hoshech（חושך））”。但是腐败和黑暗（Hoshech（חושך））是与祂完全相反的，那么，它们是如何一个从另一个那里延展出来的呢？此外，它们又是如何连同光和在创造的思想中的快乐一起产生出来的呢？

我们不能说，它们是两个单独的思想。因此，那一切又是如何从祂那里延展到这个如此充满了各种腐败，痛苦和污垢的世界里的呢？以及它们又是如何一起存在于那个单一的创造的思想当中的呢？

第二章

解释创造的思想

10）现在我们应该来阐明一下创造的思想是什么。可以确定的是“一个行动的结束是存在于最初的思想当中的”。因为即使在有着很多想法的物质世界的人类当中，一个行动都会结束于最初的想法当中。例如，当一个人建造一个房子时，我们明白在这一建造过程中的最初的思想就决定了这一将会用于居住的房子的形状是什么。

因此，它是先于许多想法和许多实际操作的，直到一个人预先构想的这一形状在实践中被完成为止。这一形状就是在他的所有操作的结束时将呈现出来的东西；因此，行动的结束存在于那一最初的思想当中。

那一最终的行动，作为所有这些被创造出来的轴心和目的，就是使祂的创造物高兴。众所周知的是，祂的思想一下子结束并马上在行动中显化，因为祂不是一个人，不得不去行动，而在祂（创造者）那里，那一思想本身一下子就完成了整个行动。

因此，我们可以看到，一旦祂想要取悦祂的创造物，构想了这样一个创造的那一瞬间，那一光就立即在最完整的程度上和祂已经设想好了的那些快乐的形式中，从祂那里扩展出来并扩大到其完整的程度。这一切都包含在那一我们将它称作“创造的思想”的构想当中。要知道的是，我们将这个创造的思想称作“Ein Sof之光”，因为对祂的本质而言，我们没有一个单一的字或话语能够用任何名称定义祂。

在发散者中存在的给予的愿望必然地在发散物当中产生那个接受的愿望，而它就是在其中发散物接受祂的丰富的容器（容器）

11）Ari说，在开始，一个更高的简单之光（Pashut פשוט）已经充满着整个现实。这意味着，一旦创造者（בורא）设想好了去愉悦祂的创造物，而那光看似从祂那里扩展了出来并离开了祂，这个接受祂的快乐的愿望就立即被印刻在了这一光当中。

您也可以确定，这一接受的愿望就是那一扩展的光的完整的程度。换句话说，祂的光和丰富的程度就像祂想要去使祂的创造物快乐的程度一样，不多也不少。

因为这一原因，我们用“地方”这个名字，去称呼那一通过祂的创造的思想的力量印刻在这一光中的接受的愿望。例如，当我们说，一个人有一个大到足以吃两磅面包的胃口，而另一个人却无法吃超过一磅面包的胃口时，我们在这里谈论的地方是什么呢？它指的不是内脏的尺寸的大小，而是其胃口的大小。你看到接受那个面包的地方的程度取决于想要去吃面包的愿望（渴望/饥饿）的程度。

在精神上的情况更是如此，在那里接受那一丰富的愿望就是盛装那一丰富的地方，而那一丰富是通过那一愿望（渴望）的程度被衡量的。

包含在创造的思想的这个接受的愿望，为了去获得Ein Sof那一名称，将它从祂的本质那里分离出来。

12）现在你看到这一Ein Sof之光是如何离开那一我们无法赋予任何名字的祂（创造者）的本质，并如何变得可以用名称Ohr Ein Sof（无限之光）来定义的情况。它是因为在那一光中，存在着的上述的这个接受的愿望的那一甄别，是从祂的本质那里，就被包括在其中的。

这是一个无论如何没有包括在祂的本质当中的新的形式，因为祂从谁那里去接受呢？这一形式也是这一光的完整的程度。

在限制（Tzimtzum צימצום）之前，存在于接受的愿望中的那一形式差异是无法甄别的。

13）在祂的万能（Almightiness）当中，这一新的形式还没有被定义为从祂的光那里产生的一个变化，就像经文写的那样，“在世界被创造之前，存在的是‘祂是一和祂的名字是一’”。

祂”表示在Ein Sof中的光，而“祂的名字”意味着那个“地方”，也就是Ein Sof的Malchut（מלכות），也就是从祂的本质中延展出来，包含在Ein Sof之光当中的那一去接受的愿望。他告诉我们，‘祂是一和祂的名字是一’。祂的名字，也就是Ein Sof的Malchut（מלכות），也就是那个接受的愿望，也就是那一已经弥漫在包含在创造的思想中的整个现实中的接受的愿望，在限制（Tzimtzum צימצום）之前，没有任何与光的形式的差异和差别（Hevdel（הבדל））在其中可以被甄别到。而那光和这个地方几乎是一。如果与Ein Sof之光相比，在那个地方已经存在任何差异（Hevdel הבדל）和缺乏的话，那么，在那里就会肯定存在两个甄别。

限制（Tzimtzum צימצום）意味着Ein Sof的Malchut（מלכות）减弱了在她当中的那一去接受的愿望，然后光因此从中消失了，因为没有Kli就没有光。

14）限制（Tzimtzum צימצום）意味着：这个接受的愿望是被包含在被称为Ein Sof的Malchut（מלכות）的Ein Sof之光当中的，也就是在Ein Sof中的创造的思想，它其中包含了整个现实，这个接受的愿望点缀装饰（embellished）她自己为了去上升，以便使她的形式与祂（创造者）的本质变得等同。因此，她减弱了在那一愿望中的程度四（Behina Dalet）中的她的接受祂的丰富的愿望。她的意图就是通过这样做，世界将会被发散出来，并且一直到这个世界被创造出来为止。

因此，这一接受的愿望的形式将可能得到改正并返回到给予的形式，而这会将她带到与发散者（创造者）形式等同（Hashva'a（השוואה））的状态。然后，在她已经减弱了这个接受的愿望之后，光自然地离开了她，因为众所周知的是，光取决于接受的愿望，并且愿望就是光被盛装（感知，接受）的地方，因为在精神上没有强迫。

第三章

解释灵魂的起源。

15）现在，我们应解释灵魂的起源的问题。我们已经说过，灵魂是一个来自上面的上帝的一部分。那么，我们问道，“灵魂的形式是什么样的，以及在什么上面与祂的简单之光（Pashut פשוט）不同，以至于使得它从那个整体当中作为部分被分离出来的呢？”现在，我们可以理解的是，在其中确实存在一个很大的形式差异。虽然祂包含了所有那些可感知的和想象的形式，仍然，在经过上面的那些解释之后，你会找到一个没有包含在祂当中的形式，也就是那一接受的愿望的形式，因为祂能从谁那里去接受呢？

然而，对灵魂而言，它们的创造之所以发生，是因为祂希望使它们快乐，而这就是创造的思想，因此，那些灵魂已经必然地被印刻了想要去接受祂的丰富的愿望和渴望。而那就是它们与祂（创造者）不同的地方，因为它们的形式已经从祂那里发生了改变。我们已经解释过的是，一个物质的本质是通过运动和位置的遥远的力量分离开的，而一个精神的对象是通过形式差异被分离和划分开的。

形式差异的程度决定了两个精神事物彼此之间的距离的远近。如果这个形式的差异，从一个极端去到了另一个极端，变得完全对立的话，那么，它们就变得完全切断和分离开去，直到它们不再能够相互滋养对方为止，因为它们已经被认为是彼此之间完全陌生。

第四章

在限制（Tzimtzum צימצום）和Masach（מסך）（屏幕）被放置在那个接受的愿望之上之后，它就不再有资格作为一个接受的容器（容器）并离开了那个Kedusha（圣洁）的系统。接下来所发生的是Ohr Hozer（反射之光）取而代之成为了一个接受的容器，并且因此这个接受的愿望的容器，被给予到了那些不纯洁的系统。

16）在限制（Tzimtzum צימצום）和Masach（מסך）（屏幕）被放置在那个被称作接受的愿望的容器之上之后，它被从那个纯洁的系统里取消并离开了它，而Ohr hozer（אור חוזר）取而代之，在它的地方成为了接受的容器。

要知道的是，这就是纯洁的ABYA（אבי"ע）系统和不纯洁的ABYA（אבי"ע）系统之间的整个差异（Hevdel הבדל）。纯洁的ABYA（אבי"ע）系统中的这些接受的容器来自于伴随着与Ein Sof的形式等同，被改正了的光 hozer（אורחוזר）；而不纯洁的ABYA（אבי"ע）系统，使用那一与Ein Sof形式相反的被限制了的接受的愿望。而这使得它们从“生命的根源”，也就是Ein Sof那里，被分离和切割开去。

人类在Klipot（קליפות）（壳）中的残余物中喂养自己，并因此，就像它们那样使用这个接受的愿望。

17）现在你可以理解腐败的根源是什么了，它就是马上被包含在想要去愉悦祂的创造物的创造的思想。在五个总体的世界，也就是Adam Kadmon（אדם קדמון）和ABYA（אבי"ע）垂降下来之后，这一Klipot（קליפות）也出现在了四个不纯洁的ABYA（אבי"ע）世界中，就像在“一个在另一个之前上帝制造了它们”。这一经文中表达的那样。

在那一状态中，这个混浊的物质的身体就在我们面前被建立出来，关于它经文是这样描写的，“人的心是从他年幼时就是邪恶的”。这之所以如此，是因为它的整个生计从它的年幼开始就来自于这个Klipot（קליפות）的残余物。这个Klipot（קליפות）的本质和不纯洁就是它们那一只想去接受的形式。它们没有任何去给予的愿望。

在那一点上，它们是与祂完全相反的，因为祂无论如何没有任何去接受的愿望，并且所有祂希望的就是去给予和愉悦创造物。因为那个原因，这个Klipot（קליפות）被称为“死亡的”，因为它们与生命的源头的形式的对立使它们从祂那里被切断并因此它们没有了祂的丰富的任何东西。

在那一点上，它们是与祂完全相反的，因为祂无论如何没有任何去接受的愿望，并且所有祂希望的就是去给予和愉悦创造物。因为那个原因，这个Klipot（קליפות）被称为“死亡的”，因为它们与生命的源头的形式的对立使它们从祂那里被切断并因此它们没有了祂的丰富的任何东西。

因此，这个依靠Klipot（קליפות）的残余物喂养自己的身体，也被从生命的源头那里切断并被污秽充满。而所有这一切都是因为这个印刻在其中的只去接受而没有任何给予的愿望。它的愿望始终打开着想要将整个世界接受到它的肚腹当中。因此，“邪恶者在他们还活着的时候就被称”死亡的'，“因为它们与它们的根之间存在的这个根本的形式差异，在那里它们没有任何给予的形式，将它们从祂那里被切割出去并且因此它们实际上已经变成死亡的。

虽然它看起来，这个邪恶，当它们给予慈善，等等时，也有给予的形式，在《光辉之书》中已经说过，“任何他们所施的任何恩典，他们做的目的主要是为了他们自己和他们自己的荣耀”。但为了不获得任何奖励而保持Torah和Mitzvot（מצוות）的义人，则只是为了给予满足给到他们的创造者，从而净化了他们的身体并将他们的接受的容器反转为了给予的形式。

这使他们完全与祂粘附在一起，因为他们的形式是与他们的创造者等同的，没有任何形式的差异。我们的圣贤们对此说了以下经文，”对锡安说：'你是我的人’”，也就是你和我是合作伙伴关系。这意思是义人和创造者（בורא）是合作伙伴，因为祂开始了创造，而义人通过将这些接受的容器反转为给予的容器完成了它。

整个现实包含在Ein Sof中并且是从存在到存在延展过来的。只有这个接受的愿望是新的，并且，从不存在到存在延展出来。

18）要知道，创造者（בורא）已经启动了这个创造的那一最初的起点，也就是祂从缺失到存在的这一创造，仅适用于这个被印刻在每一个创造物中的享受快乐的愿望的形式。没有任何更多的东西在创造中被创造了出来，这就是“我形成了光，并创造了黑暗（Hoshech（חושך））”这一经文所表达的含义。Ramban将“创造者”这个词语解释为一个更新的标志，意思是在之前不存在的某种东西。

你看，它没有说，“创造了光，”因为在它当中没有任何创新，就像从缺失到存在的情况那样。这是因为光和包含在光中的一切，所有那些愉快的感觉和在世界上的概念，都是从存在到存在延展过来的。这意味着它们已经包含在了祂当中，并因此不是一个创新。这就是为什么经文这样写着，“形成了光，”的原因，就是为了表明在祂当中没有任何创新或创造。

然而，它对在其中包含着每一个不愉快的感觉和概念的黑暗（Hoshech（חושך））是这样表达的，“并创造了黑暗（Hoshech（חושך））”。那是因为祂实际上是从缺失到存在创新了它们。换句话说，它无论如何不存在于祂的现实当中，而只是现在被创造了出来。所有它们的根源就是那一包含在从祂那里扩展出来的祂的光当中的想要去享受快乐的接受的形式”。

在开始，它只是比更高之光要暗淡，并因此与光相比，被称为“黑暗”，但最后，这个容器Klipot（קליפות），Sitra Achra，并且邪恶者逐渐垂降，因为它浮现了出来，通过它完全与生命的根源那里切割出去，就像经文写的那样，“而她的腿下降到了死亡”。“她的腿”指的是某件事物的结束。并且他说，在结束时，死亡从Malchut（מלכות）的腿那里悬挂下来—也就是从那个在祂的光的扩展当中被发现的享受的愿望那里—降落到了Sitra Achra，并去到了那些她給予滋养那里，并服从她。

因为我们是从Ein Sof那里延展过来的枝，在我们的根中的那些东西对我们来讲是愉快的，而那些不在我们的根源中的东西对我们而言是有负担的和痛苦的。

19）我们可以问，“因为接受的愿望的这一形式的差异必须存在于创造物当中，因为如果不是这样的话，它们如何能够从祂那里延展出来，并因此从作为创造者转变为了创造物的呢？而这只有通过上面提到的那一形式差异才有可能。

此外，这一享受快乐的形式是创造物的最主要的本质，以及创造的思想运转的轴心。它也是愉悦和快乐的程度的度量，为此它被称为“一个地方”。

因此，关于它我们怎么可以说，它被称为“黑暗”，并且会延伸出死亡的甄别/程度（Behina）（甄别），因为它在这些下面的接受者那里创造了与生命的源头的分离和中断呢？我们还应该明白的是，来到接受者身上的巨大的担心是什么，因为这一与祂的本质的形式的差异，并且为什么伴随着巨大的愤怒呢？

为了去解释这一点，我们必须首先知道那些在我们的世界中被感觉到的所有快乐和苦难的源头是什么。众所周知的是每一个枝节的本性是与它的根源相等的。因此，在根源中存在的每个行为同样也被枝节渴望，爱和渴求，而反过来任何不在根中的事物，作为枝，也使自己远离它们，不能容忍它们，并且不喜欢它们。

这是一个在每个分枝和它的根之间遵守的牢不可破的规律。因为祂，创造者是所有祂创造出来的创造物的根，在祂，创造者当中，存在的所有一切和那些直接从祂那里延展出来的东西，对我们而言，都会被感觉是令我们快乐的和愉快的，因为我们的天性是接近我们的根的。同样，不在创造者当中存在的一切和那些不是直接从祂创造者那里延展到我们这里的一切，而是与创造本身对立的一切，将会违背我们的本性，并因此对我们而言，是让我们很难容忍，让我们感觉痛苦的。

例如，我们爱休息并且强烈地憎恨运动，憎恨的程度直到这样一个点，以至于我们甚至不会做出哪怕是一个运动，如果不是为了找到休息的话。这是因为我们的根，也就是创造者是一动不动的和处于休息状态的；在祂当中无论如何没有任何的运动。因为这个原因，它是违背我们的本性的，并因此被我们所憎恨。

同样，我们爱智慧，力量，财富和所有那些美德和优点，因为它们是被包含在作为我们的根的创造者里面的。我们憎恨它们的对立面，诸如愚蠢，虚弱，贫穷，耻辱等等，因为它们根本不在我们的根，也就是创造者当中存在，而因此这些品质使它们令人鄙视，令人讨厌，并且对我们而言无法容忍。

我们仍然应该研究一下，怎么会存在任何不是直接延展自祂，并且与创造者本身相对立的东西的呢？这就像一个富人，招唤一个可怜的穷人，每天给他吃喝，并且给他银子，金子，而且每天都比前一天给的更多。

请注意，这个人在富人给他的这些巨大的免费礼物中品尝到了两种截然不同的味道：一方面，他因为他得到的大量免费礼物，品尝到了无法言状的快乐。另一方面，这又很难让他容忍这些免费接受到大量的好处，并在接受它们时感到羞耻。这让他不耐烦，因为每一次给予到他的大量的礼物。

可以肯定的是，他从那些礼物中得到的快乐直接来自于他的那个富有的恩人，但他在那些礼物中感觉到的那一不耐烦，并不是来自那个富有的恩人，而是来自这个接受者自己的最本质的本性—也就是因为接受和这些免费礼物的原因，而在他心中觉醒的羞耻感。事实是，这同样也是从这个富人那里来到他这里的，但是当然，是间接地来到他那里的。

因为这个接受的意愿在我们的根当中不存在，因此我们在其中感到羞耻，并让我们无法容忍它。我们的先知们写道，为了改正这一羞耻感，祂在这个世界里，已经为我们“准备”了Torah和Mitzvot（מצוות）的劳动，以便使得我们能够将这个接受的愿望反转为给予的愿望。

20）从上面所有描写的，我们学习到，从祂那里间接地延展到我们这里的所有那些形式，都给我们的耐心带来了困难，并且违背我们的本性。通过这一点，你会看到在接受者中被创造出来的这一新的形式，也就是那一享受快乐的愿望，与祂相比，在任何情况下，并不逊色或是不足。而且，这就是祂的创造的主要的轴心。因为，没有接受的愿望的话，根本就没有任何创造可言。然而，作为这种形式的载体的这个接受者，因为他的“自我”，而感到不可容忍，因为这一形式在他的根源当中，也就是创造者那里不存在。

现在我们可以明白我们的圣贤们所说的答案，也就是这个世界之所以被创造出来，是因为“一个吃了不是自己的东西的人，不敢看着一个人的脸”是什么含义了。它们提到的那个形式的差异，就是必然存在于这些灵魂中的接受的愿望，因为“一个吃了不是自己的东西的人，不敢看着一个人的脸”

因此，任何一个礼物的接受者，在接受它时，都会感到羞愧，因为与根的这一形式差异，因为根没有包含这种接受的形式。为了改正这一点，祂创造了在其中灵魂来到并穿在一个身体里的这个世界。而通过为了使他的创造者感到满足，在Torah和Mitzvot（מצוות）中的劳动，这些灵魂的接受的容器转变为给予的容器。

因此，就她本人而言，她并不想要那一崇高的丰富，然而，她却接受了那一丰富，以便给她的创造者带去满足感，而创造者希望这些灵魂享受祂的丰盛。因为她已经从为了她自己而接受的愿望中净化了她自己的形式，这样她就不再害怕看到祂的脸，从而揭示这个创造物的完全的完美。而从上向下悬垂一直到这个世界的那一需要和必要性，通过将这个接受的形式反转为给予的形式的巨大的劳动，只有在这个世界才可能孕育出来。

邪恶者将被双重毁灭，而正义者将获得双重继承。

21）来并看，恶人将被双重摧毁，因为他们握着那根绳子的两端。这个世界是用需要（欲望）以及对所有丰富的空虚（被清空）被创造出来的，而要去获得财产我们就需要运动。

然而，众所周知的是，大量的运动使人痛苦，因为它是从祂的本质那里的一个间接的延伸。然而，又不可能停留在没有满足和丰富的空虚的状态，因为这样，它也是与根相对立的，因为根是充满着丰富的。因此，我们之所以选择来自运动（也就是对财富快乐的追求）的折磨，是因为为了获得财产的获得和满足。

然而，因为他们所有的欲望的满足都是仅仅为了他们自己，并且“一个拥有一百的人想要二百”，这样“一个人在他死去的时候，连自己欲望的一半都没有握在自己的手中”。在最后，他们将遭受来自两个方面的痛苦和折磨：一方面是从那些不断增加的运动（对无法满足的欲望的追求）而来的痛苦，以及对所获财产的空虚感而导致的缺乏的痛苦，因为他们缺乏其中的那一半。

但正义者将会双重地继承他们的土地。换句话说，一旦他们将他们自己的接受的愿望转化为了给予的愿望，并且它们的接受是为了去给予的时候，那么，它们就会获得双重的收益。他们不仅获得了快乐和多样的财富的完美，而且他们也达成了与他们的创造者的形式等同（Hashva'a（השוואה））。因此，他们达成了真正的粘附Dvekut（דבקות）的状态，并且也处于休息的状态，因为那一丰富，是在没有任何运动或努力的情况下，通过它自身来到他们那里的。

第五章

创造的思想迫使在现实中的每一个事物，一个从另一个当中浮现出来，直到改正的结束

22）现在我们需要了解一下祂的唯一性（奇异性）的力量（Koach כוח），也就是祂的思想不是我们的想法，在这个现实当中，我们认识到的摆在我们面前的所有事物和形式的多样性都在祂当中作为一个单一的思想统一在一起，那个单一的思想就是去愉悦祂的创造物。这一奇异的单一的思想涵盖了整个现实中，完美的统一(Ihud（יחוד）)一直到改正的结束，因为这就是那一最初的创造的目的，而这也是操作者（创造者），就像在一个操作中操作的力量那样。这是因为，在祂(创造者）那里仅仅是一个思想的东西，在创造物那里变成了一个不能违背的规律。因为祂想的就是使我们高兴，这自然地在我们内在会创造出这一去接受祂的好的丰富的愿望。

而它就是那一操作（创造）。意思是在这一接受快乐的愿望的规律已经印刻在我们内在之后，我们将我们自己用“创造物这个名字来定义”。这之所以是如此，是因为通过这一形式的差异，我们停止了作为一个创造者，而变成了一个独立于祂之外的创造物，停止作为一个操作者（创造者），而成为一个操作（创造物）。

而它本身也是那一劳动和工作。由于在被操作者（创造）中运行的那一力量，伴随着世界悬垂降落了下来，这个接受的愿望在我们内在增长，直到我们成为在这个世界里的一个独立的身体，与生命的源头的形式变得对立为止，也就是它根本不会给予到它自己的外面，而因此将死亡带到这些身体当中，以及将各种折磨和劳动带给灵魂。

这就是在Torah和Mitzvot（מצוות）当中服务创造者（בורא）的含义。通过在那个限制了的地方的那一线（Kav）的照耀，神圣的名字—也就是Torah和Mitzvot（מצוות）—延展出来。通过在Torah和Mitzvot（מצוות）中的劳动以及给创造者带去满足，我们的接受的容器逐渐转变成了给予的容器，而这就是那一整个追逐的奖励。

我们的接受的容器越腐败，我们就越是无法打开我们的嘴巴去接受祂的丰富。这之所以是这样，是出于对形式差异的恐惧，就像在“一个吃了不属于他自己的东西的人，不敢看着别人的脸”中表达的那样。因为这就是限制1（Tzimtzum Alef（צימצום））产生的原因，然而，当我们改正了我们的接受的容器去到为了去给予的容器时，我们就因此使我们的容器（Kelim）与它们的创造者的形式变得等同，并变得适合去没有限制地去接受祂给予的丰富。

因此，您看到，摆在我们面前在整个创造中的所有这些相反的形式，也就是操作者（创造者）的形式和操作（创造物）的形式，以及那些腐败和改正的形式，和那一劳动以及它的奖励的形式，都包含在了祂的单一的创造的思想当中。用简单的话表达，它就是“取悦祂的创造物”的思想，精确地就是那样，不多也不少。

概念的整个的多重多样性，无论是在我们的神圣Torah中的那些概念，还是那些世俗的教义的概念，都同样也包括在那一单一的思想当中。所有那些无数的创造物以及各个世界和它们每一个和所有的外在表现形式都源自这一单一的思想。

Ein Sof的Malchut（מלכות）意味着Malchut（מלכות）没有将任何结束（Sof）放置在那里。

23）然而，我们是否可以在Ein Sof中甄别到一个Malchut（מלכות）的呢？这将意味着在那里存在着9个上面的Sefirot！从我们所说的话那里，它变得很显然的是，这一接受的愿望是必然包含在那一称为Ein Sof的Malchut（מלכות）的Ein Sof之光当中的。然而，Malchut（מלכות）没有在那里将一个边界和一个结束之点放置在那一Ein Sof之光上面，因为这一接受的愿望导致的形式差异，在她当中还没有变得明显起来。这就是为什么它被称为Ein Sof（无限，无结束，无止境）的原因，意思是Malchut（מלכות）还没有将一个结束放在那里。相反，从限制（Tzimtzum צימצום）往下，一个结束之点通过Malchut（מלכות）的力量在每个Sefira（ספירה）和Partzuf（פרצוף）当中被制造了出来。

第六章

除了在四个甄别/阶段/程度（Behinot），也就是四字母名HaVaYaH（יהו"ה）当中之外，让这个接受的愿望出现在任何物质当中是不可能的

24）让我们完全明白发生在Malchut（מלכות）的那一结束(sof)是什么。首先，我们将解释卡巴拉学家们已经决定了什么并且在光辉之书改正篇中呈现的东西，也就是没有任何光，不论大或小，在上面的世界还是在下面的世界里，不是通过四字母名HaVaYaH（יהו”ה）的顺序被安排的。

这与那一在这些世界中没有任何光不是穿着在一个容器（Kli）中的规律携手并进的。我已经解释了祂的本质和从祂那里延展出来的光之间的差异（Hevdel הבדל）。这种情况的发生只是由于那一包含在祂的扩展之光中的享受快乐的愿望，也就是作为一个与祂的本质有差别的形式，因为创造者没有任何接受的愿望。

之所以那一扩展之光被用名称“发散物”来定义，因为这一形式差异停止了那一光作为发散者的存在，并因此变成了发散物。它同样也解释了，这一包括在祂的光中的享受快乐的愿望，同样也是对光的伟大性的程度的衡量。它被称为光的“地方”，意思是它根据那一去接受快乐的愿望和渴望的程度相应地接受到它的丰富，不多也不少。

它同样也解释了，这一接受的愿望就是通过从无到有，从不存在到存在，在世界的创造中产生出来的唯一的创新，它之所以是这样，是因为这一接受的形式根本没有包含在祂的丰富当中，而创造者（בורא）只是现在为了创造的目的创造了它。这就是“创造了黑暗（Hoshech（חושך））”的含义，因为在它当中的形式的差异，这一形式是黑暗（Hoshech（חושך））的根源。因为这个原因，并且因为她，它比那一从她内在扩展出来的光要暗得多。

现在你看到任何从祂那里延展出来的光，立即由两个甄别构成：

1. 第一个甄别是在那一“享受快乐的愿望”的形式在它当中浮现出来之前，扩展出来的光的的本质。
2. 第二个甄别是在那一“享受快乐的愿望”的形式在它当中浮现出来之后，由于形式差异的获得，在那时在某种程度上它变得越来越粗糙和黑暗。

因此，第一个甄别是光，而第二个甄别是容器。因为这一原因，任何扩展之光都由光在Kli上产生的印象中的四个甄别/阶段/程度（Behinot）构成。它之所以是如此，是因为这一被称为“扩展之光的容器”的接受的愿望的形式，不是一下子完成的，而是通过操作者（创造者）和被操作（创造物）的方式逐步完成的。

在操作者（创造者）中，存在有两种Behinot，在创造物中也有两个甄别/阶段/程度（Behinot）。它们在创造者中，被称为“潜在”和“实际”，在被操作者（创造物）中，被称作“潜在”和“实际”，这样它们一起构成了4个甄别/阶段/程度（Behinot）。

这个接受的愿望不会发散物（创造物）国定下来，除了通过出于他自己的选择对光的接受的觉醒之外。

25）因为Kli是黑暗（Hoshech（חושך））的根源，因为它是与光是相反的，因此，它必须通过原因和结果的因果方式开始缓慢地，逐渐地发展，就像经文写的那样“水被孕育出来，并诞生了黑暗（Hoshech（חושך））”（Midrash Rabba，shemot 80，22）。

黑暗（Hoshech（חושך））是光本身产生的一个结果并且是被它操作着的，就像在怀孕和诞生时发生的情况那样，也就是一个是潜在的，而另一个是实际的。这意味着，在任何光的扩展当中，这一接受的愿望是必然地被包括在其中的，虽然这一愿望在光中被清晰地设定好之前，它不被看作是形式的差异。

仅仅通过发散者（创造者）在光中的这一接受的愿望的合作，对这是不够的。而是发散物自己本身必须独立地在它内在的这个接受的愿望当中，在行动中，意思是出于它自己的选择才可以。这意味着，它必须通过自己的意愿去延展那一丰富，超过通过发散者在它当中的光的扩张的那一程度。

在这一发散物在增加他自己的愿望的程度上，通过他自己的选择被操作之后，这一渴望和去接受的愿望在他内在被发展并固定下来，这样光就可以永久地穿着在这一Kli当中。

Ein Sof之光看起来在所有四个甄别/阶段/程度（Behinot）上扩展，直到通过发散物自己达到其完整的程度，也就是程度四（Behina Dalet）是真实的。这是因为他无论如何不会延展自己的本质，并因此为他自己获得了一个名字，意思是Ein Sof。

但是，这一形式根本不会因为在祂的万能（almightiness）中的这一接受的愿望而发生改变，并且在光和光存在的地方——那个接受的愿望之间不会甄别出任何区别；也就是它们是一和同一件事。

经文是这样描写的那样，“在世界被创造之前，在那里存在的是’祂是一和祂的名字是一’”。这确实很难去理解“祂”和“祂的名字“这一双重的关系是什么。祂的名字在世界被创造出来之前有什么关系呢？它不是应该说，“在世界被创造出来之前，祂曾经是一”吗？

然而，这指的是Ein Sof之光，也就是在限制（Tzimtzum צימצום）之前的接受的愿望的状态。即使在那里存在一个地方和一个从祂的本质里去接受丰富的愿望，在光和那一“地方”之间仍然没有变化和区别。

“祂是一”是指Ein Sof之光和祂的名字是一。这指的是包括在那里的接受的愿望无论如何不会发生任何改变。你必须了解我们的圣贤们在这里暗示的是什么，也就是“祂的名字”在Gematria（数字值）与愿望，意思是“享受快乐的愿望”是相同的。

在创造的思想中存在的所有世界被称为“Ein Sof之光”，而在那些世界里的接受者的总和被称为Ein Sof的Malchut（מלכות）。

26）关于“一个行动的结束存在于最初的思想当中，”已经做过解释，也就是它是创造的思想，祂从为了愉悦祂的创造物的愿望当中，从祂的本质那里扩展出来。我们已经了解到，在祂当中，创造的思想和光是一和同一件事。因此，接下来的是从祂的本质那里扩展而来的Ein Sof之光，包含了一直到将来的改正的结束，也就是行动的结束在内的，这一摆在我们面前的整个现实。

在祂当中，所有的创造物已经伴随着所有它们的完美和祂希望给予到它们的快乐已经完成。这一完整的现实被称为“Ein Sof之光”，而那一包含它们在其中的一切被称为Ein Sof的Malchut（מלכות）。

第七章

虽然只有程度四（Behina Dalet）被限制了起来，光同样离开了前面的三个甄别/阶段/程度（Behinot）。

27）它已经解释过，那一中央之点，也就是那一涵盖了一切的创造的思想之点，也就是在它当中的那一接受的愿望，点缀装饰（限制，屏幕，反射之光）她自己以提高她与发散者之间的形式的等同性（Hashva’a（השוואה））。尽管从发散者的角度来看，在祂的万能（almightiness）当中没有形式差异，这一愿望之点将它感觉为某种从祂的本质当中的一种非直接的延展，就像关于那个富人穷人的故事表达的那样。因为这一原因，她从那一最后的甄别/程度（Behina），也就是那一接受的愿望的完整的程度中，减弱了她的接受的愿望，通过从祂的本质直接扩展的方式增加了与创造者的粘附（Dvekut（דבקות））。

然后,光从那个整个的地方被清空，意思是从存在于那个地方的所有四个程度中。即使她只是从程度四（Behina Dalet）那里减少了她的光，因为精神是不可分割的，也就它是精神的本性。

在那之后，他从前面的三个甄别/阶段/程度（Behinot）那里重新延展出来了一条光线（Kav），而Behina Dalet（阶段四）仍然保留在一个空虚的空间的状态。

28）在那之后，Ein Sof之光再一次扩展到了那一被清空了光的空虚的地方，但是没有在所有四个甄别/阶段/程度（Behinot）中填充那一整个的地方，而只是在前面三个甄别/阶段/程度（Behinot）当中，因为这是限制（Tzimtzum צימצום）之点的愿望。因此，那一已经被限制了起来的中央之点，仍然保持着空虚和空心的状态，因为光的闪耀只是经过程度四（Behina Dalet），但没有一直到其底部，而因此Ein Sof之光停止在了那里。

我们将在以后解释适用于更高世界，在甄别/阶段/程度（Behinot）中，彼此相互之间的一体化/融合（Hitkalelut（התכללות））的问题。现在你看到这四个甄别/阶段/程度（Behinot），以这样一种在程度四（Behina Dalet）本身内在包含存在所有四个甄别/阶段/程度（Behinot）的方式，相互之间融合在一起。因此，Ein Sof之光也达到了程度四（Behina Dalet）当中的前面三个甄别/阶段/程度（Behinot）的地方，而只有在程度四（Behina Dalet）当中的最后那个甄别（Behina）上面，也就是在程度四（Behina Dalet）的程度四（Behina Dalet）的阶段那里，仍然是空虚的状态，因此，在那里没有光。

註：Behina Dalet de Behina Dalet是Behina Dalet的完成階段，是主動接受願望形式完成的最後階段，她希望像創造者一樣接受。

第八章

Hochma（חכמה）被称为光，而Hassadim，被称为“水”，Bina（בינה）被称为“上面的水，”而Malchut（מלכות），被称为“下面的水”。

29）现在，我们应该解释原因和结果之间的四个甄别/阶段/程度（Behinot）的含义是什么，为什么对这个接受的愿望的完成来说，它们是必须经历的四个阶段的原因是什么。在Atzilut当中存在有光的两个甄别/阶段/程度（Behinot）。第一个甄别（Behina）被称为“光”，即Ohr Hochma，而第二个甄别（Behina）被称为“水”，也就是Ohr Hassadim。