十个Sefirot的研究
第一部
内容概要
第一章
解释限制1（Tzimtzum Alef（צימצום））这个问题，当Ohr Ein Sof为了发散出发散物（Neetzalim）和创造出创造物，开始被限制起来的情况；包含5个问题：
- 在限制（Tzimtzum צימצום）之前，Ein Sof充满着整个现实；
- 创造的原因是启示祂的名字和称谓；
- 围绕着那个中央之点的光的限制（Tzimtzum צימצום）；
- 在限制（Tzimtzum צימצום）之后保留下来的空间（Halal/חלל）是园形的(Agol/עגול）；
- 因为Ohr Ein Sof是均匀的，限制（Tzimtzum צימצום）也同样是均匀的。这就是Igul(圆）的含义。
第二章
解释Ohr Ein Sof是如何延展一根Ohr 光线（Kav（קו））去到那一被限制了的空间（Halal/חלל）的地方中被发散和创造出来的世界当中的问题；包含5个问题：
- 一条光线（Kav（קו））从Ein Sof延展进入空间（Halal/חלל）。
- 那一光线（Kav（קו））的Rosh(头)触及Ein Sof，而不是其Sium(尾/结束）。
- Ohr Ein Sof通过那一光线（Kav（קו））扩展到世界。
- 所有的世界都处在那一被限制起来的空间（Halal/חלל）的地方。
- 在限制（Tzimtzum צימצום）之前存在的“祂是一和祂的名字一”，而头脑无法达成祂。
第一章
解释限制1（Tzimtzum Alef）这个问题，当Ohr Ein Sof为了发散出发散物（Neetzalim）和创造出创造物，开始被限制起来的情况；包含5个问题：
- 在限制（Tzimtzum צימצום）之前，Ein Sof充满着整个现实；
- 创造的原因是为了启示祂的名字和称谓；
- 围绕着那个中央之点的光的限制（Tzimtzum צימצום）；
- 在限制（Tzimtzum צימצום）之后保留下来的空间（Halal/חלל）是园形的(Agol/עגול）；
- 因为Ohr Ein Sof是均匀的，限制（Tzimtzum צימצום）也同样是均匀的。这就是Igul（圈）的含义。
在限制（Tzimtzum צימצום）之前，Ein Sof充满着整个现实
1
要知道，在发散物（Neetzalim）被发散出来和创造物被创造出来之前（1），一个更高的简单之光（Ohr Pashut/פשוט）（2）已充满着整个现实（3）。在那里没有空的地方（4），例如一个空的Avir（空气אויר）（5）和一个空间（Halal/חלל）（6），而是一切都充满了简单的（Pashut פשוט），无边无迹的光（7）。
它没有一个Rosh(头)，或Sof（尾）的甄别/程度（Behina）（甄别）（8），而是它全部是一，简单的（Pashut פשוט）光（9），完全均匀地分布着（10），被称为Ohr Ein Sof（20）（无止境/无限之光）。
内在之光
要牢记的是，整个卡巴拉智慧是建立在不占据时间或空间的精神事物之上的。它们不会遭受变化，或缺失的影响，并且在这个智慧中所说的所有的变化并不意味着那一最初的第一形式变得消失了，并由不同的形式取代了。而是上面的这种变化意味着一个增加进来的额外的形式，而第一形式并没有从它的地方移开，因为缺乏和变化是物质世界的行为。
这对卡巴拉智慧的刚刚接触者而言是困难的，因为他们已经习惯于这一通过时间，空间，变化和交换构成的物质的边界去认知事物。然而，卡巴拉学家们仅将它们看作是指向它们的在更高世界的上部的根源的标志。
为此，我会作出努力给每一个单词赋予其与空间，时间和变化分离的精神的身份。而它取决于读者们记住这些单词的完全的含义，因为我们不可能每一次都重复它们。
1.有关精神的时间的问题在内在透视（Histaklut（הסתכלות）Pnimit）第9章，第33节当中，做了彻底的解释。
2.它指的是从创造者（בורא）的本质（Atzmut עצמות）中扩展出来的光。要知道，出现在卡巴拉智慧中的所有名称和称谓根本不是指创造者（בורא）的本质（Atzmut עצמות）本身，而只是指从祂的本质（Atzmut עצמות）中扩展出来的光。然而，就祂的本质（Atzmut עצמות）而言，我们甚至连一个单字都不能表达，因为卡巴拉科学遵循的规则是，任何我们没有达成的事物，我们就不知道它的名称，因而我们也不会赋予它名称。请记住这一点，这样你就不会在这一智慧的学习中失败。
3.它看起来令人困惑，因为它谈论的是世界被创造出来之前的时间。因此，存在在这里的现实是哪一个呢，这样更高之光（Ohr Elyon）应该填充它呢？事情是，存在并且直到它们的改正的结束之时注定要被创造出来的的所有那些世界和Neshamot（灵魂）以及与它们关联的所有事件，在它们的完整的程度和荣耀中都包含在Ein Sof当中。
因此，在摆在我们面前的现实当中，我们应该甄别两种基本原理：
- 它们是固定的并且它们以它们的完整的程度和荣耀存在于Ein Sof当中的。
- 它们，在我们面前，是如何在限制1（Tzimtzum Alef（צימצום））之后浮现出来的五个世界：也就是Adam Kadmon（אדם קדמון），Atzilut，Beria（בריאה），Yetzira(יצירה)，Assiya（עשייה）中被安排并垂降下来并更新的呢？
Ari写道：从祂的本质（Atzmut עצמות）中延展出来的更高之光（Ohr Elyon）“已经充满了整个现实，”，意思是整个现实的最初始的雏形，与它们在限制（Tzimtzum צימצום）之前，在Ein Sof中的存在有关。他告诉我们，这一更高之光（Ohr Elyon）完全地填充着它们，直到它们没有空的地方剩下来，直到在那里没有任何改正和完美能够被添加进来为止。
4.它意味着，在世界被创造出来之前，只有Ein Sof存在着。在那里没有一个“空的地方”，意思是一个适合于改正的缺失的地方，因为更高之光（Ohr Elyon）填充着那个地方。它没有为Tachtonim（下面的/较低的接受者（תחתונים））留下任何空间来区分它们自己本身，并添加某种东西到祂的完整性上。
因为限制（Tzimtzum צימצום），产生了一个渴望和一个用于改正的空的地方。然而，不要误认为这本著作谈论的是物质世界的地方。
5.但这无论如何指的并不是物质世界的空气；而是存在着一个用那个名字被称呼的精神的光。在每一个完整的Partzuf中存在有光的两种Behinot（甄别）：Ohr Hochma（חכמה）和Ohr Hassadim。
Ohr Hochma（חכמה）是Partzuf的本质（Atzmut עצמות），意思是它的生命活力之所在。Ohr Hassadim在Partzuf（פרצוף）当中只是作为一个扮演着Ohr Hochma（חכמה）穿着在其中的衣服的角色，因为Ohr Hochma（חכמה）不能扩展进入Partzuf（פרצוף）当中，如果它没有先穿着在Ohr Hassadim的衣服当中的话。
然而，有时，当Partzufim还处在Katnut（קטנות婴儿）状态时，它们拥有的就不会超过光Ohr Hassadim。你应该知道，光 Hassadim被称为Avir（空气אויר）或Ruach（רוח）（精神，风רוח）。当它只是它本身，没有Ohr Hochma的时候，它被称为“空的Avir”，意思是没有Ohr Hochma，那时，它等待Ohr Hochma（חכמה）穿上它并满足（充满）它。
Ari在这里告诉我们，在世界被创造出来之前，意思是还处在Ein Sof当中时，这样的空的Avir（空气אויר）在现实中根本不存在，因为在Ein Sof那里根本没有任何缺乏（dearth）。
6.要明白那些内容，你必须先知道一个精神的容器的本质是什么。由于发散物 （Neetzal）从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里接受其生命维系之所需，它必然地意味着，它有一个去从祂那里接受祂想给予他的Shefa（丰富）的接受的愿望（Ratzon רצון）和渴望。
要知道的是，那一接受的愿望（Ratzon רצון）和渴望的量，是存在于发散物 （Neetzal）中的整个的物质。因此，在发散物 （Neetzal）中存在的不是那一物质的一切事物，不再与它的物质有关，而只与从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里接受到的Shefa（丰富）有关。
此外，进一步，这一物质确定了每一个发散物 （Neetzal），每个Partzuf，以及每个Sefira的Gadlut（גדלות）（大/成人的状态）和水平。从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里相互扩展（Hitpashtut（התפשטות））出来的更高之光（Ohr Elyon）肯定是无边无际和不可度量的，而能够度量的只是限制了Shefa（丰富）的接受的量的发散物（Neetzal)，因为它接受到的量不多不少就是想要去接受它的愿望的大小的程度。这就是在精神上的度量的标准，因为在精神上没有强迫；它完全取决于这一接受的愿望（Ratzon רצון）想要去接受的渴望（大小）的程度。
因为这个原因，我们将这一接受的愿望称作发散物 （Neetzal）的“接受的容器”。它被看作是它的物质以及它停止被看作是一个发散者 （Ma'atzil（מאציל））的原因，并因此被当作一个发散物 （Neetzal）看待。发散物 （Neetzal）被定义为一个无论如何在发散者 （Ma'atzil（מאציל））中都不存在的物质，因为在发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里，绝对没有任何去接受的愿望，因为从谁那里祂去接受呢？
现在，我们将解释在这一物质中，在接受的Katnut（קטנות）（小的状态）到Gadlut（גדלות）（大的状态）之间，怎么会存在四个程度的原因。在世界被创造出来之前，第四个程度，也就是接受的Gadlut（גדלות）（大的状态），只有在Ein Sof当中是完整的。它是那个唯一要受限制（Tzimtzum צימצום）支配的状态，而我们接下来将澄清，从那之后，它被清空了她已经从Ein Sof那里接受的每一Shefa（丰富）并保持着一个空的空间（Halal/חלל）的原因。这就是Ari，当他说在Olam（世界עולם）被创造出来之前，意思当它还处在在Ein Sof当中时，这一空的空间（Halal/חלל）不存在所意味着的东西。
7.这意味着下面的接受者，不可能通过它们的行动，将任何东添加到它自己上面。
8.Rosh(头)和Sof（尾）这些术语将在下面解释。
9.意思是没有大和小的甄别，所有一切都是均匀的。
10.在那里没有任何纯洁度（Zakut）和粗糙度 （Aviut עביות）在它们上面，各种程度能够被建立起来。这些甄别只有通过伴随限制（Tzimtzum צימצום）世界而来的更新才被建立起来。
20.我们应该问的是：因为我们在Ein Sof中不会有任何达成，那么，我们又是如何通过名字知道祂的呢？毕竟，每个名称，根据那个名字所定义的内容，都代表着我们在祂当中的某种达成。我们无法给自己找借口说，该名称只是指的是对达成的否定（对立面），因为，如果是这样的话，在那时我们应该已经将祂命名为“不可达成的”了。
事情是这样的，这是因为，名称代表的是在Ein Sof和位于它下面的所有世界之间的整个差异（Hevdel הבדל）。限制（Tzimtzum צימצום）发生在Ein Sof之后。因此，在这个力量觉醒的每一个地方，它限制了光，并因此终止了它在那个地方的He'arch（照耀）。
因此，在任何Partzuf（פרצוף）的任何He'arch（照耀）中，存在的任何的Sof和Sium(尾/结束）仅仅因为这一限制（Tzimtzum צימצום）而产生。此外，在世界里的所有的存在物和它们的各种填充，都是由于这一Sof和Sium(尾/结束）而得到更新并产生和浮现出来的。
它被称为Ein Sof，因为限制（Tzimtzum צימצום）不适用于那里，这表明在那里无论如何没有任何结束（Sof）。用这一点，我们可以推断，这一光是简单的光（Pashut פשוט）和完全均匀的光，因为它们的其中一个依赖于另一个。
内在之光
创造之所以发生的原因是对祂的名字和称谓的揭示
2
当祂想要创造世界，并发散出发散物（Neetzalim），以便将祂的行为的完美，祂的名字和称谓带到光中（显现出来）的那一简单的愿望（Pashut Ratzon（רצון פשוט））（30）产生出来的时刻，这就是世界的创造的原因。
30.我们不需要感到奇怪的是，在高于任何概念可以企及的Ein Sof当中，怎么会产生一个接受的愿望（Ratzon רצון）的呢？对此，我们可以说，它是“在祂的简单的愿望（（Pashut Ratzon（ פשוט רצון））之上产生出来的”。你应该理解在上面已经说过的东西，也就是在每一个发散物 （Neetzal）中必然会存在一个想要从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里接受其给予的Shefa（丰富）的愿望。
然而，在Ein Sof中，它只是一个“简单的愿望（（Pashut Ratzon（ פשוט רצון））”，因为在那一状态中，祂是一和祂的名字是一。在Ein Sof当中的那一光被称为祂，而那一接受的愿望被称为祂的名字，而它们是简单的统一体（Pashut Ihud（ פשוט יחוד）），在它们之间没有任何分离的形式。
然而，我们不应该将我们在这里讨论的这种统一（Ihud（יחוד）和分离看作是和在物质世界中，那些通过接近和远离产生的统一Ihud（יחוד）和分离是一样的情况。这是因为精神的本质不占据任何空间。
然而，在我们说了这些之后，我们应该知道的是，在精神上（Ruchaniut (רוחניות) ）的分离只是通过形式差异（Shinui Tzura）而产生的。因此，如果其中一个精神的对象获得了一个额外的形式（Tzura צורה）的话，它就不再等同于其目前的这一形式（Tzura צורה），并且因此它就停止作为一存在，而变成了两个独立的对象。它们相互之间的距离是根据它们之间的形式的差异（对立）的程度被衡量的。
正如物质世界的实体是通过距离的接近和遥远的程度被连接和分离那样，精神的实体的连接和分离是根据它们之间的形式差异（Hevdel הבדל）和形式等同（Hashva'a Tzura （השוואה צורה））的程度而产生的。形式差异（Shinui Tzura）使得它们一个与另一个分离，而形式等同（Hashva'a Tzura （השוואה צורה）），则将它们两个连接成一体。请记住这一点，因为它是理解这一智慧的关键元素。
现在，您将了解上述“祂是一和祂的名字是一”，以及我们在Ein Sof中如此细致地对待的简单的统一（Pashut פשוט）Ihud（יחוד）的含义是什么了。事实上，这一统一（Ihud（יחוד））正是在祂的全能当中，各种奇迹产生之处。
我们已经见证了在发散者 （Ma'atzil（מאציל））和由于那一在发散物 （Neetzal）中存在而在发散者 （Ma'atzil（מאציל））当中不存在的那一接受的愿望的形式（Tzura צורה）而产生的发散物 （Neetzal）之间的差异（Hevdel הבדל）。正是因为这一形式差异（Shinui Tzura），发散物 （Neetzal）变成了从发散者 （Ma'atzil（מאציל））当中分离出来的一个独立的发散物 （Neetzal），并因此获得了其自己的独立的名称，意思是发散物 （Neetzal），而不再是发散者 （Ma'atzil（מאציל））。
上述解释可能会误导我们以至于让我们认为，那一被称为“祂”的无限之光（Ohr Ein Sof），没有完全伴随着那一被称为“祂的名称”的Ein Sof，意思是去接受光和Shefa（丰富）的愿望。那是因为从祂的本质（Atzmut עצמות）延展出来的，被称为“祂”的更高之光（Ohr Elyon）有且只有一个属性 - 去给予 - 而没有任何接受的愿望的形式（Tzura צורה）。
然而，被称为“祂的名字”的Ein Sof，却确实有一个去接受的愿望，因此，它是不同于在其中无论如何没有任何去接受的愿望的更高之光（Ohr Elyon）的，就像已经解释过的那样，而我们知道，形式差异（Tzura）导致精神的分离。然而， Midrash和Ari告诉我们说，它却不是这样的情况。相反，“祂是一和祂的名字是一”处在简单的“一”（Pashut Ihud（פשוט יחוד））的状态，意思是在它们之间没有任何差异（Hevdel הבדל）。
虽然在“祂”和“祂的名字”之间必然存在着一定的形式的差异（Hevdel הבדל），然而在这里它不管怎样是完全处于非活跃状态的。我们不明白它，但它毫无疑问是这样。对此经文是这样说的，我们在Ein Sof中，无论如何没有任何感知或思想，因为这一事物超越了我们的头脑（理智）之所及（这将在下面进一步讨论）。
光围绕着那一中央之点的限制
3
然后，在那时，在祂的中央之点（50）处，Ein Sof限制了祂自己（40），就在那一正中央之处，限制了那光，并围绕着那个中央之点（70）向四周漂散开去（60）。
内在之光
40.你已经知道祂是一和祂的名字是一的含义是什么了。虽然，就包括在Ein Sof中的那个接受的愿望而言，存在着形式差异（Shinui Tzura），但在这个接受的愿望和更高之光（Ohr Elyon）之间仍然没有创造出任何区别，并且它们是处在简单的合一 （Pashut ihud ( (פשוט יחוד)）的状态当中。
仍然，这一形式差异（Shinui Tzura）已变成了世界被创造出来的原因和根源，目的是“为了将祂的行为，祂的名字和名称的完美带到光中启示出来，”就像Ari在这里说的那样。世界的创造和它们一直去到这个世界（Olam ha Zeh）的垂降，这为在Torah和Mitzvot（מצוות）中，不是为了去接受，而只是为了去给创造者带去满足去工作，创造和更新了可能性。
只有那时，这些Neshamot（灵魂）才变得能够将那些使他们与发散者 （Ma'atzil（מאציל））分离的那个接受的愿望的形式，反转为给予祂满足的给予的愿望的形式，而这就是祂想要的（见item90）东西。这就是被称为与发散者 （Ma'atzil（מאציל））粘附 （Dvekut（דבקות））和统一的形式等同（Hishtavut Tzura（צורה））。它之所以是如此，是因为那时它们已经被剥离了那个接受的愿望的形式，并获得了给予的愿望的形式，也就是获得了发散者 （Ma'atzil（מאציל））祂自己本身的形式。
你已经知道，形式相似/等同（Hishtavut Tzura（צורה））使得两个精神事物成为一。因为这个原因，世界返回到了其限制之前存在的状态中。
这就是Ari所说的，“当祂的那一去创造的简单的愿望（（Pashut Ratzon（ פשוט רצון））产生出来的时候，等等”。的含义，“它产生出来”意味着通过为了使那个接受的愿望的形式等同于更高之光（Ohr Elyon）的形式，通过减弱印刻在他当中的那一接受的愿望的程度，祂增加了那一对自己的接受的愿望的形式的净化并因此变得与发散者 （Ma'atzil（מאציל））粘附 （Dvekut（דבקות））在一起的缺乏。
在Ein Sof当中的这一接受的愿望，被称为Ein Sof的Malchut（מלכות），或叫做“祂的名字”，因为它的形式差异（Shinui Tzura），他在与更高之光（Ohr Elyon）的粘附（Dvekut（דבקות））上面，没有任何缺乏/渴望（Dearth）。然而，它装扮点缀了他自己，以便使其形式与更高之光（Ohr Elyon）等同，并离开那一被称为程度四（Behina Dalet）的巨大的接受的愿望，以便能够与更高之光（Ohr Elyon）更强烈地粘附在一起。
形式（Tzura צורה）的相近使得粘附（Dvekut（דבקות））产生。它表达在“它产生出来”这些词语当中，意思是Ein Sof的Malchut（מלכות），也就是那个简单的愿望（Pashut פשוט Ratzon רצון），上升并粘附到更高之光（Ohr Elyon），意思是减少了她的接受的愿望。
这就是Ari所说的，“Ein Sof在那时限制了祂自己”的含义，我们已经在上面解释了（Item6）祂的Shefa（丰富）和Ohr以及发散物 （Neetzal）的高度是通过在他当中的那个接受的愿望的量的大小被衡量的。
因此，由于上述的Ein Sof的Malchut（מלכות）限制了她自己和并减弱了她的接受的愿望，由于接受的愿望的缺乏，光和Shefa（丰富）从容器那里离开了。这就是限制（Tzimtzum צימצום）的含义。这一愿望的上升（Aliyah (עליה) ）导致了Shefa（丰富）和Ohr从那里的离开。
50.它是令人困惑的，因为既然在那里，既没有Rosh(头)也没有Sof（尾），那怎么会有中间呢？更甚的是，难道我们在这里是在处理物质世界的事物吗？事情是这样的，我们已经解释过，在Ein Sof中也必然存在一定程度的接受的愿望。然而，它是一个简单的愿望，没有伟大和渺小的分别，因为在那里的接受的愿望没有被看作是一个能够导致任何分离的形式差异（Shinui Tzura）。因此，它在任何情况下，并不比更高之光（Ohr Elyon）低一等。
你应该知道这一更高之光（Ohr Elyon），在它在发散物 （Neetzal）当中以其最大和永久的程度去显露那个接受的愿望之前，它必须通过四个程度（阶段）扩展。之所以如此的原因是，这一接受的愿望是在从根（Shoresh（שורש））那里延展出来的光的相互扩展（Hitpashtut（התפשטות））中被纳入进来的，并通过这一点，该光被认为离开了发散者 （Ma’atzil（מאציל）），并因此获得了其自己的名称，意思是从发散者（Ma'atzil（מאציל））那里的相互扩展（Hitpashtut（התפשטות））。
只要这一接受的愿望的形式差异（Shinui Tzura）还没有被纳入进来的话，它就仍然被看作是一个发散者 （Ma'atzil（מאציל）），而不是作为从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里离开和转变成为了并被称作是发散物 （Neetzal）的相互扩展（Hitpashtut（התפשטות））。那是因为在精神（Ruchaniut（רוחניות））中的唯一的区别（Hevdel（הבדל））是形式差异（Shinui Tzura）（见item 6和内在透视（Histaklut（הסתכלות）Pnimit））。
然而，尽管这一接受的愿望（Ratzon רצון）被发散物 （Neetzal）的力量变得显露了出来，它在发散物 （Neetzal）当中，仍然不是永久的。它意味着，在被认为是这一接受的愿望通过发散物 （Neetzal）他自己的力量显现出来之前，发散物 （Neetzal）必须渴望去接受Shefa（丰富）。
您也应该知道任何从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里延展过来的光的相互扩展（Hitpashtut（התפשטות））也必须包括一个给予的愿望，就像它包含一个去接受的愿望一样。否则的话，发散者 （Ma'atzil（מאציל））和发散物 （Neetzal）将会已经是处在形式的对立状态，意思是处在一个完全的分离的状态，并且如果是那样的话，这一形式的对立，将使它们之间相互分离，就像东方远离西方一样遥远。
因此，从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里扩展出来的每一光必须同时包含着一个给予的愿望，从而使发散物 （Neetzal）与发散者 （Ma'atzil（מאציל））有一个接近的形式。当这一给予的愿望出现在发散物 （Neetzal）中时，与那一觉醒相关的一个巨大的光从发散者 （Ma’atzil（מאציל））那里扩展（Nimshach（נמשך））到发散物 （Neetzal）那里。这一光始终被看作是Ohr Hassadim。
从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里产生的，在其中接受的愿望被纳入了进来的第一次扩展 （Hitpashtut Alef （התפשטות））的光，始终被看作是Ohr Hochma，或Ohr Atzmut（עצמות 本质之光）。你应该记住这两种类型的Orot（光）。
第二种光，也就是Ohr Hassadim，是比第一种光，也就是Ohr Hochma，要低得多的光。这是因为它是通过发散物 （Neetzal）自己的力量觉醒和增加/加强/克服（Hitgabrut）延展出来的光，因为他想要与发散者 （Ma'atzil（מאציל））获得形式等同，因为这一原因，他加强了他自己并朝给予的愿望的方向觉醒。
然而，第一次扩展 （Hitpashtut Alef （התפשטות）），也就是Ohr Hochma，直接从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里扩展（Nimshach（נמשך））而来，发散物 （Neetzal）在它的扩展中没有任何角色的参与。因为这个原因，它比它要高很多。
因为这一原因，光 Hochma（חכמה）被看作是发散物（Neetzal）的本质(Atzmut עצמות）和Haiut（生命活力/维系）。Ohr Hassadim只被看作是为了改正的光，为了发散物 （Neetzal）的创造的完成的目的之光。
现在，你将会了解这四个甄别/程度（Behina）和程度必须在每一个发散物/创造物（Neetzal）中经历的原因是什么了。首先，光从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里作为Ohr Hochma（智慧之光）扩展出来，在其中仅仅包含那一“去接受的愿望”，这是Behina Alef。
然后，给予的愿望在那一光中得到加强，而这延展出Ohr Hassadim（慈悲之光）。这一增加/加强/克服（Hitgabrut）是视为程度二（Behina Bet），然后，这一Hassadim之光集中地扩展（将在下面解释），而这就是程度三（Behina Gimel）。
在上述三个甄别/程度（Behina）完全出现之后，那一被纳入在Hitpashtut Alef（第一次扩展התפשטות）中的接受的愿望的力量重新觉醒，并因此将Hochma（חכמה）之光（Ohr）再一次吸引进来。而这完成了那一显化为渴望的永久的接受的愿望在Partzuf（פרצוף）中的完成，也就是当在Partzuf（פרצוף）中没有Ohr Hochma（חכמה），只有Ohr Hassadim时，在程度三（Behina Gimel）之后，当发散物 （Neetzal）能够渴望Ohr Hochma时，那一渴望才得以显现。
正是这一渴望决定了在他当中的接受的愿望的程度，并因此完成了他的接受的容器，而这正是在第一次扩展（Hitpashtut Alef התפשטות）中是缺失的东西。因为这一原因，这个接受的容器只有在程度四（Behina Dalet）这一阶段，才被完成，也称为Hitgabrut Bet（第二次增加/加强/克服）。
一旦程度四（Behina Dalet）在Ein Sof中被完成，限制（Tzimtzum צימצום）在她当中发生，意思是那个接受的愿望从程度四（Behina Dalet）那里的离开，而这也导致了Ohr Ein Sof从那里的离去。
这就完成了这四个甄别/阶段/程度（Behinot）必须存在于每一个发散物 （Neetzal）当中的解释。BehinaAlef被称为第一次扩展 （Hitpashtut Alef （התפשטות）），或Hochma; 程度二（Behina Bet）被称为Hitgabrut Alef （第一次增加/加强/克服），或Bina（בינה）; 程度三（Behina Gimel）被称为Hitpashtut Bet（第二次扩展התפשטות），或Zeir Anpin; 程度四（Behina Dalet）被称为Hitgabrut Bet（第二次增加/加强/克服），或Malchut（מלכות）。
这两次扩展都视为男性/阳性，因为它们是从发散者 （Ma'atzil（מאציל））那里扩展而来的Shefa（丰富）。第一次扩展 （Hitpashtut Alef （התפשטות））是Ohr Hochma的Shefa（丰富），而Hitpashtut Bet（第二次扩展התפשטות）是Ohr Hassadim的Shefa（丰富）。这两个Hitgabruiot（增加/加强/克服（Hitgabrut）的复数形式）被看作是两个阴性/女性，因为它们是来自发散物 （Neetzal）的一个觉醒和通过他自己的力量（Koach כוח）的接受的愿望（Ratzon רצון）的加强。
第一次增加/加强/克服（Hitgabrut）是在发散物 （Neetzal）当中产生的对给予的愿望的觉醒，而这成为了Ohr Hassadim（慈悲之光）产生的根（Shoresh（שורש）），而Hitgabrut Bet（第二次增加/加强/克服）是发散物 （Neetzal）对接受的愿望的觉醒，这在Partzuf当中变成了完整的接受的容器。它始终用程度四（Behina Dalet）来表示。
这一程度四（Behina Dalet）被称为在Ein Sof当中的“中央之点”。它就是Ari所指的，在当他说，“在那一中央之点限制了祂自己”时表达的东西。它之所以被用那个名字称呼，是因为它是一个用作接受那一无边无际和无法估量的无限之光（Ohr Ein Sof）的接受的容器。
因为这一原因，它就像是一个在那一光的内在之点和那一光的中央之点，而Ohr围绕着它并从四面八方无边无际地粘附着它。只有这样，它才可以无边无际地，无法衡量地接受并维系那一更高之光（Ohr Elyon）。
然而，在限制（Tzimtzum צימצום）之后和下面的这些接受的容器，意思是在那些较低的发散物（Neetzalim）当中，存在着在它们的Pnimiut（内在）和Toch（身体的内在）盛装它们的光的容器。这意味着，构成容器（Kelim）的那些墙壁，也就是它们的四个甄别/阶段/程度（Behinot），通过它们的粗糙度 （Aviut עביות），将一个Gevul（边界/限制גבול）和一个限制/度量放置在了内在于它们的光上面。
然而，在Ein Sof当中，在那里，光和容器是在简单的合一 （Pashut ihud ( (פשוט יחוד)）的状态，意思是祂和祂的名字是一（见Item30），这个容器（Kli）并没有限制它盛装的光。因此，在它当中的那一光被看作是Ein Sof（无限/无止境）。
现在我们已经彻底解释了在Ein Sof当中的这个中央之点的问题。我们已经被表明，它指的不是一个物质的和有形的地方和区域，而是指那一被纳入合作到了Ein Sof当中的程度四（Behina Dalet），之所以用Ein Sof（无限）这一名字称呼它，是为了表明它与更高之光（Ohr Elyon）之间的简单的合一 （Pashut ihud ( (פשוט יחוד)）的状态。同时，在该中央之点上施加的限制（Tzimtzum צימצום）也在上面已经做了解释（请参阅Item40）。
60.“精神的距离”这一术语已经在Item30中被解释过了。同样也解释了，在Ein Sof和那一中央之点之间没有任何距离，意思是在光和容器之间。
然而，在它从那一中央之点限制了那一光之后，它显露了与光之间的一个形式差异（Shinui Tzura）。这是因为那一光没有任何去接受的愿望，而那一中央之点则确实是一个去接受的愿望，而这是完全不同于那一光的形式的东西。因为它们的形式（Tzura צורה）是不同的，它们就像它们之间的差异（Hevdel הבדל）那样，彼此远离。这就是Ari用“漂移开去”这个词所表达的含义。
70.上述的那四个甄别/阶段/程度（Behinot）也被称为“四边”。Ari告诉我们说，虽然限制（Tzimtzum צימצום）只是被施加在了那一中央之点，意思是程度四（Behina Dalet）上面，但那一光，不管怎样也同时离开了所有四个甄别/阶段/程度（Behinot）。它之所以会这样的原因，是因为在精神上没有任何部分而言，而因此它也离开了前面的那三个甄别/阶段/程度（Behinot）。
在限制（Tzimtzum צימצום）之后仍然保留在那里的空间（Halal/חלל）是Agol（圆形的עגול）
4
然后在那一中央之点产生了一个空的地方（80），Avir（空气），和一个空虚的空间（Halal/חלל）。
看哪，这一限制（Tzimtzum צימצום）是均匀地环绕着那一中央之点（90），并且是以这样一种方式，在那个空间（Halal/חלל）的地方，在所有边都是Agol（圆形עגול），完全均匀的（100）。它没有一个Meruba（四方形），或一个三角形的形状等等，因为Ein Sof也像一个Igul（球）一样，在所有方面均匀地限制了祂自己。
注释: Avir: Ohr Hasidim
内在之光
80.已经在items 4 和 5中解释过。
90.意思是没有大和小的甄别。我们不应该对此感到奇怪，因为在那一中央之点上存在的形式差异（Shinui Tzura）已经通过光从它那里的离开暴露了出来。因此，之前那些较小的程度也被甄别到了，一个比另一个更小。
例如，程度三（Behina Gimel）是比那一中央之点更纯洁的甄别/程度（Behina），因为她的接受的愿望是小于程度四（Behina Dalet）的。同样，程度二（Behina Bet）比程度三（Behina Gimel）更纯洁，因为她的接受的愿望的程度小于程度三（Behina Gimel）的程度，而程度一（Behina Alef）是它们所有当中最纯洁的一个甄别（Behina），因为她有着最小的接受的愿望，而这使得她的形式差异（Shinui Tzura）是最不明显的。
因此，我们在这些程度上就有了大和小的程度的区别。那么，在这种情况下，为什么Ari说限制（Tzimtzum צימצום）是均匀地环绕着那一中央之点的呢？答案是，这一限制（Tzimtzum צימצום）没有将那一中央之点转变为一个Sof（结束之点）。换句话说，如果那一光，因为她的形式差异（Shinui Tzura）已经离开了那一中央之点的话，那么，它必定会变成一个Sof（结束之点），意思是最低的一个程度。
那么，我们会将三个前面先于它的程度/甄别（Behinot）看作是比那一中央之点更重要的程度/甄别（Behinot），因为一个程度在另一个之上。然而，它却不是这样的情况，因为限制（Tzimtzum צימצום）并不是由于在那一中央之点上的形式差异（Shinui Tzura）而导致的。它不可能是这样，是因为我们仍然关注的是Ein Sof的Malchut（מלכות），在其中，在她和光之间并没有任何形式的差异（Shinui Tzura（צורה））；它们两者都处在简单的合一 （Pashut Ihud（פשוט יחוד）的状态，意思是祂是一和祂的名字是一的状态。
限制（Tzimtzum צימצום）之所以发生，只是因为祂希望创造世界等等的那一简单的愿望（Pashut Ratzon（פשוט רצון））。（请参阅Item40）。它意味着祂想要的只是那一注定要通过世界的创造而显现出来的形式等同（Hishtavut Tzura），意思是为了给予创造者以满足的接受的形式的显现。
在那上面，存在有一个伟大的优点：一方面，它是完全的给予，因为那一接受的愿望（Ratzon רצון）只是为了给创造者带去满足，而根本不是在为了一个人的“自我”去接受。而这使得那一形式（Tzura צורה）完全与发散者 （Ma'atzil（מאציל））的更高之光（Ohr Elyon）的形式等同，并因此与祂处在完全的粘附当中。
另一方面，它使得那一接受的容器的无限和永恒的深化和增长变得可能。这是因为现在这一接受的容器的形式不会产生任何形式差异（Shinui Tzura），因为它是来自于那一给予的愿望的内在。
我们的圣贤们就一个重要的人已经这样说过，如果在她（指一个新娘）是与一个伟大的人结婚，她给出婚姻财产的话，而他说，“用这个我使你得到圣洁化，”然后她就被圣洁化了。它在Torah当中是这样描写的：“而将他给在她的手上，”意思是这个丈夫是那个给予了那一婚姻财产的给予者。
然而，因为他是重要的，她从他那里接受的快乐完全就像是给予一样。一个从她（新娘）那里接受金钱的重要的人（新郎）就好像是反过来是他在给她钱似的。它在Torah中是这样写的“而他将它给在她的手中，”因为他（新郎）接受她（新娘）的给予只为了给予那个女人以满足，用他的接受去荣耀她。
我们从上面学习到限制（Tzimtzum צימצום）产生的最主要的原因，是因为那一通过世界的创造注定要显现出来的为了给予而接受的新的形式的接受的愿望（见Item40）。然而，它根本不是因为她在那一中央之点上感觉到的那一粗糙度 （Aviut עביות），因为在那里根本没有任何粗糙度 （Aviut עביות）和区别（Hevdel הבדל）而言。
因此，那一中央之点并没有因为限制（Tzimtzum צימצום）而变成一个Sof（结束之点）。因此，从一个大的东西当中区分出一个小的东西是不可能的。这就是为什么Ari写着这一限制（Tzimtzum צימצום）是“完全均匀的”的原因。
100.它意味着，在那里存在着某些不得不通过限制（Tzimtzum צימצום）的原因，已经被制造出来的形象（Dmut（דמות））。虽然限制（Tzimtzum צימצום）是均匀的（如上面彻底的描述那样），而不是因为任何形式的差异（Shinui Tzura（צורה））的缘故。在限制（Tzimtzum צימצום）以及Ohr从那一中央之点离开之后，变得明显起来的是那一更高之光（Ohr Elyon）不再适合去粘附到它，因为她的接受的愿望的Gadlut（גדלות）的形式（Tzura צורה）。
因为这个，我们知道的就是，她从在Ein Sof曾经获得的那一程度上跌落了下去，并且现在被看作是Sof（结束之点），意思是一个最可能的最低的粗糙度 （Aviut עביות）的状态。只有那一中央之点保持在一个空的空间（Halal/חלל）的状态，不适合去穿着那一光（见Item6）。而三个前面的程度/甄别（Behinot）在其美德和纯洁性上仍然适合去穿着光，即使在限制（Tzimtzum צימצום）之后。
我们已经在上面解释（以前的Item中）过，她并没有因为上述原因而变成了一个Sof（结束之点）。这就是当Ari说：“那个空间（Halal/חלל）的地方，在每个方向都是Agol（圆形עגול），完全均匀的”的时候所精确表达的含义。他希望表达的是，它不是一个实际的Sof（结束之点），而是像一个在一个圆的形象中的一个点一样，它们的Sof就是那一中央之点。
你可以将这四个甄别/阶段/程度（Behinot）比作一个位于另一个之中的4个圈，就像洋葱圈一样。那个中央的Igul（圈）就是程度四（Behina Dalet），被程度三（Behina Gimel）环绕着，再被程度二（Behina Bet）环绕着，然后，再被程度一（Behina Alef）环绕着。以这种方式，在那里有没有上或下，左或右之分。
例如，程度一（Behina Alef）在其本身是它们当中最重要的一个圈，并且在它的另一半当中，位于所有它们之下，而且，在所有程度/甄别（Behinot）当中的情况也是同样。因此，在那里没有上或下，左或右之分。在它们的美德上也没有任何差异（Hevdel הבדל），并且因此，它们都是完全均匀的。
我们已经解释（在以上Item）过，限制（Tzimtzum צימצום）之所以产生的原因不是因为形式差异（Shinui Tzura）的原因。这也是Ari所说的“Agol（圆形עגול），在每一侧都是完全均匀的”。这句话中所表达的精确的含义。
因为Ohr Ein Sof是均匀的，限制（Tzimtzum צימצום）也是均匀的。这就是Igul（圈）的含义
5
其原因是因为Ohr Ein Sof是完全均匀的，它必须在所有方向上均匀地限制其本身，而不是在一侧比另一侧更多地限制它自己。
在几何智慧中我们知道，没有比Igul（圆）的形象更均匀的形象（Dmut (דמות)）的了（200）。然而，有着某个突出的尖角的Meruba（四方形）（300）和Meshulash（三角形）（400），以及其他的形象的情况则不是这样。因为这一原因，限制（Tzimtzum צימצום）必然具有一种Igul（圆）的形式。
内在之光
200.在以前的Item已经解释过。
300.如果在那里已经存在上和下，右和左的分别的话，那么，它就会出现在其中包含着四个边的Meruba（四边形）的形象（Dmut（דמות）），也就是这些Behinot的四个名称。然而，它不是这样的情况，而是一个在那里没有包含着这些甄别的Igul（圈）的形式。
400.表明一种只有三个甄别/阶段/程度（Behinot）的程度，缺乏程度四（Behina Dalet），意思是三边—上，左和右。它缺乏下底边，故名Meshulash（三角形）。