5. 罪过转化为美德的含义 我们可以理解罪过转化为美德的含义，如果一个人有疑问，这肯定是一个很大的罪过，因为这个问题可能会导致他陷入叫做“思考开始”的克立帕（Klipa）[壳/皮]。如果他因敬畏而悔改，意思是他变得坚强，不会被这种想法所影响的话，那么这些想法对他来说就变成了错误。也就是说，这不是罪过，而是一个错误。换句话说，如果没有外来的思想出现的话，那当然更好，但现在既然已经出现了，他别无选择，只能接受天国的重担，从而增强自己的力量。 此外，还有因爱而来的悔改，当他因爱而重新接受信念的负担时，意思是他带着爱接受工作。也就是说，他很高兴创造者给了他这个外来的思想的想法，这样让他能够遵守这个Mitzva（戒律）。 这就像一根灯芯上绑着的火焰。外来的思想被视为灯芯，它想在他的工作中植入瑕疵。也就是说，外来的思想让他觉得，从思想和理智的角度来看，他在他的工作中没有什么能够做的。当他外来的思想到来时，他说他不想找任何借口，但理智所说的一切都是正确的，除了他走在信念超越理智的信念的道路上之外。 由此可知，信念之火与外来的思想之灯芯相连。因此，他才能正确地遵守信念的 诫命。由此可知，问题对他而言已变成优点，否则他无法接受信念带来的任何优点。 这被称为“在痛苦中欢欣”。虽然他遭受外来的思想的折磨，导致他诽谤、造谣和恶语中伤，但他仍然为此感到高兴，因为只有现在，在这样的时刻，他才能以超越理智的信念的方式遵守。这被称为“Mitzva（诫命）的喜悦”。 “禁止在没有祈祷和祷文的情况下举手。”此外，我们应该理解“他为什么揭露罪恶”的含义。对“头脑”的品质的甄别，他应该首先做好战斗的准备，意思是他必须为此准备好武器，以便赢得战斗。如果他对此没有做好准备的话，他就不能做任何会暴露罪行的甄别，也就是说，他还没有准备好承担“头脑”的品质。因此，他必须做好准备，如果身体不想接受“头脑”的话，他应该立即向上帝祈祷，祈求创造者帮助他接受天国的负担。 这就是“禁止举起一个人的手”的含义。“手”是达成和接受。举手是指他未经祈祷便把自己从接受者（无论是头脑还是心）的位置上拉出来，这样就不会被Sitra Achra [另一边]所束缚。相反，一旦他发现自己无法走这条道路，他就会祈祷。 换句话说，如果他无法通过努力克服困难的话，那么他就通过祈祷来克服。但如果他还没有做好祈祷的准的话备，那么他就不要进行那一甄别。
21.月的圣洁化
21.月的圣洁化 “这个月将是你的几个月的开始”（出埃及记12）。 RASHI 解释说：“摩西对月亮的诞生感到困惑：为了适合圣化它，在多大程度上应该被看见呢？祂用手指指着天空中的月亮，对他说，'这就是你将看到并圣洁化的状态。'“ 这解释所问的问题，对摩西来说，关于月亮的圣洁化是什么让他如此困惑呢？另外，与用手指向他展示的联系是什么呢？ “手指”这个词对我们意味着什么呢？ 巴哈苏拉姆说，月亮意味着 Malchut，这与天国的负担的接受有关。让摩西告诉以色列人，当他们感觉到隐藏时，要承担起天国的重担是很困难的。如果他带着一些神圣的启示去接近以色列人，告诉他们要将天国的负担承担起来的话，那么，他们就会有至少有某种东西可以与他们谈及此事。但是在月亮仍然不饱满，而且在它刚刚出生就应该被圣洁化，当她仍然不明白她将如何到接受太阳的光的时候，并且当它还没有发光的时候，而在那个时候它就必须被圣洁化，这一意图要实现起来不是太困难了吗？ 意思是一个人必须在最低的品质上承担起天国的重担，并且对他们说，即使是在那个状态，那个低得不能再低的状态说那也可以，意思是一个完全超越理智的状态，当他没有来自头脑，以及他可以在那上面建立它的基础的感觉的支持时。 在那个时候，他就好像站在天地之间，并没有任何支持似的，因为在那时一切都超越了理智能够接受的范围。 那时一个人说创造者将这个最低的状态送到了他那里，因为创造者希望他以这种卑微的方式承担起天国的重担。 在那个时候，他承担了自己的责任，因为他超越理智地相信，也就是他现在所处的这一境况是来自创造者，意思是希望他看到这个世界里的这一可能的最低的状态。 然而即使这样，他必须说，他在所有方式中相信创造者。这被认为是他已经做出了一个无条件投降。也就是说，一个人不会对创造者说：“如果你给了我一个良好的感觉，并且感觉到了”全地都充满了祂的荣耀，”的话，我就会相信。” 相反，当他没有任何理由并且没有任何精神的感觉时，他就不能接受天国的负担并且遵守Torah和Mitzvot[诫命]。相反，他必须无条件地接受天国的负担。 而这就是摩西所困惑的事情：他怎样才能带着如此低微的态度来到以色列人那里呢？关于这一点，创造者用手指示他，并说：“这就是你将看到并圣洁化的状态，”意思是在月亮刚刚出生时的状态，其美德仍然不明显的时候。 正是在这一基础上，通过谦卑地接受天国的负担，才会在后来揭示出我们的圣贤们所说的，“拉比埃拉扎尔说道：”创造者注定要在伊甸园中赦免义人，并在他们中间居住。就像经文说的那样，每个人将会用手指指着说：'在那一天他说了：'看哪，这就是我们等待他拯救我们的上帝。这就是我们等待的主耶和华让我们在他的救恩中欢喜快乐‘。”（Taanit 31）。 由此可见，创造者用手指指向月亮的那一提示，并说：“这就是”，通过这个我们被奖励以，每个人用手指指着，“看哪，这就是我们的上帝”。
23.看哪，我正在你面前设定
23. 看哪，我正在你面前设定 “看哪，我正在你面前设定”。他开始用单数形式（希伯来语），最后用复数形式。此外，我们应该理解“看哪”的含义，就像“看见”一样。 单数形式意味着每个人都应该得到“看见”的回报，就像在“你要爱耶和华你的上帝”中使用的单数形式一样。这句话说的是整个以色列，意思是集体中的每个人必须得到看见“耶和华你的上帝”中的单数形式的回报。也就是说，一个人不应该依赖另一个，而是每个人都必须成为一个基础，并在这个基础上建立他的所有创造者的工作。 此外，正如我们的先贤们所说，一个人必须获得“看见”的回报，当一个人说“完成了”的时候，他就是在见证创造的工作。 我们应该理解，1）这个见证，他必须为谁作见证，2）见证只能通过看见，而不是通过听见，那么，当他说“被完成了”时，这是什么证据呢？ 一个人应该做的见证是，“创造者创造万物是为了造福祂的创造物”是真的。这恰恰是它们因看见，也就是Hochma之光而得到回报的时候。当这一切被揭示时，他见证了创造的工作，即对创造物行善。这被视为安息日（Shabbat），即工作的结束，因为对创造物行善的目标已经显现。这被称为“祂从所有的工作歇息了”，因为创造的目标已经被揭示出来。
24.我们需要的主要东西
24 .“我们需要的主要东西” 我们需要的最主要的东西，也是我们的工作没有燃料的原因，是我们缺乏对目标的重视。 也就是说，我们不知道如何欣赏我们的服务，从而知道我们的服务对象是谁。 此外，我们还缺乏对创造者的伟大的认识，不知道我们有幸为国王服务是多么幸福，因为我们没有任何东西能够理解祂的伟大。 用《光辉之书》的话说，这就是所谓的 “神性处于尘土中”，意思是对祂的给予对我们来说就像尘土一样重要。 自然，我们没有工作的动力，因为没有快乐，就没有工作的能量。 在爱自己闪耀的地方，身体从中获得活力。 但在给予的工作中，身体却感受不到任何快乐，自然要 "不堪重负而倒下"。 相反，当一个人觉得自己在侍奉一位重要的国王时，国王的重要程度越高，他从侍奉国王中获得的喜悦和快乐也就越大。 因此，在那个时候，他就有了燃料，每次都能给他前进的动力，因为他觉得自己在侍奉一位重要的国王。 然后，当他知道并感受到他是在给予谁时，他就有了以爱自己为目的而工作的力量，现在他有了为给予而工作的力量，因为给予重要人物的人被认为是从他那里接受。 既然身体有力量为接受，为了得到回报而工作，同样，在给予重要的国王时，他也会从中接受快乐。 这样，我们就能理解《十个Sefirot的研究的导论》中所写的内容，即如果她给予，而他又是一个重要人物的话，她就会因为从他那里接受快乐而被圣洁化。 我们看到了一些新的东西：给予一个重要人物等同于接受，尽管他在文章中提到了为了给予而接受的背景下的婚姻，在那时的接受意味着给予。 由此我们可以理解硬币的另一面--给予被称为接受，正因为如此，他已经拥有了燃料，因为如果他给予一个重要人物，对他来说就好像他在接受一样。 因此，他已经拥有了工作的能力。 由此可见，我们所需要的只是相信创造者的伟大，然后我们就会有能量在给予中工作。
26.一个不会抬起脸的人
26. 一个不会抬起脸的人 在“一个不抬起脸或受贿的人”的诗句中，我们应该理解“一个不受贿的人”的含义。创造者怎么可能被贿赂呢？因为经文告诉我们，祂“不会接受贿赂”。 问题是，我们赋予创造者的所有品质实际上都是人的品质。如果一个人习惯于受贿，即为了自己的利益的话，他就无法粘附到祂，因为它是“粘附到祂的品质”。 因此，经文“一个不会受贿的人”的意思是，当一个人想要以真理和缪误的方式甄别某些事情时，他不能受贿，因为如果出于自己的利益 ，他就无法看清真理，“因为贿赂会蒙蔽智者的双眼”，因为只有当Kelim（容器）完全清除了自我接受时，Hochma（智慧）的光才能得以在其中扩展。 相反，即使他还没有完全净化，也可以操作Hassadim（仁慈），因为在操作Hassadim时，他不会留下污点，因为这种行为是一种给予。然而，当hochma之光扩展时，它既是知道也是接受，因此可能会产生瑕疵。因此，只要一个人没有净化自我，就无法看到Hochma的品质的任何东西。
27.三条线-1
27.三条线-1 有两条线，它们之间有争议：每条线都想取消另条线 由此延伸出三种方式。1) 一条取消另一条。 2）各自想取消而又不能取消，所以仍然有争议。3）两者之间制造出和平。 "右线 "叫做 “完整性"。换句话说，一个人向自己描绘自己是世界上最完整、最幸福的人，因为他断定自己是一个简单的人，与别人相比没有任何优势，但创造者只选择了他为国王服务。虽然这种侍奉不是连续的，而是一个月一次或一周一次，但当他看到一生中连侍奉国王一次的人都不多时，光是这一点就给了他生命活力。如果他有了生命活力，他就可以欢喜地从事Torah[托拉]和诫命（Mitzvot），增加他的善行。 然而，程度的提升也需要走在左线上，也就是Hochma[智慧]，在那里，对行为和思想进行批判—它们是否是真正为了侍奉国王，为了给予创造者满足，还是为了自 己。在那时，左线要取消右线，专门以批评的方式去做。它不让一个人做什么好事。由此可见，"他的智慧大于他的行动"。 但是，一个人主要应该走在右线的道路上，也就是做善行，觉得自己是完整的，为国王服务。一个人必须相信他所做的一切都能给祂带来满足感。 同时，他应该专门花时间走在左线上，意思是批评，但左线应该在右线面前投降。也就是说，他走在左线上，不是因为他要左线的品质，而是为了改善右线，以表明尽管他的批评和他的知识，他是走在超越理智的地方，意思是在叫 "信念" 的”右线"。 这叫做在两线之间决定，并向右倾斜的 "中线"。这也就是所谓的Achoraim（后面）。通过这种统一，后来就得到了接受程度的Panim（前面）的品质的奖励。当时有Hochma穿着在Hassadim当中，导致在在上面的ZON中发生一次Panim be Panim [面对面]的Zivug [交配连接]。
34.TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]
34.TANTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot] Taamim[味道]的意思是说，一个要想在生命中品尝到好味道的人，就要注意自己的心里之点。 每个人心中都有一个心里之点，只不过它不会发光。而是像一个黑点。心里之点是Kedusha（神圣）的Nefesh[灵魂]的甄别，她的本质是一个给予的容器。 然而，她是Shechina[神性]处于尘埃中的状态，这意味着一个人视她为无物。相反，对他来说，她（神性）就像尘土一样重要。而这就是所谓的Nekudot[点]。 解决的办法是提高她的重要性，使其重要性变成Tagin[皇冠]，就像 "头上的皇冠"一样。也就是说，他应该提高她的重要性，也就是不是像以前那样像尘埃一样，而是变得就像他头上的Keter[皇冠]一样。 在那时，Kedusha（神圣）的Nefesh（灵魂）在Otiot[字母]中，意思是在Guf[身体 ]中扩张，因为Guf（身体）被称为Otiot（字母）。换句话说，Kedusha（神圣）从潜在的到实际的扩展传播，称为Otiot（字母）和Guf（身体）。
36.谁听见祈祷
36.谁听见祈祷 "听见一个祈祷。" 有一个问题。如果创造者听得见所有祈祷（复数形式）的话，为什么祈祷要写成单数形式呢，就像经文写的那样，”因为祢带着慈悲听祢的子民以色列人每一个口的祈祷”？ 我们将这应该解释为，我们只有一个祈祷—将Shechina[神性]从尘土中复活，而通过这样所有的救赎会来到。
43.托拉中 "女人 "与 "儿子 “的甄别
43.托拉中 "女人 "与 "儿子 “的甄别 "女人只为美貌，女人只为儿子，女人只为女人的装饰"，RASHI（拉希）的解释是，应该为她买装饰品，使她美丽（Ketubot 59b）。 好日子意味着世界的上升，当每一个人在程度上上升，比他所处的程度高一点的时候。这是每个人都在甄别他以天国为己任的原因是什么的时候，在那时他被称为 "一个女人"。 他在这里带来了三个要素，意思是我们应该甄别导致一个人把天国的重担揽在自己身上的三个原因： 1）美貌。巴哈苏拉姆说，美貌意味着智慧, 意思是说，通过承担天国的重担，他将在以后得到Torah[托拉]之光的回报。 由此可见，被看作是 "智慧 "或 "美丽 “的Torah[托拉]之光，是使他把天国的重担揽在自己身上的原因。 2）儿子。换句话说，他把天国的重担揽在自己身上的原因，是为了在Torah[托拉]中得到繁衍子孙 的回报。这也叫 "归因"，意思是说，当他学习Torah[托拉]时，他要把Torah[托拉]归因于创造者。这叫 "归因"，意思是说通过承担起天国的重担，他将有力量把Torah[托拉]归因于创造者。换句话说，在学习Torah[托拉]的过程中，他将有力量，因为Torah[托拉]是创造者的名字。 据此，我们应该解释为 "女人只为儿子"的含义是什么，因为通过天国，他将有能力 Lehavin[理解]—称为Banim[儿子]—Torah[托拉]是创造者的名字。但在没有天国的情况下，在学习Torah[托拉]的同时，不可能瞄准其意图在Torah[托拉]是创造者的名字的目标上。 3）关于女人的装饰品。这正如RASHI（拉希）解释的那样，应该为她买珠宝，使她美丽。这里的意思是说，一个人需要Torah[托拉]和Miztvot[诫命]，这样才能荣耀天国，因为Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]被称为 "新娘的装饰品"，通过它们，我们看到新娘是美丽的（我们应该理解这与 "把目光投向美丽 “的区别）。
63.你今天站在这里--1
63.你今天站在这里--1 "你们今天都站在这里" "这意味着他把他们聚集在一起。接纳他们加入契约(RASHI)。"你们所有人 "意味着每个人都进入了Arvut[相互责任]（Ohr HaChaim）。 这里有一个问题，为什么他以复数形式开始，"你们所有人"，然后转为单数形式，"来自以色列的每一个人"。意思是说，"你们所有人 "渗透到以色列的每一个人身上，也就是说，以色列的每一个人都会和 "你们所有人 "包括在一起，就像经文所写的那样，"人们在山下扎营 "就像一个人一颗心。换句话说，当存在以色列的爱的时候，他们就能成功，正如经文所写的 "以法莲与偶像连在了一起，任凭他那样"。 人是一个小世界，并且包含了整个世界。他应该达成单一的程度，正如经文所写的："被奖励了，他就把自己和整个世界判向天平的美德的一边"（Kedushim40b）。 因此，当一个人接纳所有个人，"你的首領和你的部族"，因为每个人都必须加入那一契约，意思是要 "用你所有的心—用你的意圖 "来做创造者的工作者。换句话说，即使是一个人身上卑微的品质，也应该接受改正。 “这样好叫祂今天把你们立为祂的子民，祂要成 为你们的上帝"。也就是说，一个人将达成这样的达成，即他处在单一的权威中。
77.希腊人聚集在我周围
77.希腊人聚集在我周围 “希腊人聚集在我周围，在哈斯蒙尼王朝时期也是如此。 ”希腊人是与Kedusha（神圣）的对立面Klipa（壳/皮）。Kedusha（神圣）是超越理智的信念的·品质，而希腊人则明确地处于理智之内的品质。希腊人是在哈斯蒙尼王朝时期出现的，也就是说，当一个人想要走上Kedusha（神圣）之路的时侯。在此之前，希腊人没有立足之地，因为“上帝创造了他们成为彼此的对立面”。这就是“任何一个比朋友伟大的人，他的倾向都大于他”这句经文的含义（Sukkah 52）。 正如经文所写，“一个前来净化的人会得到帮助”（Shabbat 104a）。为什么一个人在来净化之前得不到上天的帮助？答案是，在他来净化自己的容器之前，尽管他相信创造者会帮助他，正如我们的先贤所说，“人的倾向每天都在战胜他，除非创造者帮助他，否则他无法战胜它”（Kidushin 30b），一个人必须相信这是真的，但在理智之内，他看到一个人无论如何都会做任何事情。 但一个想要净化自己的人会看到，这不是人力所能及的。相反，需要来自上方的奇迹，如果这一奇迹没有发生，他就迷失了。他在理智之内明白这一点，他需要来自上方的帮助，在理智之内，他无法摆脱接受的愿望的控制。 因此，当一个人想要走在Kedusha（神圣）的道路上时，希腊人会来问，正如经文所写：“为什么世界各民族会说：‘他们的上帝在哪里呢？’”在那时，禁止在理智之内回答，而应该在理智之上，这意味着只有创造者，即超越我们理智的创造者，才能回答他们提出的所有“在哪里？”的问题。 我们看到，在安息日（Sabbath）的Keter的Kedusha（祈祷的一部分）中，阿里（ARI）说，在“哪里？”这个词中闪耀着安息日的光芒，被称为Mochin de Haya， 正是因为超越理智，当我们在希腊人那里听到“哪里？”时，就会得到安息日之光的回答，它照耀并消除一切审判，正如经文所说，“审判从她身上被移除”。 因此，通过希腊，即希腊的 Klipa [壳/皮]，按照理智行事，我们会陷入深渊，不可能再上升，正如经文所写，“我已淹没在希腊的深渊中”（诗篇 69），只有来自上面的帮助，一个人才有可能上升。
97.托拉必须用双手接受
97.托拉必须用双手接受 经文说我们必须用双手接受托拉。经文说，"长寿在她的右手上，财富和荣誉在她的左手上"。 长寿的意思是说，一个人不应该停止创造者的工作，而应该始终与创造者保持Dvekut [粘附]。右线之所以被称为Hesed[慈悲]的原因，是因为它是对现实的取消--也就是一个人只想给创造者带去满足。 现实是以两种方式来解读的。1）在物质的现实，2）在精神上的现实。 "在物质身体上 "现实只是指一个人正在尽心尽力地为创造者服务。在精神上，现实是指一个人在工作中感觉到的生命活力和快乐。 当一个人的意图是为了创造者的时候，他想要的就是现实的取消。也就是说，他同意为创造者服务，而没有任何生命活力和快乐的感觉，这是对现实的完全取消，因为这样他的工作肯定没有任何回报的。为此，他确定他正在只是为了给予创造者满足为创造者服务，这就是所谓的 "Hesed的品质"。 自然地，他在工作中不会有任何下降，因为所有的下降都是因为他没有快乐或生命活力来到的，为此 他不能继续工作。但是，如果他同意在这样的状态下工作，甚至渴望这样的状态的话，他在工作中就不会有任何的停止。这被看作是 "长寿"。 由此，我们应该解释 "我的灵魂对一切来讲就像尘土一样"的含义是什么，意思是说，他的灵魂，也就是穿着在身体中的Torah[托拉]和Miztvot[诫命]的生命活力，将在被看作是"尘土 “的现实的取消中，完全没有味道。 "对一切来讲 "是指Torah[托拉]和诫命（Mitzva）两者。他同意来到这样的取消的状态，而一个达成这样一个程度的人，在侍奉创造者时就不会有停顿，这叫 "白天"，而这被看作是长寿。 "财富和荣誉在其左手上 "是指左线。这是现实的维持的意思。荣耀被称为Neshama[灵魂]，正如Shaar HaKavanot（意图之门）中关于 "因此，把荣耀给予祢的子民 "的经文所写的那样。"财富 "被看作是Torah[托拉]的品质。正如我们的圣人们所说："除了知识之外，没有任何一个人是贫穷的"（Nedarim 41a）。这就叫 “用两手”，并且在那时，Torah[托拉]就是他的中线。
102.善行被称为儿子
102.善行被称为儿子 善行被称为“儿子”。“儿子”也被称为“理解”和“知识”。父亲被称为产生理解/明白的“原因”。因此，当我们从事托拉时，我们希望通过从事托拉和Mitzvot（诫命）来获得理解和知识。 ……但义人……行善之人的情况却并非如此，正如拉西（RASHI）所解释的那样，“要教你们，义人的首要分支（儿子）就是善行”。
106.Kedusha（神圣）的毁坏
106.Kedusha（神圣）的毁坏 一个人应该为圣殿的毁坏祈祷，也就是Kedusha（神圣）被毁坏了，因此处于低下的状态，并且没有人注意这种低下的状态，也就是Kedusha（神圣）被放在尘土里，并且必须从低下的状态中被提升出来。 换句话说，每个人都认识到自己的利益，并且知道这是非常重要的事情，值得为之努力。但要给予，是不值得的。这被看作是Kedusha（神圣）放在地里，没有被使用，不被需要。 然而，一个人不能要求创造者使他更接近祂，因为这是人的无礼，因为在什么地方他比别人更重要呢？然而，当他为集体--也就是被称为 “以色列的集会"的Malchut，即灵魂的总和--祈祷时，也就是Shechina[神性]处在尘埃中，而他祈祷她会上升，意思是创造者会照亮她的黑暗，那么，所有的以色列人也会在程度上上升，包括被包括在集体中的祈祷者。 另外，Malchut被看作是次等的，意思是次要的，因为没有人感到超越理智的事情的重要性。
108.人决定
108.人决定 是人决定了形式，不论是是好还是坏。也就是说，如果痛苦来减轻（甜化）他的话，那就叫 “善”。但如果他没有真诚地说出这句话的话，他就觉得它们是痛苦。
111.太阳底下无新事
111.太阳底下无新事 "太阳底下无新事"。"新奇的事情 "指的是新的东西，直到现在才有的东西。"太阳底下 “不被看作是新奇的东西，因为人为自己工作，这是自然本性。而阳光之上的东西，即在超越理智的地方，是新奇的东西，因为它是违反自然本性的。
115."托拉Lishma[为了她的缘故]"的含义
115."托拉Lishma[为了她的缘故]"的含义 "如果他得到奖赏的话，托拉Lishma[为了她的缘故]对他来说就成了生命的仙丹"（Yoma 72b）。也就是说，他品尝到了被看作是 "生命 "的托拉的味道。"如果他没有得到奖赏的话，对他来说托拉就成了死亡的毒药"。换句话说，他在给予的工作中感觉到了死亡的味道。
119.从Lo Lishma[不是为了她的缘故]到Lishma[为了她的缘故]
119.从Lo Lishma[不是为了她的缘故]到Lishma[为了她的缘故] 必须始终有一个开始；否则，不可能实现Lishma[为了她的缘故]。也就是说，一个人必须相信，在所有的物质身体的愿望中，指的是在吃、喝和其余的愿望，以及在学习外在的教义、控制、复仇等方面当中能够找到的快乐中，正如总体上经文所写的那样，"羡慕、欲望和荣誉将一个人带出世界"，，正如《光辉之书[Zohar]》所说的那样，在这些快乐中不过是那一微细的光。 反之，伟大的光是储存在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中的，不像物质身体的那些快乐，在这些快乐中只有Kedusha（神圣）的光跌落在那里的火花。 因此，Klipot（壳）给一个人一种进入Kedusha（神圣）的觉醒，因为他们想得到伟大的光的回报。这就是所谓的Lo Lishma[不是为了她的缘故]。之后，从这个Lo Lishma[不是为了她的缘故]，他可以得到去到Lishma[为了她的缘故]的奖赏。
125.定义-1
125.定义-1 这个 "好的一面 "叫 "支撑"。他有所依靠的东西，也就是说他有一个基础。 而"严厉的审判的一面"，意思是说他没有基础，没有基础来建立天国的结构。在那个时候，他就处于 "地挂在无物上 "的状态。 "中线 "是指创造者，意思是祂帮助。 "对过去的感恩 "是 "右线"，而"那些祢注定要做在我身上的事 "是指 "左线"，也是未来，也就是他还没有的东西，这叫 "缺乏"。然而，他却感恩并赞美，好像他已经得到了对他的缺乏的补足一样，在批评的过程中也没有分离。 "渴慕怜悯 "是说他不是看着他自己，也就是看自己有什么，而是看创造者，看创造者有什么。创造者有完整性，因此，他是在为完整者服务。 在其中感觉精神的容器（Kli）在总体上称为Neshama[灵魂]，而Neshama（灵魂）由五种被称为NRNHY的品质组成。
130.创造者的见证
130.创造者的见证 "创造者的见证使不聪明的人变得聪明"。如果一个人知道自己没有智慧，Torah[托拉]使他有智慧。 "耶和华的教导是完整"，意思是说，有时候一个人学Torah[托拉]，但其意图是这是创造者的教导，意思是说整个Torah[托拉]都是祂的名字？ 存在有创造者的Torah[托拉]，意思是整个Torah[托拉]只讲祂的神圣的名字，因为Torah[托拉]中有PARDESS [Peshat(字面)、Remez(暗示)、Drush(解释)、Sod(秘密)]，也就是一切都由创造者通过摩西口中给出。然而，Peshat(字面)、Remez(暗示)、Drush(解释)这三种品质，祂的衣服，是属于人的事情，意思是一个人必须遵守的。 而，Sod（秘密）是创造者必须揭示的。这就是所谓的 "Torah[托拉]的秘密显露给他的"，只与神圣的名字有关。当一个人想得到 "创造者的Torah[托拉]是完整"的奖励时，意思是说，它包括PARDESS，当他觉得自己处于 "不智慧"的状态，为此，答案就来了--创造者的见证。 换句话说，这个见证，当创造者证明他有 "创造者的Torah[托拉]是完整 "的时候，如果他得到了 "使不聪明的人有智慧 "的回报。也就是说，在他以前不聪明的地方，他现在就得到了智慧的奖赏。 巴哈苏拉姆说了 "不聪明 "的真正含义。就像我们的圣人说的："谁是不聪明的人，就让他到这里来--这就是摩西。"与信念有关。也就是说，一个走在信念的道路上的人被称为 “不聪明”，因为它被认为他是走在Lishma[为了她的缘故]的道路上，然后，在那时将Torah[托拉]的秘密被透露给他。
132.更高者、下面者
132.更高者、下面者 接受者的“容器”，给予者的“容器”。更高者是给予者，更低者是接受者。更低者在他的“Eynaim （眼睛） ”里的“屏幕”被称为 “闭眼”，这样他看到更高者，也没有超过 “Galagata”和“Eynaim 眼睛） ”更多的东西。由此可见，更低者的Masach（屏幕）遮盖了更高者。 当更高者把遮盖更高者的那一Masach（屏幕）从下面者那里给到了更低者，意思是说，他把Masach（屏幕）从他自己身上拿走，并将它留给了下面者，通过这样下面者获得了Gadlut[成年/伟大]。 由此可见，更高者的Masach（屏幕）和隐藏留在了下面者身上，在那时，下面者看到更高者身上没有了任何隐藏。他问，之前的隐藏是谁做的呢？只有更高者自己。这被看作是更高者将Masach（屏幕）给到了更低者。现在，他看到了这一点，也就是更高者已经移除了对自己的重要性的隐藏。
133.它都是改正
133.它都是改正 “我曾放在埃及的一切疾病，我必不放在你身上，因为我，耶和华是你的医治者"（出埃及记15：26）。 我们的圣人问："如果我不安置疾病的话，对医治者的需要是什么呢？"。(Sanhedrin 101a)。 我们应该解释，既然我是医治者，为什么要把病放在你身上呢，如果我一定要治愈疾病？我放置疾病有什么好处呢？它一定是作为一种惩罚，但是，如果我一定要治疗疾病的话，那它又是一种什么样的惩罚呢？这就好像我白忙活一样。 因为这一原因，我不会把疾病放在你身上，而你觉到是疾病的东西，是你错误的认知。而是相反，如果你把它们（的原因）归到我（创造者）的话，那么，它们将都变成是你将在Dvekut [粘附]中接近我（创造者）的改正。
159.信念教育的必要性和重要性
159. 信念教育的必要性和重要性 "'选择生命'。拉比-伊实梅尔（Tanna Rabbi Ishmael）说，这是一门手艺。从这里开始，圣人们说，一个人必须教他的儿子一门手艺。如果他不教他的话，他就必须教他自己。原因何在呢？’"这样他就会活着。（《耶路撒冷塔木德》，Kedushim，第 1 章，第 7 条） 这意味着，学习一门手艺是一项 Mitzva（戒律），并且它属于 "选择生命 "的范畴。那么，为什么神学院没有做出这样的安排，让每个学生都学习一门手艺呢？ 《Kedushim》（第 30 页 b）中写道："我们怎么知道要教他一门手艺呢？拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）说，他叫’与你爱的女人一起看见生命’。如果一个女人，一个真正的女人。就像他必须娶她为妻一样，这样他必须教她一门手艺。如果它是托拉，就像他必须教他托拉一样，他也必须教他一门手艺”。那么，他们为什么对此毫不介意呢？ 在《托斯弗特（Tosofot）》的《Kama de Kidushin》一章中写道：”拉比-埃利泽尔（Rabbi Eliezer）的儿子拉比-约西（Rabbi Yosi）以拉班-本-加姆利尔（Raban Ben Gamliel）的名义说：’任何一个已经掌握一门手艺的人就像一个围着栅栏，动物和牲畜进不来，路人也进不去，也看不到里面的东西的葡萄园’”。 "我们应该问，一门手艺和一个动物无法进入的有栅栏的葡萄园之间有什么联系呢？还有，路人不能进入葡萄园是什么意思？手艺在此有何帮助？还有，他们看不到在葡萄园里面的东西，为什么他们看到里面的东西会有那么大的影响，以至于值得从事一门手艺而不是托拉呢？" 《Kedushim》（29a）中写道 "拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）说：'任何一个不教他的儿子手艺的人，就是在教他做强盗。强盗，你能想象吗？'"。从《耶路撒冷塔木德》看来，这属于 "做！"的范畴，出自 "选择生命 "的经文，拉比-希兹基亚（Rabbi Hizkiya）则出自 "看见生命 "的经文，而从拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）看来，他会违反 "不要抢劫 "的规定，正如他所说的那样："这就好像他教他去抢劫一样。" 关于手艺，我们在先贤的话语中发现了争议： "巴-卡夫拉（ Bar Kafra）说：'一个人应该经常教自己的儿子干净和容易的手艺。'它是哪一种手艺呢？拉比-耶胡达（Rabbi Yehuda）说：'犁沟的针'"。拉希的解释是："犁沟的针，它的针脚是在犁沟中构成、犁线，就像犁的犁沟一样"（Kidushin 82a）。 后来在《革马拉（Gemara）》中，”拉比塔尼亚（Tania Rabbi）说：’没有任何手艺会从世界上消失（意思是一切都是有目的的）。一个看到他的父母的手艺精湛的人是幸福的，看到他的父母的手艺有缺陷的人是不幸的'"。 世界不能没有香水，也不能没有鞣革的恶臭[恶臭的手艺]。手艺是香水的人是幸福的，手艺是鞣革的人是不幸的。世界不能没有男性，也不能没有女性。他的孩子是男性的人被祝福的；他的孩子是女性的人有祸了。 我们应该问：1）为什么他先说他的父母，然后说他自己，最后说他的儿子呢？2）当他说 "他的父母......的人有福的 "是什么意思？它给了我们什么启示呢？毕竟，他无法改正他的父母。由此可见，他是在为过去哭泣，而我们的圣贤们教导我们，我们应该改正的只与现在和未来有关，而与过去无关。 "拉比奈何伊（Rabbi …
163.在工作中的颜色
163.在工作中的颜色 "左线 "被称为 "红 "色，也就是Hochma的照耀，就像在GAR de Hochma中那样。 那个被一条黑线包围着的红色，也就是把它从GAR中减弱了的Masach（屏幕）de Hirik的审判。 比所有的黑色更黑。由于她在海水中的转变导致了审判的增加的反转, 由于 "天将上升,并将降到深渊", 也就是"红色 "变成了 "黑色"的形式, 这被看作是一个不健全的将会变成黑色的形式, 也就是审判的增加。 她变成了黑色，但她仍然不被看作是实际的Malchut，而是被Bina的红色所减轻的Malchut。
176.信念被认为是高于自然本性的
176. 信念被认为是高于自然本性的 它被称为 "不自然的东西"，因为它超越理智。在理智之内被称为 "自然"，它印在人的内心，也就是他所理解和感觉到的，他就能做到。 摩西（Moses）被称为 “超越理智的信念”，而可拉（Korah）被称为 "理智"，正如我们的圣人所说，"可拉（Korah）是聪明的"。因此，可拉的罪在于他对摩西提出异议，而不是对创造者提出异议。可拉（Korah）说，摩西是在捏造，不是从创造者的口中说出来的。 这就是为什么之一罪孽如此严重的原因，因为他的观点违背了信念的方式。这就是为什么摩西要求创造者以超越理智的方式惩罚他，以向整个以色列人表明，工作、奖励和惩罚都是超越理智的。 关于超越理智的奖赏的问题，是以 “你劳动了，而找到了 "的方式。也就是说，在一个人努力接受天国的负担之后，他得到的回报是他从未想过自己会得到的东西。这就是为什么它被称为 “找到了"的原因，因为他从来没有想过这个问题。这就是为什么它被认为是不经意地来到他身边的，就像他发现了它一样，正如我们的圣人所说（Sanhedrin 97a）。
202.关于敬畏
202.关于敬畏 敬畏/恐惧应该是我们也许无法作出叫做 "形式等同"的改正，所谓 "因祂是伟大的并统治一切的"，在这里，一个人的唯一目的就是给予。另外，被造的创造物也应该有同样的目的：去给予。 反之，其余的恐惧，无论是害怕这个世界的惩罚，还是害怕来世的惩罚，都叫 "接受"，而不叫 "给予"。我们的工作的目的是，通过Torah[托拉]和诫命（Mitzvot），我们将实现给予。这就是 "上帝已经创造成了这样，使祂被人敬畏 "的意思。 问题是，为什么祂需要我们有敬畏/恐惧呢？其意思是，通过这种敬畏，我们将获得给予的容器，即所谓的 “形式等同"，然后我们就可以完成创造的目的。
217.奔跑吧，我的爱人
217.奔跑吧，我的爱人 逾越节第一日，Tav-Shin-Gimel，1943年4月20日，耶路撒冷。 "奔跑吧，我的爱人，直到我们的婚姻渴望的爱。" 关于奔跑，创造者以奔跑的方式出现在我们面前，是为了披露爱。但为什么我们需要先跑呢？是因为从创造的角度来看，一切都已经完成了，也就是说，爱已经为大家预备了全部的内容。然而，它应该在创造物中显露出来，不能不以 Rachamim[慈悲]之光为衣服，因为Rachamim之光使创造物有资格能够去接受爱之光。 问题是，爱之光只能在永恒中穿戴。因此，当一个人不觉得自己是永恒的时候，他就不能接受那爱之光。反之，当他先接受了Rachamim[慈悲]之光的话，他就肯定 "不会再回到愚蠢的状态"。自然地，现在和未来对他来说是一样的。 由此可见，对他来说，七十年都是一个形式，意思是以单一的权威的形式，七十年和六千年，也就是整个的创造，都是一，被算作是一个完整的程度。(这正如经文所写，当一个人取消了自己的愿望，没有对自己的任何愿望，而是对集体有愿望时，他就像链条上的一个链环，链环以链条命名，而链环本身没有名字)。 由此可见，他是以被看作是永恒的总体的创造物命名的。因此，当他接受慈悲之光时，他就适合去接受那一爱。这就是 "我们婚姻的爱 "这句话的意思。"爱 "是一种普遍的品质，而不是部分的品质，如关于摩西说的那样："看哪，我把我所有的丰富都传递过去。"意思是一种总体的形式。 接受慈悲之光，需要来自下面的觉醒，意思是请求慈悲。那么，通过祈求显露出来的光，就叫 "慈悲之光"。 那么，一个人如何祈求怜悯，这样祈祷的方式将会是：”我的灵魂渴望祢的救赎”，意思是说，他急需救赎？因此，创造者是以 "奔跑 "的方式向我们显明的，由创造者看似奔跑，意思是反转的天道的指引，在那时就有空间去显明真正的祈祷，并将慈悲之光延伸到永远。 这就是 “奔跑吧，我的爱人 "的意思，这样以至于 "直到它想要"。虽然从创造者的角度来看，那一爱是完整的，但这种爱是下面的接受者感觉不到的，除非通过接受慈悲之光，否则下面的接受者不会想要这种爱。在那时，行动也适合想要这一爱的光。 这就是”直到它想要“的意思，也就是有了一个愿望的意思。之所以如此，是因为在一个人身上就可以有慈悲，而爱却是专门与两个人有关的事情。因此，我们首先要汲取慈悲之光，具体来说就是通过奔跑，并且变得适合接受慈悲之光。通过慈悲之光，我们就适合接受爱的光。 这就是 "祢已经用伟大的爱爱了我们 "的意思。因此，当这一点在下面的接受者中显露出来的时候，那么 "祢对我们有大而充溢的慈悲"，也就是已经为我们准备了接受慈悲之光的能力，因为通过这一点，我们成为能够去接受爱的人。 祈祷是永恒，因为Shechina[神性]被称为 "祈祷"。因此，当一个人为自己祈祷时，它不是永恒，因为当他祈祷并与创造者有某些接触时，他没有任何东西可供祈祷，而他向上延伸的东西叫做 "奴役"，而不是 "祈祷"。 只有在有地方可以唤起慈悲的时候，才有祈祷，这就是就像个危重病人的情况。但如果他与创造者有一些接触，他就不再是危重病人了，他就不能再祈祷了。由此可见，他的祈祷不是永恒的。 因此，创造者为我们准备了一个完整的世界，正如我们的圣人所说："一个人必须说：'世界是为我而创造的'" （Sanhedrin 37a），意思是他应该为整个世界祈祷。因此，当他来祈祷并与创造者接触时，虽然他自己目前没有生病，但他可以为他的同代人祈祷，意思是要扩展慈悲，使他这一代人都不会缺乏丰富。 一个人本身被称为 “创造物”是一个伟大的法则，意思是只有他一个人。除了他之外，已经算是圣洁的Shechina（神性）了。由此可见，当他为同时代的人祈祷时，就被看作是在为圣洁的Shechina[神性]祈祷，也就是她正处于流放状态，需要所有的救赎。这就是永恒的意义，正是在这件事上，慈悲之光可以显现。 我们只为大众祈祷的另一个原因，是需要显露慈悲之光，也就是给予之光。这是一个法则，不可能接受任何东西而没有形式等同。相反，必须永远有形式等同。 因此，当他对自己唤起慈悲时，就说明他是在为自己从事接受。而他越是祈祷，他不仅没有准备好形式等同的Kli[容器]，相反，在他内心形成了为自己接受的火花。 原来他走的是相反的道路。也就是当他应该准备给予的容器时, 他却在准备接受的容器。 "与祂的品质粘附"具体来说就是 "祂有多仁慈，你也该那样仁慈"。 因此，当他为公众祈祷时，通过这种祈祷，他从事的是给予。而他越是祈祷，去到他祈祷的这个程度，他就形成了给予的容器，通过这个容器，被称为 "慈悲 "的给予之光就可以显现出来。 通过接受慈悲之光，以后就有能力显现 "恩惠 "的品质。这就是 "给予我们免费无偿的宝藏 “的意思，因为“恩惠”就是爱，因为“恩惠”是不受拘束和理由的，所以爱也是免费无偿的。 …
223. 工作的进入
223. 工作的进入 进入工作必须出于Lo Lishma（不是为了她），这意味着相信创造者，他将拥有快乐的生活。这意味着，如果他做这个叫做“信念”的行为，将给他带来兴奋和比不执行这个行为时更强大的精神力量。 由此可知，这是一种塞古拉（Segula，补救/品质/力量），通过它，他能够品尝到比做其他事情时更多的美味，从而获得快乐。 这意味着获得快乐的方式有很多，比如饮食、睡眠、穿着得体的衣服，或者做一些让人们尊重他的事情。这些行为都是他获得快乐的手段。 然而，这些行为为他带来的快乐在数量和质量上都是有限的。相反，信念的塞古拉（Segula）在数量和质量上都能为他带来更大的快乐。 这一切都称为Lo Lishma（不是为了她的缘故），因为他的意图只是为了获得更大的快乐。 只有在他达到这个Lo Lishma的程度后，当他进入更高的程度时，他才会得到其他现象的回报。也就是说，在那时他不再考虑他自己，而是他的所有计算和想法都是关于真理的。 换句话说，他的目标只是让自己在真正的现实面前取消自己，他觉得自己必须为国王服务，因为他感受到了国王的崇高、伟大和重要性。在那时，他忘记了自我，也就是说，他不需要担心自己，因为在他感受到创造者的存在面前，他就像火炬前的蜡烛一样被取消了。然后，他处于利什玛（Lishma）的状态（为了她的缘故），也就是对创造者的满足，他的关注和渴望只是关于如何取悦创造者，而他自己的存在，即接受的愿望，则不值得被提及。然后，在那时他被视为“为了给予而给予”。
265.内在的钥匙和外在的钥匙
265. 内在的钥匙和外在的钥匙 拉巴·巴尔·拉夫·胡纳说：“任何拥有托拉却不对天堂敬畏的人，就像一个只被授予内在的钥匙却没有外部的钥匙的掌柜。他能进来吗？”拉比·亚奈宣称：“一个人没有Darta（庭院/房子），却为Darta建造Taraa（大门/门），这是可耻的。”（Shabbat 31）。 这是一个众所周知的问题。这个寓言暗示托拉是内在的。从拉比·亚奈的话来看，托拉似乎是外在的，对天堂的敬畏才是内在的。我们还要问，为什么他把敬畏比作外在的钥匙，而“敬畏耶和华是一个人的财富”，这里暗示敬畏是内在的呢？ 我们应该说，有被称为“内在”的托拉，也有被称为“外在”的托拉，对天堂的敬畏则居于两者之间。 因此，关于外在的托拉被称为塔拉（Taraa），意为“门”，对天堂的敬畏被称为“内在”。换句话说，通过托拉，我们实现了对天堂的敬畏。 关于内在的托拉，对天堂的敬畏被称为“外在”，这意味着通过对天堂的敬畏，我们才能达到托拉的内在。因此，对天堂的敬畏被称为“宝藏”，因为它意味着它只存在于内心，因为我们在达到托拉之后才能获得它。 经文写道：“我希望他们离开我，去遵守我的托拉；托拉中的光会改造他们”（《耶路撒冷塔木德》《哈吉加》第1章）。然而，如果没有创造者的话，一个人如何遵守托拉呢？祂为何说“我希望他们离开我呢”？ 然而，这是指那些想要以“我”为奖励的人，意思是对天堂的敬畏，与创造者Dvekut（粘附）。 然后，他们被告知：“不要通过渴望和向往创造者来获得Dvekut（粘附）的回报，因为创造者无法与虚假的人建立联系，”正如经文所说，“说谎的人不会在我眼前立足，” 或者骄傲的人，正如我们的先贤所说，“创造者说：‘凡骄傲的人，我和他不能同处于同一个地方。’”（索塔5）。 经文还写道，如果一个人不改正邪恶的倾向，即所谓的“蛇”的话，那么正如我们的先贤所说，“一个人不会与蛇同住”，更不用说创造者了。相反，一个人必须改正自己的行为，然后他才能得到对创造者的信念。 这种改正可以在托拉中找到。这就是为什么他们解释为“遵守我的托拉”，因为其中的光会改造他们。也就是说，通过光，托拉会改造他们，然后他们就会得到对天堂的敬畏的宝藏。 因此，托拉是一个可以进入宝藏的大门，而宝藏被称为“房子”，即Darta。 因此，如果有人只想站在门前，却没有注意到可以从门中穿过，也就是说从托拉中汲取光，从而获得对创造者的信念，即所谓的“对天堂的敬畏的宝藏”的话，那么他就如同只为自己建造了一扇门，却没有打算为自己建造一座房子，因为门的主要作用只是为房子服务。但是，如果一个人没有房子，也就是说他无意敬畏上天的话，那他为什么需要大门呢？开一个门只是为了让它成为一个过渡的地方，也就是说当我们想要进入某个地方时，我们必须找到叫做门的入口。 或者在一个四面封闭的地方，他为自己打开一个入口，以便进入。但是打开一个入口却不进入房子？这意味着他打开入口的所有工作都是徒劳和浪费的。 之后，我们进入被称为“对天堂的敬畏”的房子，也就是宝藏，然后我们进入托拉的内在。这就是学习托拉Lishma（为了她的缘故）的意义。也就是说，在托拉将他带到Lishma（对天堂的敬畏）之后，他就会领悟托拉的秘密，变得如流水一般。因此，工作的核心是对天堂的敬畏，即Lishma。 这就是为什么拉比·亚奈宣称，如果对天堂的敬畏是最重要的，那么一个人就会从托拉中获得回报， 那么一个学习托拉的人，如果看不到托拉会改变他，就会通过托拉得到对天堂的敬畏，这意味着他所有的关心和努力都是为了房子，而房子是对天堂的敬畏的宝藏，而他只想要托拉，而托拉的全部意义就是作为对天堂的敬畏的大门，那么他就如同一个没有房子的人，却为房子建造了一扇门。因此，他所做的开门之举毫无意义，徒劳无功。 我们应该这样理解钥匙的寓言：一个人一心渴望通过学习托拉获得内心的满足，却看不到自己已经拥有Lishma，即敬畏天堂。关于这一点，他说：“他能进来吗？” 一个学习托拉Lishma的人，即通过托拉达到Lishma，并因对天堂敬畏而获得回报的人，会得到托拉的秘密的启示。但在他得到Lishma的回报之前，这些秘密不会向他揭示。因此，他努力获得内心回报的工作是徒劳的。 因此，我们必须主要关注Lishma，关注对天堂的敬畏，一个人所做的一切都只关注这一点，即对天堂的敬畏，因为这件事是隐藏的，必须揭示出来。 这就是“创造者在祂的宝库中只有对天堂的敬畏”，正如所说，‘敬畏耶和华是一个人的财富’。”这意味着一个人应该努力寻找对天堂的敬畏。 至于托拉，创造者无需任何努力就能将其揭示给他，正如拉比·梅尔所说，“任何从事托拉Lishma的人，”他从事托拉的唯一原因就是实现Lishma，即对天堂的敬畏，而这就是他所有的努力。相反，当一个人获得了对天堂的敬畏的回报时，托拉的秘密就会向他揭示。 关于“隐藏”，这意味着我们应该去寻找，因为不去寻找的话，就不可能找到。这就是“如果你努力寻找，就会找到”的意思，通过努力，他得到了，找到了他藏在宝库中的宝藏：也就是对天堂的敬畏的宝藏的回报。 但至于托拉，拉比·梅尔说，托拉的秘密向他揭示，他变得像流动的溪流和永不停止的河流。这就是“一切都在天堂的手中，除了天堂的敬畏”的含义，因为他自己必须找到天堂的敬畏的宝藏。
268.一个人只在心渴望的地方学习
268.一个人只在心渴望的地方学习 "一个人只在自己心渴望的地方学习"（Avoda Zarah 19）。 我们应该理解为什么一个人要在自己心渴望的地方学习。根据这样一个法则，一个人只在他的心渴望的地方学习，由此可见，如果一个人不想这样做，就不可能教给他道德伦理。既然一个人不想听劝诫的话，那么一个人怎么能劝诫自己的朋友呢？ 我们还需要理解我们的圣人所说的：”一个人看不到自己的缺点"（安息日119）。相应地，如果一个人从来没有看到自己的做法是邪恶的，需要改正的话，那么，他怎么能改正自己的缺陷呢？据此，一个人应该永远保持在腐败的状态中。 事情是这样的，众所周知，一个人被创造的本性是只想让自己高兴。因此，他所学的一切，都想从中学习到如何接受快乐去享受。因此，如果一个人想要享受快乐的话，他就不会学习其他他的心想要的东西，因为这是他的本性。 因此，一个人如果想更接近创造者，能够学习显示如何给予创造者的方法的东西的话，他就必须向创造者祈求，让他有一颗不同的心，正如经文所写的那一："上帝啊，请为我创造一颗纯洁的心，"。 换句话说，当有了另一颗心，也就是心中的愿望是一种给予的愿望时，他所学的一切都会显示出只对创造者进行给予的事物的方式。然而，他决不会看见违背心的东西，正如关于心的说法："我要把你里面的铁石之心去掉，我要给你一颗肉心"。 另外，一个人看不到自己的缺陷，因为他只在自己的心渴望的地方学习。而因为他的心想享受快乐，而一个人不会享受缺陷，所以一个人不会在那里享受快乐，这样一个人也永远看不到自己的缺陷。 对此唯一的建议就是祈求创造者给他一颗不同的心，意思是让他明白，没有什么比把满足带给创造者更好的了。 在那时，他就能看到自己的缺陷，因为具体来说就是明白如果他看到了自己的缺陷的话，他就能为自己获得美德，因为他能改正那一缺陷，否则他就会保留他的所有缺陷。 由此可见，债务是他的特权。到那时，一个人就可以检视缺陷，并改正它使它变成美德，不像一个没有在改正上工作，并因此永远不会看到自己的缺陷的人。
284.我有一个小的Mitzvot[诫命]，它的名字叫Sukkah？
284.我有一个小的Mitzvot[诫命]，它的名字叫Sukkah？ Tamuz，Tav-Shin-Chaf-Bet，1962年7月，安特卫普。 "我有一个小诫命[Mitzvot]，它的名字是Sukkah（茅屋）[一个住棚节（Sukkot）小屋]"（Avoda Zarah 3）。为什么它被称为 "一个小的Sukkah（茅屋） "呢？是因为它里面没有金钱的缺乏。 我们应该理解为什么Sukkah（茅屋）被看作是没有金钱的缺乏的，因为一个Sukkah（茅屋）肯定比其祂的诫命[Mitzvot]要昂贵，比如Mezuzah [贴在门柱上的装饰盒子，里面有Torah[托拉]的节录]。根据《光辉之书[Zohar]》中的解释，Sukkah（茅草屋）被称为 "信念的阴影"。巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，Sukkah（茅屋）这个词来自于Sechach[茅草屋顶]这个词，它遮盖了头脑，因为信念被看作特别超越理智。 因此，在未来，当每个人寻求奖赏时，我们应该解释说，这与来自 以色列后裔的人有关。如果他们没有为了创造者而从事Torah[托拉]和诫命[Mitzvot]，他们可以为自己的行为要求报酬，他们在从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时的意图，但创造者只付钱给那些为祂工作的人（就像著作里所写的故事，关于有人为一只猫学习的故事）。 在那时，创造者告诉他们："遵守一个小的诫命[Mitzvot]，"意思是信念，意思是当你执行诫命[Mitzvot]时，你的意图应该是Lishma[为了她的缘故]。 在这里面没有金钱的缺乏，意思是他们不需要为了创造者而做其他的工作或诫命[Mitzvot]，而是通过他所做的那个诫命[Mitzvot]，并为之花钱，为Lo Lishma[不是为了她的缘故]。因为当为创造者的缘故工作时，他所需要的只是思想，而思考并不花费他的钱，因为在任何情况下，他都是在执行诫命[Mitzvot]。 然而，他的目的/意图是为了他人的缘故。因此，当他的意图/目的是为了创造者的缘故，也就是对创造者有叫做Sukkah的信念的时候，他没有金钱的缺乏。在那时，通过对创造者的信念，原来他是为了创造者而工作的，然后创造者会把他的报酬，付给所有为祂工作的人。
285.一个人建造一个建筑
285.一个人建造一个建筑 Adar，Tav-Shin-Chaf-Bet，1962年。 在这个世界上，一个人建立一座建筑，而另一个人摧毁它。但在未来，他不会建造然后居住。 这个世界叫Lo Lishma[不是为了她的缘故]，下一个世界叫Lishma[为了她的缘故]，因为从Lo Lishma[不是为了她的缘故]，我们来到Lishma[为了她的缘故]。现在这个Lo Lishma[不是为了她的缘故]的地方，叫做 "这个世界"，就是一个人现在的地方。而"下一个世界 "是指未来，当他来到Lishma[为了她的缘故]的时候。 建筑是指一个人从事Torah[托拉]是为了别人，而不是为了创造者。这被认为他在建造一个建筑（如 “不要将它发音为Baneicha[你的儿子]，而是发Boneycha[那些建造你的]），是为了别人，因为他的目的/意图不是为了自己的利益，这意味着他用Torah[托拉]和诫命[Mitzvot]，从而给创造者带来了满足，因为通过这种方式，他自己将接近创造者，这样"创造者渴望住在下面接受者当中 "这句话将在他身上实现。相反，他为他人工作。 但在将来，当他从事Lishma[为了她的缘故]时，他将为自己建造，这样他自己将从他的工作中受益。 我们也应该解释 “这 个世界"。当一个人为了自己而从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]时，当目的/意图是为了自己去接受时，他就不能从他正在建造的这一建筑中获益。 一个小时的Torah[托拉]和一个小时的祈祷，类似于一砖一瓦。通过这种方式，根据一个人在Torah[托拉]和诫命[Mitzvot]中工作的价值，建造了一个大的建筑。那些可以充满隐秘之光的容器（Kelim），如 "在每一个我提到我的名字的地方"，如 “直到知道奥秘的祂（创造者）将证明他不会回到愚蠢的地方”，那时，"我将到你那里去祝福你"，在一个人所准备的所有容器（Kelim）中，将有创造者的祝福。 这就是所谓的 "圣殿的建造"，但这只是在他的工作是为了创造者的缘故的时候。在那时，一个人可以从创造者的祝福中受益。这样看来，他是住在他所建造的建筑物里。然而，这只是为了下一个世界。为Lishma[为了她的缘故]的精神而工作的人，因为这个世界被称为 "现在"，就是现在的地方，这就如同 "人应该永远学习Torah[托拉]和诫命[Mitzvot]Lo Lishma[不是为了她的缘故]"表达的那样。 之后叫做 "未来"，意思是一个接近和到来的世界，就像《光辉之书[Zohar]》中写到的那样，圣人称之为 “来到Lishma[为了她的缘故]"。在那时，他们不会再建造，而是从事Torah[托拉]和诫命[Mitzvot]，然后坐着，但他自己，因为他的目的/意图是Lishma[为了她的缘故]，所以Torah[托拉]的秘密就会向他显现，他就会变得像一条永远流动的溪流。 但是在Lo Lishma[不是为了她的缘故]，也就是我们的圣人所说的可以说是关于他的东西：”一个人走向光明",意思是他有特权 通过他,一个人将去到光中。 由此可见，他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中努力，这样他人也会从中受益--那些去到光中的人。这就是 "如果他得到奖赏的话，他就在伊甸园里拿走他的那一份和他的朋友的那一份 “的意思。
287.转耳不听托拉
287. 转耳不听托拉 1962 年 10 月 6 日，Bnei Brak “拉比 Hanina Bar Papa 说，‘任何转耳不听托拉的人，他的祈祷就会变得令人厌恶，正如经文所说，‘任何转耳不听托拉的人，他的祈祷也会令人厌恶’”（Midrash Rabbah，Haazinu）。 我们应该问，1）“转耳不听”是什么意思？为什么他不简单地说他不听托拉呢，因为“转耳”这个词意味着我们需要的只是倾听，而我们不需要学习托拉，因为只要倾听，我们就尽到了我们的责任。2）为什么他的祈祷会变得令人厌恶呢？难道全世界都在学习托拉，而一个不学习托拉的人，他的祈祷会令人厌恶吗？3）众所周知，存在必需品和奢侈品的问题。祈祷被视为必需品，而托拉被视为奢侈品。因此，托拉被称为“礼物”，因为礼物只属于奢侈品。因此，我们应该理解，为什么如果他不听奢侈品的话，必需品也会变成可憎之物。 我们应该这样解释，众所周知得胜，创造的目的是为了对祂的创造物做好事。为了能够丰富地接受创造者的礼物，并且礼物完整，没有任何不愉快的感觉，祂给了我们选择的工作，而我们的目标是为了创造者。否则，一个人就会受到 Tzimtzum [限制] 的统治，这意味着他不会觉得创造者的工作有什么快乐。 所有这一切都是为了，通过这种方式，一个人将达到这样一种状态，以至于他可以接受国王的所有礼物，其中不会有“耻辱的面包”的品质，而只有目的的完整性。 由此可见，工作和祈祷的全部意义在于，他可以得到创造者为一个人准备的奢侈品。这被称为托拉，是一种礼物，被视为奢侈品。因此，一个转过耳朵的人，意味着他没有准备好聆听托拉，因为托拉是他应该从国王那里得到的礼物。 这就是“我们将做，我们将听”的意思。单单“我们将做”是不够的，因为还需要“我们将听”。也就是说，通过“我们将做”，他将获得“我们将听”的品质，因为创造的目的就是“我们将听”的品质。因此，一个转过耳朵不听托拉的人，他的目的就没有必要了；这就是为什么它是令人厌恶的，因为任何不需要的东西都会变得令人厌恶。
289.创造者对义人是一丝不苟的
289.创造者对义人是一丝不苟的 9 Sivan，Tav-Shin-Chaf-Bet，1962年6月11日，安特卫普。 “创造者对义人细致到一根头发丝的宽度"（Yevamot 121b）。 当一个人处于 "正义 “的状态时，当他处于上升状态时，祂对他一丝不苟，也就是他的目的/意图将是为了创造者，意思是说，不要把这种上升状态作为支持，说："现在我看到为创造者服务是值得的。"因为现在他在工作中感到快乐。由此可见，这不是为了创造者，因为使他成为创造者仆人的不是对创造者的信念，而是快乐是原因。 那么，创造者是怎么做的呢？祂把他从高高在上的状态降到了卑微低下的状态。由此可见，他当场就受到了惩罚。这就是 "在祂周围有很大的风浪 "这句话的意思，意思是说创造者对正义的时间是一丝不苟的。 但是，当一个人处于卑微的状态，当他在工作中感觉不到好的味道时，对他的细致是没有意义的，因为他无论如何都处于卑微的状态，他还有工作要接近创造 者。因此，不能说祂会拒绝他的工作的味道，因为现在他感觉不到味道。 一个人从创造者那里受到的打击，当祂从他那里夺走工作的味道时，由这本身祂就医治了他，因为那时他除了用超越理智的信念来侍奉创造者之外，别无他法。由此可见，他从创造者那里受到的打击，从这本身他就可以得到医治，因为否则的话，他将一直处于分离之中。 由此我们理解我们的圣人们所说的，通过创造者的打击，他能治愈（Mechilta BeShalach）。换句话说，这就是医治--也就是祂给他空间，让他在没有任何支持的情况下，凭着信念去工作。 另外，我们应该理解我们的圣人们所说的："创造者制定法令，而义人撤销法令"（Moed Katan，16）。这意思是说，创造者制定法令，从他那里夺走工作的快乐，没有比从某人那里夺走工作中的生命活力更严厉的法令了。 但正义的人却把它撤销了。就是说，如果一个人说他要工作而没有任何活力和快乐的回报的话，那么这个法令无论如何都会被撤销。此外，现在他上升到更高的程度，因为现在他处于纯粹的信念的状态，被看作是没有自己的利益。
292.在争斗中克制自己的人
292. 在争斗中克制自己的人 Tevet，Tav-Shin-Lamed-Bet，1972年1月。 “拉比-伊拉阿说：”世界只是因为他在争斗中克制了自己而存在，正如经文所说的那样”地挂在无物上面“”。（Hulin 89a）。 理解世界的存在取决于此--如果两个人互相争吵的话，世界就不能存在。只有当一个人保持沉默，意思是避免回答的时候，在那时世界才能存在。 我们应该从伦理学上明白这个道理。众所周知，一个人一出生就有邪恶的倾向。当一个人想从事Torah[托拉]和诫命[Mitzvot]时，邪恶的倾向就会问他："你会得到什么呢？" 对此，有四种回答。 1）他回答邪恶的倾向，说他打算报仇，意思是让对方感觉不好。我们的圣人称这种回答为Lo Lishma[不是为了她的缘故]，并且是"如果他一出生就死了最好"（Berachot 17a）。 2）为了被称作 "拉比"[荣誉的称号]。就是说，他回答了邪恶的倾向，他学习是为了让人们赏识他。如果他未婚的话，他就会找到一个好妻子。如果他结婚了的话，一个人就会因为他的Torah[托拉]和工作而尊重他。这也就是所谓的Lo Lishma[不是为了她的缘故]，但从 Lo Lishma[不是为了她的缘故]我们来到Lishma[为了她的缘故]。 3）他回答说，他是在隐藏中学习Lishma[为了她的缘故]，这样就没有人会看到他在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中的工作，所以人们不会因为他的Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]而尊重他。 这被看作是Lishma[为了她的缘故]，因为Lishma[为了她的缘故]的意思是，他从事Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的工作，这样，创造者将支付他的报酬。这类似于一个为某公司工作的人。他肯定不会向另一家公司索要工资。 此外，一个学习Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的目的是人们会尊重他的人，被看作是工作不是为了创造者的缘故，而是为了创造物的缘故，也就是一个人会奖励他。 但是，一个在隐藏地工作，打算让创造者给他报酬的人。这被看作是为了创造者而工作，他的目的是只有创造者才会赏赐他。 4）不是为了得到报酬，意思是他为创造者服务，但没有任何报酬。在那时，邪恶的倾向就会问："你所做的工作是什么，没有任何报酬吗？" 在那时，一个人就没有什么可以回答他的邪恶的倾向的，就像逾越节哈加达[Haggadah 叙事故事]中所写的那样，”钝化它的牙齿"，然后他就只能接受超越理智的工作。 由此，一个人得到了完全的信念，因为通过信念，他得到了真正的完整的回报，因为正是为此一个人被创造出来。所以，在那时，"若获得奖励的话，一个人判自己及整个世界判向天平的美德的一边 "这句经文就应验了。 这就是在纷争中克制自己的邪恶的倾向的意思，意思是说，当以不为了给予的方式来争夺工作的时候，在那时候他就无所应答了。这就叫 "地悬挂在无物上面"，意思是他没有任何根据，这叫 “无物”，只是超越理智。
303.以完整的建筑物使他们高兴--2
303.以完整的建筑物使他们高兴--2 13 Heshvan，Tav-Shin-Lamed-Gimel，1972年10月21日，安息日后。 "用完整的建筑来取悦他们；用祢的面光照亮他们"（安息日[Sabbath]歌）。 我们要明白什么是 "完整的建筑"，什么是 "不完整的建筑"。问题是，在一个人所做的一切事情中，他希望通过他的工作，他将获得一个完整的建筑，在其中活着。 有这样一座，一个人他自己要住在那里的建筑，这叫 “不完全的建筑"，因为一个人被看作是有缺乏的。所以，这栋建筑以这个人的名字命名，自然地，它也就被看作是一个不完整的建筑。 但是，如果一个人希望他的工作能够为创造者建立一个建筑，让创造者住在那里的话，那么，它就被称为 "完整的建筑"，因为创造者是完整的。因此，这建筑是以祂的名字命名的，所以它被称为 "完全的 建筑"，正如经文所记："要让他们给我建一座圣殿，我要住在他们中间。" "使他们高兴 “的意思是，当一个人决定为自己工作，也就是为自己建造建筑不值得，而开始为创造者建造时，就会被看作是 "他离开了大众，但还没有到达"。 之所以如此，是因为当他想为Lishma[为了她的缘故]工作时，身体就会来问："这工作对你来说是什么？" 在那时，他没有快乐，因为身体反对他，并告诉他，他不应该把自己排除在公众之外，因为所有的公众只从事自己的建筑物，这意味着人的工作会有回报。 因此，我们说，"使他们高兴"，当他们从事 "完整的建筑 "时，由创造者赐给他们快乐，也就是Mitzvot[诫命]的快乐，也就是叫做 “用祢的面光照亮他们"的信念之光，这样他们将能完成他们的工作。
304.敬畏与爱
304. 敬畏与爱 1972 年 10 月 21 日，安息日之后 关于爱与敬畏，众所周知，敬畏先于爱。这样做的原因是为了让一个人能够出于爱而遵守托拉和诫命，这意味着他将感受到托拉和诫命的快乐，这将使他热爱托拉和诫命。 但是，如果一个人因为敬畏而遵守托拉和诫命的话，那么他那时仍然不会感受到托拉和诫命的快乐，而是因为对创造者的敬畏而遵守。也就是说，他害怕如果他不遵守托拉和诫命的话，创造者可能会惩罚他。 因此，他所有的工作都是因为对创造者的敬畏，这意味着身体让他对敬畏产生了怀疑。因此，每次他都必须对创造者的信念更加坚定，直到他得到永久信念的回报。 之后，他得到的奖赏是，因为爱而遵守托拉和诫命，也就是感受到托拉和诫命的快乐的滋味。 相反，如果创造者从一开始就让他带着爱心侍奉祂，通过感受到托拉和诫命的快乐的话，他就不需要对创造者的信念，就像那些生命活力只来身体物质的快乐、遵守吃喝等自然一切方式的人一样。他们不需要对创造者的信念，因为快乐的感觉而遵守自然的一切诫命。 同样，如果他们感受到托拉和诫命的快乐，那么每个人都会因为快乐而遵守托拉和诫命，而不是因为这是创造者的诫命。换句话说，他们不需要相信创造者，就能在不与创造者粘附的情况下获得托拉和诫命的快乐。因此，托拉和诫命被隐藏起来，直到一个人通过敬畏获得对创造者的永久信念之后，才会透露托拉和诫命的快乐。
323.在一个精神的Kli（容器）中的甄别
323.在一个精神的Kli（容器）中的甄别 1981年9月30日，Rosh Hashanah结束，2 Tishrey，Tav-Shin-Mem-Bet。 更高者的Malchut变成了下面的接受者的Keter。 静止的层面本身具有完整性。 植物的层面必须在静止的内部有一个地方去取消。 在那之后，它才能在由爱和敬畏组成的Masach[屏幕]中生长。 "爱 "和 "敬畏"被看作是为了实现目标而服务于一个人的两个天使。 将AHP回归十个Sefirot，称为 "十天的悔改"[十个悔改日]。 在那里仍有生命活力，但都不能作任何个体的运动。而是有总体上的运动。那些想要在植物的层面的品质中的人，必须把静止的层面结束，也就是说，他们不想接受使 "Kedusha（神圣）的静止 "具有生命活力的原因，也就是死记硬背的品质。 这意味着，唯一能让一个人义务走在创造者的道路上的是环境，也就是环境把他养成了这样的行为，即如其义务。但对他们自己来说，他们有完整性，叫做 "以色列的整体"，环绕之光照在他们身上，叫做 "远方的照耀/启示"。也就是说，虽然他们因形式的不同而遥远，但还是有一种普遍的光照在他们身上。 但是，一个人如果放置一个停止（结束），不想跟着 集体走，而想做一个有自己的运动，不粘附于总体上的大众的植物的层面，当他是一个Sof[结束]，叫做 “更高者的Malchut”时，这被看作是以前的那一状态（更高者的Malchut）成为了下面接受者的Keter，他放在静止的层面上的这个结束，是进入下一个叫做植物的层面的程度的根。 如同种子在静止的层面中腐烂消失之前，不可能有任何生长一样，所以他应该在静止的层面中消失，意思是在静止的层面中感觉不到自己的存在，即在那里感觉不到任何生命活力。" 一个人如果为自己的祈祷设定了一个地方，在那时，叫做 "植物的层面"的个体的运动就开始在他身上生长。然而，为了使植物发芽，必须有耕耘和其他工作。 Rosh[头]的Masach（屏幕）包含了爱和敬畏。这意思是说，有了Masach（屏幕），升起Ohr Hozer（反射之光），他就会计算，无论他为了给予能接受多少，他就会接受多少，如果他接受了，他就不能以为了给予为目标的话，他就不会去接受。 我们一定要知道Ohr Hozer（反射之光）的意思是什么。根据《十个Sefirot的研究》中所解释的内容，既然他感觉到想要给予创造者很大的快乐，在那时候他看到可以说，他要做的这个行动，就能够让创造者喜悦，他看到既然创造的目的是要对祂的创造物行善，所以，当他接受创造者的快乐时，他就因此而让祂喜悦。 这就是所谓的 "为了给创造者带来满足而接受喜悦和快乐"，这就是所谓的 "爱"。出于爱创造者，他接受了创造者给予的快乐，而Masach（屏幕）中所说的那些不接受的部分--因为他不想因形式的差异而远离创造者--这就叫做 "敬畏"，正如[对《光辉之书（Zohar）》的《苏拉姆》注释]中所解释的那样。 由此我们可以理解《光辉之书（Zohar）》中所写的：”我与Yod-Hey的名字是365 个'不要做'的诫命"。也就是他害怕接受，以免因为形式上的差异而与创造者分离。这就是Masach（屏幕）不能为了给予而接受的大部分。 这就是为什么Yod-Hey被看作是GAR，而那光被称为Ohr Makif（环绕之光）的原因。他所接受的那一小部分叫做Ohr Pnimi[内在之光]，这就是为什么叫做 "这是我的Vav-Hey的记忆，也就是248'要做'的诫命"，也就是我们应该接受的部分。这叫做 “爱"。但是，在他不能为了给予而瞄准其意图的那一部分，应该担心他不能为了给予而瞄准其意图，可能会出现形式上的差异。
329.祈祷
329.祈祷 关于祈祷，应该以 "一个人应该始终建立对创造者的赞美，然后祈祷 "的方式。 我们应该问，如果一个人建立了对创造者的赞美，也就是祂是善的，对邪恶的人和对好的人都是好的，并且祂的慈悲都在祂所做的一切上面，那么可以肯定的是，创造者也给了他丰富，满足了他的一切缺乏，那么他还应该为什么祈祷呢？另外，在他对自己的命运满意的程度上，在那个程度上他可以赞美祂，那么他还应该补充什么呢？ 在我们在安息日[Shabbat]前夕在 "和平归于祢 "之后说的 "万物之主 "中写道："我感谢祢......感谢祢对我所做的一切仁慈，以及祢注定要对我做的一切仁慈。" 这就意味着，在任何事情上，都必须有一个来自下面的觉醒。因此，对于过去的事情，我们必须说："我感谢"，意思是感恩，他在自己身上感觉到更多的完美，感恩就越真实。因此，当他对自己的命运感到满意时，他对创造者的感激之情就越真实。然而，对于未来，他必须提供祈祷和觉醒。 这就是 "一个人应该始终建立对创造者的赞美，然后祈祷 "对未来的意义。巴哈苏拉姆说，当一个人感到缺乏的时候，他就会被看作是 “被诅咒者"，而"被诅咒者不粘附于祝福者"。因此，当他建立 了对创造者的赞美，并对自己的命运感到满意时，在那时，他被称为 "被祝福的"，然后他就可以粘附祝福者。这就是为什么所有的祈祷都是为了未来的原因。 关于对自己的命运感到高兴，一个人虽然没有祈祷和学习的愿望，但他可以因为进入会堂而得到奖励而感到高兴，但在那时他应该说，只要来到会堂，就是一种极大的特权，不是谁都能得到的奖赏。这被看作是 "行走而不行动，行走的奖赏在他的错的行动中"。 但如果一个人能够考虑到他来到会堂，也就是一个每一个人都能与万王之王团结在一起的地方，想到他向谁祈祷，这本身就足以让一个人感到幸福。这属于 "一个人总要建立对创造者的赞美，然后再祈祷 "的范畴。 然而，关于满足于一点点，我们应该知道，这是一个满足一点点的问题。满足一点点主要是指精神，与 "一点点 "的回报有关。就是说，当他虽然看到很少的利益，却能做最多的工作，而满足于那一点点的利益。 满足于一点点，并不是说一个人每天要吃200克面包，就吃200克。虽然这很少，但这是他的全部消耗，他不需要更多，这意味着他没有容器（Kelim）来接受更多。相反，满足于一点点的意思是，一个人虽然每天需要1000克，但却不接受超过200克，并且他很高兴地满足于此。这就是所谓的 "满足于一点点"。 因此，那些应该多理解、多感悟精神的人，虽然他们还没有得到感悟和理解的回报，但仍然以此为安，满足于他的份额。由此可见，虽然他们对自己的命运感到高兴，但他们的容器（Kelim）仍然没有得到完整的满足，因为按照他们的精神，他们没有满足。因此，他们对自己的命运感到满意，就处于 "被祝福 “的状态。然后，"被祝福者粘附于祝福者"，然后他们就可以接受创造者在创造者的Torah[托拉]当中照亮他们的眼睛和心，并有感觉和理解的回报。
332.关于形式等同
332.关于形式等同 Av，Tav-Shin-Lamed-Tet，1979年8月。 关于形式等同，也就是为了避免羞耻的面包的改正，我们可以从字面上解释，也就是既然关于祂被允许的—“通过祢的行为—我们认识祢”的甄别—当祂给予创造物时，祂有满足感，叫做 "祂对创造物行善的愿望"。为此，下面的接受者也应达成这种在她们被给予时也有满足感的品质。用我们圣人的话来说，这叫 “粘附祂的品质，因为祂是慈悲的，所以你们也是慈悲的"。 但是，因为创造物是在相反的状态下诞生的，既然上层更高的愿望叫做 “为创造物造福”的愿望，那么，在创造物中就产生了一种接受的愿望，而不是给予的愿望，我们只有在因此能够接受更大的快乐，并且我们的给予会得到一些回报的情况下，才会渴望去给予，但是如果没有快乐的话，我们就不能给予任何东西，由此可见，我们在形式上与创造者是相反的，在精神上，形式的对立被看作是分离。 当一个人与创造者分离的时候，他怎么能与创造者连接起来呢？事实上，这就是创造物身上所有的邪恶，他们必须改正，这就是所谓的 "对邪恶的认知"，一个人应该认识到，除了接受的意图之外，世界上没有任何东西阻碍他接受喜悦和快乐。但我们的圣人说："我已经创造了邪恶的倾向，我已经创造了Torah[托拉]作为调料"（Kidushin 30b）。这一点在"《十个Sefirot的研究》的导言介绍 "中得到了彻底的解释。 因此，当一个人从事Torah[托拉]和诫命[Mitzvot]时，他从事的原因应该是达成这样一种状态，即创造者对他在Torah[托拉]和Mitzvot（诫命）方面的工作给予奖励，他的奖励应该是他将摆脱邪恶的东西而达成好的东西，意思是能够粘附到被称为 "善 “的创造者。 一个人应该始终有理由摆在他的眼前—也就是他要达成像创造者一样享受给予的行为的程度，因为创造者喜欢做一个给予者，不需要创造物给祂任何东西。 同样，一个人也应该要求创造者给予他工作的报酬，而报酬就是他能够不为了接受任何报酬而工作，也就是他的工作不需要任何报酬，而是在他的给予的行为中接受喜悦和快乐。 由此可见，一个人战胜自己，进行给予的行为，是因为他需要战胜和强制。由此可见，一方面，他有形式等同性，也就是他不是在接受，而只是在给予，但他在给予时却没有喜悦和快乐，而没有回报。因此，他与创造者没有形式上的等同性。 这意味着，一个人的主要工作应该是在进行给予的行为的同时享受快乐。这就是经文所写的 "欣然侍奉耶和华 "的意思，以便有形式的等同性。正如我们的圣人所说的 “祂的愿望是为祂的创造物行善"，祂在给予时是享受的，一个人也应该达成这样一个程度。 这应该是一个人的全部报酬，这叫 “为了给予而给予"，没有任何报酬，因为他没有比这更大的快乐。 但是，一旦他得到了这种程度的回报，也就是在这种程度上，他所有的快乐都是在给予创造者的时候，他就会看到并感觉到，除了从创造者那里接受创造者为祂的创造物所准备的快乐之外，他不能给创造者任何取悦于祂的东西，因为这就是创造的目的。 因此，在那个时候，他已经到达了这样一个程度，他对创造者说："请给我更大的快乐，因为我想带给祢满足。" 既然创造者并不缺少任何东西，而我们所能谈到的唯一缺少的东西，是为了让创造物达成它的目标，也就是让祂的创造物感到高兴，那么，不是为了得到奖赏，就意味着一个人已经达成了一种程度，而这种程度是上天给他的礼物—也就是他唯一的快乐是他给予创造者。然而，如果他给予并没有接受任何快乐的话，那么他就没有等同的形式，因为他在给予时没有接受快乐，只渴望在给予的工作中接受一些东西。 相反，当一个人从事接受时，他并不要求创造者对他在接受中的工作给予任何回报或作为奖励。为此，目标必须始终摆在他的面前，也就是他在Torah[托拉]和Mitzvot（诫命）中的工作所要求的回报，只是创造者会给予他等同的形式，这意味着他将从事给予中接受快乐。
338.先于打击的治疗
338.先于打击的治疗 1982年9月，Rosh Hashanah，18 Tishrey，Tav-Shin-Mem-Gimel。 创造者在打击之前就送来了治疗方法。我们应该问，如果没有打击的话，我们怎么能说治疗方法呢？ 我们应该明白，我们发现与我们的圣人说，托拉被称为图什亚（ Tushia），因为它Mateshet [耗尽]一个人的力量（Sanhedrin 26b）。我们的圣人说，"如果一个人头疼的话，让他从事托拉"（Iruvin 54a）。巴哈苏拉姆解释说，首先我们需要Torah[托拉]，看一个人的力量不如应该的那样强，意思是说 "一个人头疼 "意味着他有外来的思想。"他的肚子痛"，意思是他想要的一切是只想接受到自己的肚子里。 在医学上，一个人接受了药物，但没有病的话，药物就害了他。因此，首先他要学习Torah[托拉]，因为通过Torah[托拉]，他就会看到自己有病，然后，再接受Torah[托拉]，就会病愈。 由此可见，我们把握Torah[托拉]有两种方式。1）他生病了，为此，Torah[托拉]被称为图什亚（ Tushia），因为它Mateshet[耗尽]人的力量，并且他的一切力量和活力都只来自于动物的品质。为了改正这一点，有托拉在第二种方式2）当它治愈他的一切疾病的时候。 通过这样，我们应该解释，创造者在打击之前送来治疗的含义，意思是说，被称作 "治疗 "的Torah[托拉]，先于打击，因为Torah[托拉]给他带来了对邪恶的认知。 在之后，当他遭受打击时，意思是指他内在的邪恶的程度，"他从打击本身固定一条绷带"，意思是指从Torah[托拉]那里，这使得他看到在他的品质中受到打击。随后，Torah[托拉]治愈了他。 由此可见，如果他对恶没有任何认识的话，怎么能得到善的奖励呢？这就是为什么我们在Torah[托拉]中需要这两种甄别的原因。
351.如何接近祂
351.如何接近祂 Heshvan Tav-Shin-Mem-Gimel，1982年11月。 问题。如果两个人之间没有等同的形式，我们可以看到，每个人都会远离另一个人。因此，在一个人改正自己，使自己的一切行为都是为了创造者，也就是为了给予之前，创造者和创造物之间就有形式上的不对等。这样一来，怎么可能粘附祂呢？如果是这样的话，那么，我们如何向创造者祈祷，因为祂离我们很远，我们也离祂很远？ 答："有行动也有意图。 我们的圣人们说："我们从Lo Lishma[不是为了她的缘故]，我们来到Lishma[为了她的缘故]"。"我们应该理解Lo Lishma[不是为了她的缘故]通向Lishma[为了她的缘故]的联系。 经文写道，以色列人说："我们要做，我们要听。"意思是说，随着行动，我们会得到听的回报，因为有一个中介，这个中介会产生等同的形式，因为我们是在进行给予的行为。因此，在这些行动中，存在有等同的形式。虽然意图仍然不是给予，但我们说行为会引发意图的产生。 由此可见，虽然行为是Lo Lishma[不是为了她的缘故]，但以后会使我们达成Lishma[为了她的缘故]，叫为了给予。由此可见，这就是为什么我们在Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]中被赋予了工作，因为它给我们带来了与行为的等同性，这导致我们有些接近。这被看作是接受和给予之间的中介。
355.没有儿子的人
355.没有儿子的人 神圣的著作上写道“儿子使得父亲值得”，意思是说，父亲无法完成的事情，儿子通过完成父亲的部分来弥补，从而完成它，使他的父亲变得有价值。 出于这个原因，亚伯拉罕没有儿子，因为两者都是完整的，通过在亚伯拉罕的名字后面加上Hey的字母，他找到了一个缺乏的地方，在那里他可以祈祷得到儿子。同样，以撒也没有发现缺乏的地方，通过祈祷，创造者为他提供了一个可以祈祷的缺乏之处。 此外，正义的拉结（Rachel）又英俊又漂亮，没有缺乏的地方。因为这一原因，拉结（Rachel）说：“给我生儿子，否则，我会死。” 一个没有儿子的人被视为死亡，这意味着他没有需要延续新生命的缺乏之处。因为这一原因，祂赐予他Gevura，在那里通过在托拉和Mitzvot（戒律）中不断战胜，他将获得完全的完整性，因为人的方式是通过悔改来改正自己的行为。 有出于爱的悔改，也有出于敬畏的悔改，还有无所不包的正义，他们因出于爱的悔改而得到回报，甚至包括对自己的悔改。然而，为了大众，他们没有改正出于爱的悔改。 这就是以撒的品质，正如经文所写：“以撒在那片土地上播种，当年就收获了一百道门。”意思是圆满和完整。 通过这一点，我们可以理解先贤们的话：“拉比·史密尔·巴·纳赫曼尼说：‘为什么经文里写着‘因为你是我们的父亲’？”的原因（《安息日》89b）。
382.当法老打发百姓时
382. 当法老打发百姓时 BeShalach,1981年1月 “当法老打发百姓（以色列）的时候到了，上帝没有带领他们走近路，经过非利士人的地，因为那路近，上帝说：’百姓看见战争，也许会改变心意再次返回埃及去。’于是上帝使百姓绕道而行，经过沙漠（旷野），来到红海。” 我们必须根据当时的实际情况来解释这一点。当一个人想要走在真理的道路上时，每个人都会问："为什么？” “法老打发百姓的时候“，意思是作为整体的”法老"指的是身体，他必须选择让百姓出去，意思是所有的能力和思想都将属于创造者，而不受他的控制。这意味着他所有的能力都将服侍身体，但他会为了创造者的缘故使用它们。 为什么创造者他们通过遥远的道路前往圣地——也就是那流奶与蜜之地，创造者曾应许将这土地的继承权赐予我们的神圣的先父们——而不是让他们走近路，正如经上所记："上帝没有带领他们走非利士人的地，因为那地近。” “近“与”远“指的是头脑所接近的事物，即头脑认可并愿意去做的事。此外，它还应与心相契合（接近），与一个人的心相一致，即接受的愿望所感知对它自己的利益，正如亚当第一人在犯罪之前，当审判以苦与甜的方式进行时，正如《Panim Masbiro》的”导言"中所记载的。
401.听啊，以色列
401.听啊，以色列 Rabash Adar Bet，Tav-Shin-Mem-Aleph，1981年3月 “听，啊，以色列！耶和华我们的上帝，耶和华是一。”什么是“一”？它是与创造者，也就是Zeir Anpin，联结成为一体的以色列的集会/聚集/组装。拉比西蒙说，由于放置Nukva的地方被称为“一”，因此，Dechar [Aramaic：男性]和Nukva [Aramaic：女性]的Zivug（交合/耦合）被称为“一”。 这是什么原因呢？这是因为一个没有女性的男性被称为“半身”，而一半不是一。当身体的两半相连时，它们成为一体，然后它们被称为“一”（Zohar，VaYikra，第101项）。 经文写道：“在这里存在一个与我同在的地方。”巴哈苏拉姆解释说，缩写词Aleph-Tav-Yod [与我同在的字母אתי]是Emuna [信念]，Tefillah [祈祷]，Yegia [劳动]。 一个人应该在右线开始创造者的工作，称为“男性”，它是完整的，被称为“渴望慈悲”，叫做对他的份额感到高兴。无论他在 Torah和Mitzvot[戒律]中品尝到什么味道和活力，都足以让他在 Torah和 Mitzvot 中工作，因为他相信私人的天道，也就是这就是创造者的意志，并且觉得他是一个完整的人，并且感谢并赞美创造者让他参与祂的工作。 这被称为“男性”，当他觉得他自己是完整时，并且他总是高兴，和注意遵守：“带着快乐地服侍主。” 然而，这被称为“身体的一半”；他没有女性的品质，也就是缺乏。从左线的角度来看，他开始计算他的品质和思想在多大程度上是完整的，然后那时他看到了那一真相，也就是他仍然沉浸在为自己的利益而接受的愿望当中，并且不能为了他人的缘故而工作，无论是在人与人之间，还是在人与创造者之间。 根据他在对邪恶的认知上，获得的程度，在那个程度上他就可以努力，意味着工作，操作行动，就像在“你手中能做的一切事情，都去做”中所表达的那样。同样，他可以从心底的深处祈祷，因为只有在一个人感觉到坏的程度上，意味着感觉它是坏的，在那个程度上，他为了摆脱那一坏的而行动。这被称为“女性”，意思是缺乏。 这样看来，他有了两个相反的品质存在的空间。一方面，他被认为是完整的，也就是“右线”，Hesed [慈悲/怜悯]，对他的份额感到高兴。他可以赞美和感谢创造者让他进入托拉和善行的地方。另一方面，他可以向创造者祈祷，因为他们仍然停留在创造者的工作之外，因为一切都是建立在对自我的爱的基础之上。 那个时候，这个人被称为“完整的”，否则他不会被认为是“人”，因为如果他看到他的缺陷，他很快也同样就会从“右线”的品质中逃离。 但是，一旦他已经看到了自己的坏的状态，但却仍然超越理智地以自己有完整性为理由而强化了自己，而其标志就是他可以为了这一点感谢创造者，那时他就被称为“完整的”。这就是“右线和左线，以及在他们之间的一个新娘“。意思是通过拥有男性和女性的品质，他可以获得”新娘“的品质的奖励，意味着真正的天国。 这就是“欢乐地为主服务”的含义。在光辉之书那里他问道：但他不能高兴，因为他的罪已经使他的心破碎了！我们对这一点学习到，“一个人总是通过两个门进入：慈悲和恐惧。” 我们可以用上述方式解释这一点。当他是完整的时候，“右线”之门是信念超越理智。这是私人的天道，并且它是“因为他渴望慈悲。”而另一扇门是恐惧，意思是Gevura，“左线”。在这扇门上，我们必须付出劳动和祈祷。这就是所谓的“人”，因为他有了两个甄别：男性和女性，完整和缺乏，而那时他的工作被认为是完整的
438.拯救祢的仆人，祢，我的上帝
438.拯救祢的仆人，祢，我的上帝 Tammuz, Tav-Shin-Mem-Aleph, 1981年7月 “祢，我的上帝，拯救祢的仆人；愉悦祢的·仆人的灵魂；将祢的力量赐给祢的仆人。” 大卫三次成为这个赞美中的仆人，对应于《米示拿（Nishnah）》作者说的三次，一个人在祈祷中应该是一个仆人。 "在第一次祝福中，他应该像仆人一样赞美他的Rav[伟大的人/老师]。在中间的祝福中，作为一个仆人向他的Rav寻求礼物。在最后的祝福中，作为一个仆人感谢他的Rav的礼物，他从他那里接受到，然后他走了"（光辉之书，Pinhas，180）。 人的工作的顺序就在这里。首先，一个人必须超越理智相信创造者，并赞美他的Rav，意思是觉得完全和彻底的完整，因为众所周知，一个人觉得他的朋友给他的礼物的程度上，在这个程度上，他赞美他。另外，在他感觉到朋友的伟大的程度上，在这个程度上他可以赞美朋友。换句话说，如果他觉得自己缺少什么，而他的朋友能满足他的话，他就立刻失去了赞美和荣耀朋友的能力。 因此，当一个人开始他的工作时，他必须带着超越理智的信念去相信他什么都不缺少，并且他的Rav已经满足了他所有的愿望。在那时，他就被称为 "完整"，然后整体就能与整体相连接。反之，当他有缺乏的时候，缺乏的地方就不能连接到整体。 之后，他可以像奴隶向Rav寻求礼物一样，当他为自己的需求请求时，他就可以建立缺乏，也就是说，法官只有他的眼睛看到的东西去判断，他不能忽视他的任何缺乏。相反，在他感到自己的缺乏的程度上，在那个程度上他可以祈求他的Rav能满足他的愿望。并且，在那时，学生请求的越多越好。 最后，他不能停留在缺乏当中。他必须再次走上信念超越理智的道路，也就是他是彻底的、完全的完整。这就是 "就像一个仆人为他从他的Rav那里接受到的礼物感谢他的Rav，并且他走开了 "这句话的意思。他应该相信上面的道理，也就是他已经接受到了他所有的愿望，叫做 "礼物"的满足。 他为此感谢他的Rav，因为一个人不能生活在分离中，也就是说他对他的Rav有怨言，说他的Rav没有给他所要求的东西。为此，禁止人有缺乏，他必须始终处于快乐之中。然而，为了有容器（Kelim）来接受，他必须唤起缺乏。 在献祭中，这被看作是上升和下降，"在开始知道，在终点知道，而在中间有隐藏"。也就是说，在知道与知道之间是允许看到隐藏的，意思是说他对真相没有启示，觉得自己的工作对他的Rav是可取的。 由此可见，一个人不能透露任何Torah[托拉]上的缺乏，并且为自己工作。相反，他必须始终超越理智，也就是他是完全和完全的整体。在这之间，他可以根据他的眼睛所见，为他的愿望去请求，也就是他只有缺乏。但之后，他必须相信，好像他所有的愿望已经得到了满足似的，并且他为此感谢他的Rav。 在那时，他可以高兴地认为自己是完整的。由此可见，他所有的完整都是建立在信念的基础上，而他的缺乏则是建立在知识的基础上的，因为 “法官只有他的眼睛看到的东西"。
471.你今天站在这里 - 2
471.你今天站在这里 - 2 1979年9月，Elul，Tav-Shin-Lamed-Tet。 "你们今天站在这里......从给你们劈柴的人到给你们汲水的人......你们可以进入......耶和华你们的上帝今天与你们所立的约。" 解释者问，它是以复数形式开始，然后以单数形式结束。另外，为了理解契约的含义，解释者带来了米德拉士（Midrash））[解释]中的解释，个人就像一根细的芦苇，是脆弱的。但如果把它们变成一捆的话，它们就会变得坚强无比。 关于契约，巴哈苏拉姆（Baal HaSulam）解释说，如果两个相爱的人之间有爱和友谊的话，为什么需要契约。但是，立约是因为现在他们之间的爱情是完整的，有可能在一段时间后，就不会再有同样的爱，每个人都会想象对方正在给他造成伤害。在那个时候，契约的出现，就是为了让每个人都能遵守他们之间有真正的爱的时候所订立的契约。 因此，现在，他们虽然没有这样的感觉，但也会维持他们之间的友谊，就好像现在，他们也感觉到了爱似的。 同样，当一个人感觉到创造者的爱时，他就会明白，为了创造者的爱，离开其他的爱是值得的。但以后，当这种觉醒的感觉从他身上逝去，他不再感觉到创造者的爱时，他就会想回到他那些已经决定丢弃的其他爱中去。 在那时，一个人需要约法三章，保持他感觉到创造者的爱时的行为，虽然现在他已经没有任何感觉了。那么，工作就必须是强制性的，要把自己奴役在他以前所立的契约上。这就是所谓 “你可以你进入那一约中"。
472.隐秘的东西属于耶和华我们的上帝
472.隐秘的东西属于耶和华我们的上帝 Elul，Tav-Shin-Mem-Aleph，1981年9月。 "隐秘的事属于耶和华我们的上帝，而显露的事属于我们和我们的子孙，直到永远，要遵行Torah[托拉]的一切话。" 从暗示的角度，我们应该解释为，"显露的 "是指 "实践的"，"隐藏的 "是指 "意图"。而意图--也就是责成一个人去做这件事的原因--是向人们隐藏的，因为人们不知道自己的朋友心里在想什么。 一个人甚至可能会在意图上欺骗自己，认为使他有义务去做这件事的原因是创造者的利益，而也许是他自己的利益使他有义务去做这件事。这就是为什么 "隐藏 "意味着意图的原因。 对此，我们应该做两方面的甄别。1）总体的公众，2）个人。总体的公众通常主要考虑的是行为，而不是意图，因为在行为过程中不可能强迫公众瞄准其意图在真正的目标上。但 关于个人，我们主要讲的是意图。因此，也许就大众而言，他是正义的，但就个人而言，他是邪恶的。 在这方面，可以说："即使全世界都告诉你，你是正义的，但在你自己的眼里也要是邪恶的"。也就是说，他的目标应该是只为创造者，也就是说不是为了得到他仍然被看作是邪恶者的自我的奖赏。 而当一个人看到在隐藏的方面，他完全远离了目标的话，他不能绝望。相反，他必须相信 "隐秘的东西属于耶和华我们的上帝"。这就是说，祂要把隐藏的部分给我们，而我们要做显露的部分，即行动。 根据行动的增加，也就增长了增加意图的需要，意思是为隐秘的部分。既然有一个法则，没有Kli[容器]，就没有光，意思是愿望，通过增加行动，我们增加缺乏，直到达成一定的程度，然后 “隐藏的东西属于耶和华我们的上帝"，意思是说，然后祂给予我们隐藏的部分。
494.只有在完整的地方才会有敬畏
494. 只有在完整的地方才会有敬畏 “只有在完整的地方才会有敬畏，因为有敬畏就没有缺乏”（《光辉之书》，叶特罗，第 248 条）。 我们应该理解为什么敬畏意味着完整，没有缺乏。 答案：敬畏被称为“可怕的”，这是中间的一条线。那里有敬畏，因为没有 Hassadim ，就禁止接受 Hochma。因此，在有 Hassadim 的右线中，没有完整性，因为没有 Hochma。同样，左线由于缺乏 Hassadim，而没有完整性，没有 Hassadim，Hochma 就无法闪耀。 因此，我们应该将被称为“可怕的”的雅各解释为 Hirik的屏幕（ Masach），这意味着他唤醒了 Malchut 的审判品质，并且在审判品质中，她取消了 Hochma 的 GAR，直到光离开，你不会有太大的敬畏。 然而，雅各被称为“仁慈的品质”，仁慈表示完整性。也就是说，通过Hochma的 GAR 的离开，他现在将获得完整性，即穿着Hassadim的Hochma。 这被称为“完整性”，其中不缺乏Hassadim或Hochma。这是由Hochma和Hassadim组成的中线。这就是为什么雅各被称为“可怕的”，意思是敬畏，他也被称为“仁慈”和“完整性”，因为这里没有缺乏。
554.思想的力量
554. 思想的力量 当一个人开始思考某种思想时，他就创造了这种思想。当我们说是创造者让他思考的时候，那么就是创造者创造了人，而人创造了思想。由此可见，会思考的人是创造者的后代，而思想是人的后代。 当一个人思考时，他被称为 "谁"。他问自己是谁。当他得到问题的答案时，答案被称为 "什么"。这个 "什么 "被视为 Hochma（智慧），被视为 Koach-Ma（什么的力量）。也就是说，"什么 "是一种力量，也就是思想的力量。 当一个人开始反思自己内在的这一奇妙的力量时，他必须说这是一种穿在他的体内，在他没有意识到的情况下做出了所有这些行为的神性的力量。而且，一个人无法控制自己，无法控制在他体内展开的行动。然而，他确实有一种力量，可以通过他必须为自己的身体提供的正确行动进行干预，比如食物，这是一种干预身体过程的元素。 一个人是整个创造物的一部分，他必须被包括在它们当中，并从它们那里获得养分。通过这种方式，一个人与创造物融为一体。换句话说，一个人必须在他体内接受风、水和太阳等的一部分，因为他是创造物的整个链条中的一环。 我们必须始终处于一种被视为 "善 "的状态，也就是说，我们生活的世界是美好的，我们所感受到的一切都是最好的。 当人们无缘无故地伤害他，只是因为他们天生邪恶，所以才会折磨他时，他也不应该认为这是巧合。相反，尽管他对这些人感到愤怒，但他不能对他们进行报复，而应该说一切都是天道的安排。 一个人必须战胜自己的倾向，将所有愤怒的力量转化为 Kedusha[圣洁]，这是创造者想考验他在这种时候能否保持自己的完整性并热爱创造者的考试。 通过战胜自己的愤怒，一个人就会变得强大。 他必须知道，那个合作伙伴（创造者）就穿着在他的体内。 他不能想或做与那个伙伴（创造者）不相称的事情。 他必须想到创造者的崇高，并且渴望将会有光存在显现。
566. 将他们的种子分散在世界各民族中
566. 将他们的种子分散在世界各民族中 Rabash “‘那时，全会众都举声并哭喊，’正如经文所记：‘她向我举声哀号，因此我厌恶她。’ 你们所喊的那声音使你们被憎恨……那时已定下，圣殿必被毁坏，以色列必被流散在世界各民族当中，正如经文所记：‘因此，他举手将他们抛在旷野，并将他们的种子撒在世界各民族，分散在各地。’举手对抗举声”（米德拉什·拉巴，沙勒，16）。 要理解上述内容，我们需解读圣殿的含义。当一个人获得暂时的神圣（Kedusha）之光时，被视为进入圣殿。 圣殿的毁灭，即这神圣之光被夺走之时。毁灭发生在人犯罪之时，即他利用这神圣之光在心中为自己享受时，或从中获得头脑的支撑。此时，光便离开他。 有创造者的声音，也有下面接受者的声音，称为“她的声音”或“他们的声音”。“创造者的声音”是指他说话仅是为了使创造者获得满足。下面接受者的声音是当说话是为了使人获得满足，正如经文所写：“他们举起声音。”还有“她向我举起声音”，这导致了所有的毁灭。 在毁灭期间，圣殿不再完好无损，如同他在获得圣殿之前所处的状态。相反，它变得更糟，因为有一条规则：如果一个人不上升，他就会下降。 因此，由于罪恶，除了夺走他所拥有的，他还要受到惩罚。这被称为被流放至世界各民族当中，当他们陷入世界各民族的愿望和情欲时。这就是“祂举手将他们抛在旷野（沙漠）”的含义，那里没有Kedusha（神圣）的头脑的安息。 “将他们的种子撒在世界各民族中”意味着被称为“他们的种子”的力量是为世界各民族的愿望服务的，因此他无法做任何工作，除非它能给身体带来愉悦，而身体被视为世界各民族。 “将他们分散在各地”意味着他们所有的思想都四散无序，如同无知之人的思绪一样。这就是“举手对抗举声”的含义，即他们仅在言语上犯罪，心中虽有为己谋利的意图，但其愿望却是渴望进入“神圣之地”（Kedusha），然而举手之举却使他们下降得更深，意味着他们仅渴望肉体之物。 然而，这是为了改正的目的（意图）。否则，他们不会感到缺乏，不会意识到必须改正自己的行为。相反，他们会满足于现状，即在接受光之前所处的状态；他们同意保持那种状态。 然而，当他们下降得更深时，便有了希望，最终，创造者会将悔改放在他们的心中，重建圣殿。
570.整体的达成和个人的达成
570. 整体的达成和个人的达成 整体的达成和个人的达成在看问题上是有区别的。 “整体的达成”是指对事物总体的看。例如，从远处看一座大城市，远远地看到人们在城里走动，看到房屋的标志，这就叫“整体的达成”，意思是所有的细节都包含在城市里。 这意味着，即使后来他接近并进入城市，并分别看到每个细节，例如城市的美丽、房屋的形状、花园、塔楼和城市的财富，那里有许多工厂和商店，里面装满了世界上存在的各种商品，许多银行，以及人们的心态，好人和坏人，受过教育和无知的人，人们的美丽，他们是伟大还是渺小等等，但尽管如此，这并没有给一般性增加任何东西，这意味着他从远处看到了一座城市，现在也是如此。 当有人问他：“你在哪里？”他回答说：“我在城里”，意思是从远处和近处；都是同一个城市。 细节的好处是，现在他从城里看到的东西中获得了印象，这是他以前没有的。虽然他在城外时知道有很多细节，但他仍然没有印象。当他在城里时，他可以享受到他一般在城里享受不到的所有细节。 因此，个人的达成是主要的快乐和喜悦，因为当他了解细节时，它会给他带来活力。但一般情况并非如此。 这适用于每一种状态，无论是好是坏，因为当他亲眼看到糟糕的情况时，他会对这种不好的感觉印象深刻并可以改正它，因为这种不好的感觉会让他揭示隐藏的力量，他会利用这些力量并找到深刻的策略来摆脱糟糕的局面。 好的情况也是如此。也就是说，一般来说，他知道自己拥有富足，但他没有感受到自己可以享受多少，因为他缺乏有关所有这些事情的细节。因为这一原因，他不能给予创造者应有的赞美和感激。 因为人的伟大主要取决于他的达成，而人只有对自己所取得的达成给予赞美和感激时，才算取得达成，因此，他每次都必须努力深入细节，以便对细节留下深刻印象，并能够给予适当的赞美和感激，然后，在那时他就会不断进步。
579.我要把铁石之心除掉
579.我要把铁石之心除掉 1977年3月4日，Purim，14 Adar，Tav-Shin-Lamed-Zayin； 铁石之心的意思是说，一个人想明白，如果他不为了接受回报而工作，是否值得。一个人无法理解，因为这违背了我们的本性，因为我们生来就有为自己接受的意图。因此，一个人必须以超越理智的信念来工作，也就是说，即使他不明白怎么可能达到这个程度，而是相反，它是创造者给予的礼物。 这就叫 "除非创造者帮助他，否则他无法战胜它"。这就叫 "我要除去铁石之心"。就是说，只有创造者才能给他这种力量，所以身体才会同意不是为了得到回报工作。但从一个人的角度来看，他必须只有开始。也就是说，如果一个人渴望达到这个程度，并执行Torah[托拉]和Mitzvot[诫命]的行为，以及祈祷，以便达到这个目的的话，创造者就会帮助他。 但在这之前，如果没有来自下面的觉醒的话，就不会为此得到上面的帮助。这叫 "人的工作"，意思是一个人应该做什么，因为祈祷与下面是否有祈祷有关，这叫 "升起MAN"，意思是一个人提出他有的缺乏，请求创造者来满足他的缺乏。 因此，如果他有一个缺乏，他不 能不是为了得到奖励工作的话，创造者就给他Mayin Duchrin [[MAD]，也就是对缺乏的填充，即创造者给他那个力量。然而，如果一个人不要求这个，意思是关于不能工作不是为了得到奖赏的请求的话，那么我们就不能谈论缺乏的填充。 要想让一个人感觉到这一 "缺乏"的东西，就必须对此进行特别的教育。否则，我们就不会感觉到这一叫 "缺乏"的东西是什么。一个人只感觉到对光的减弱的缺乏，也就是说，他对Torah[托拉]和祈祷没有他所理解的应该有的那种快乐的缺乏。而是，一个Kli[容器]的缺乏，并且这才是真正的缺乏，而且不是每个人都被给予了这种感觉。 这就是为什么世人只在光的缺乏上受教育，而没有在Kli[容器]的缺乏上受教育的原因，因为要想让光照在他身上，他就得先有Kli[容器]，因为接受的愿望只感觉到快乐的缺乏，因为这与接受的容器有关。但是，对Kli[容器]的这一缺乏是与接受的容器是相反的。因此，一个人不会自然地感觉到这一点。这就是为什么不可能对总体上对人类进行这种缺乏的教育，而只能是对他们对光的缺乏上进行教育的原因。 因为这一原因，这一缺乏需要特殊的教育，并且不是每个人都能接受这种教育的。而是只有那些具备真理的品质的人才能受到这种教育。
587.更高者为了下面接受者的目的而甄别
587.更高者为了下面接受者的目的而甄别 更高者为了下面接受者的目的，而对GE进行甄别(因为 “一个囚犯无法解放自己")。更高者在下面接受者的MAN上制造出Masach[屏幕]，意思是拒绝的力量，直到它处于接受为了给予的形式，只有这样，光才被抓在MAN上。 这就是说，MAN是一种接受的愿望（意图）。这是通过祈祷来表达的，祈祷被视为升起MAN，而对祈祷的应答被称为MAD，Ohr Yashar[直接之光]，更高的丰富，给予。但这种称为MAN的祈祷是需要条件的，也就是说，在祈祷中会有一个Masach（屏幕）的改正，意思是他的意图将是为了创造者的缘故，称为Lishma（为了她的缘故）。 一个人必须从更高者那里得到工作Lishma[为了她的缘故]的力量，因为下面接受者无力开始工作，只能以Lo Lishma[不是为了她的缘故]的形式，叫做 "接受的愿望"，因为只有Lo Lishma[不是为了她的缘故]才会给下面接受者以第一個推动的力量，因为当一个人在物质身体的快乐中找不到足够的味道时，他就会开始寻找精神的快乐。 由此可见，下面接受者的工作的根是接受的愿望，而被称为MAN的祈祷就会升起，然后更高者改正这个MAN，并将Masach（屏幕）的力量加在它身上，也就是在下面接受者知道自己的目的/意图是给予之前，希望延迟对丰富的接受。 也就是说，更高者将好的品味和快乐的愿望给予下面接受者，这样下面接受者由此感受到祂的崇高。在那时，他开始明白，在祂面前取消自己的存在是值得的。那么，在那时，他就会觉得，现实中的一切，只是因为这样是祂的意图，也就是创造者希望下面接受者存在，但对他自己来说，他却想要取消自己的存在。那么，由此可见，他所感受到的一切生命活力，都被视为是Lishma[为了她的缘故]，而不是为了自己。 当他感觉到这一点的时候，就认为他已经得到了MAN的改正，那么他也适合接受MAD，因为他们之间已经没有形式差异了，因为下面接受者也希望为了更高者的利益，而不是为了自己的利益。 这比看作是当更高者给下面接受者Mochin的时候，也给了他Mochin的衣服，意思是给下面接受者丰富，也给了他Masach（屏幕）的力量，也就是想要去给予的意图。这就是 "从Lo Lishma[不是为了她的缘故]，我们来到Lishma（为了她的缘故）“的含义。
588.更高者的Malchut成为下面接受者的Keter
588.更高者的Malchut成为下面接受者的Keter 在经文当中，有几处解释说，更高者的Malchut对下面接受者来说是Keter。我们应该问，既然Malchut被称为 "接受的容器"，下面接受者接受的东西，被认为是我们达成的 "我"，而Keter被称为Ein Sof（无限），甚至，Assiya世界的Keter也被称为Ein Sof（无限），那么，怎么能说被称为Kli[容器]的Malchut会被称为Ein Sof（无限）呢？ 根据在那里的解释，Keter被称为Ein Sof（无限）是指给予者，因为在给予者那里，没有我们可以谈论的名字或不同。我们所谈论的一切都是Ein Sof（无限）所启示的东西，而启示的任何变化都取决于达成祂的下面接受者的能力。 因此，他说，Assiya世界的给予者也叫做Ein Sof（无限），因为Ein Sof（无限）被称为 “创造的思想"，指的是祂想对 祂的创造物做好的事情的愿望。 因为这一原因，凡是给予下面接受者的东西，都是根据接受者（也就是达成者）的力量而给予的。但在达成之中，又有变化。由于这个原因，每次根据下面接受者如何达成祂的情况（程度），给予者被赋予不同的名字。他（下面接受者）根据自己的达成，给给予者起名字。 以物质世界的名字，我们称祂为 "治病的人"、"被囚禁者的解脱者"、"使盲人看见的人 “等。同样，在精神的给予中，当我们从给予者那里接受到Assiya时，他也以Assiya的名字来称呼祂。 当我们说更高者的Malchut成为下面接受者的Keter时，这是在更高者的Malchut使下面接受者从更高者那里接受的意义上表达的。 这意味着，正如经文所说的那样，从更高者留下的Reshimot（记录）导致下面接受者想要达成祂。换句话说，更高者的Malchut导致下面接受者需要从Ein Sof（无限）接受丰富。同样，在更高者和下面接受者之间的联系也是指更高者所缺乏的需要和下面接受者所缺乏的需要之间存在的媒介。 然而，对给予者来说，当下面接受者导致Ein Sof（无限）的品质诞生时，但更高者的Malchut使下面接受者有从更高者那里接受的需要，在那时，Ein Sof（无限）的品质在下面接受者身上诞生，也就是说，在那时，下面接受者扩展了Ein Sof（无限）的品质，意味着一个给予者的品质。 这正如《光辉之书（Zohar）》在《BeHukotai》中所解释的："'而做它们'，不要念Otam[它们]，而要念Attem[你]"，好像是你做了它们一样。他在《Sulam》[《光辉之书（Zohar）》的阶梯注释]中解释说，通过下面接受者需要创造者来填充他们，下面接受者通过从更高者那里接受丰富而达成给予者。但如果下面接受者没有从给予者那里接受任何东西的话，他怎么知道有一个给予者存在呢？这就是所谓的 "通过祢的行为，我们认识祢"。
652.如果你们中有任何人带着供品来的话-1
652.如果你们中有任何人带着供品来的话-1 5月，Iyar "你们中间若有人带着祭物......从动物那里来"。"祭品的问题是专门从动物那里来的，如 "他假装是一个动物，而不是人类"。之所以如此，是因为所有的Korbanot[供品/祭品]，即Hitkarvut[接近]创造者，都是来自动物。相反，想从人的品质中献祭的人就犯了罪过，就像把儿子献给摩利赫的人一样，这是偶像崇拜的献祭。 以色列人只从动物献祭，不从人献祭（并且他还说：”我必从你们里面除去铁石之心”。Even[石头]都来自Avin[我将明白]，意思是他要知识。只要这在他的器官里起作用，他就会缺乏。相反，它必须是从动物的品质里来。) 一个人不应该祈求任何知识的传播进入他自己。相反，他必须在当前的状态下工作，即使是现实中最小的Katnut[渺小/婴儿]。 他只需要看到它是永久的，而不需要有任何可能失去宰杀资格的东西（在咽喉处被刺破，哪怕是最轻微的口子，更别提耽误时间，也会失去宰杀资格。宰杀的意思是，在一个智者的弟子身上身上，宰杀的迹象是通过它们自己看出来的）。一个人应只为集体的利益而祈求知识的扩大。
743.以色列人的旅程
743. 以色列人的旅程 “这些是以色列人的旅程，他们跟随摩西和亚伦，从埃及的土地上出发，带着他们的军队。摩西根据耶和华的话记录了他们出发的地点，这些就是他们根据出发地点的旅程。” 解经者们问为什么有时写的是“他们的出发地点”，而前文又写的是“他们的旅程”。 离开是指从国王的宫殿中离开，当一个人感到自己不够完美时，就会被迫前往另一个更完整的地方。因此，离开是旅行的原因，因为如果不是这样，他不会从一个地方搬到另一个地方。因此，首先他感到缺乏，然后他开始旅行。这就是为什么在“他们的旅程”之前写有“他们的离开之地”。 有时，一个人对自己所处的状态并不感到任何缺乏，却必须踏上旅程。然而在旅程中，他认识到自己之前的状况是有缺陷的。这就是为什么经文写道：“这些就是他们按着出发之地所行的路程。”意思是说，旅程必须先发生，然后才有缺乏的感觉。 这令人困惑：如果他感觉不到缺乏，是谁迫使他踏上旅程？这就是“根据耶和华的话”的含义，当一个人自己无法感觉到时。这就是每个人都需要老师指导的含义。一个人必须相信老师告诉他的每件事都是“根据耶和华的话”。否则，这个人就不会同意离开自己的位置，承担起道路上的颠簸。 而出口和旅程的顺序正是通过摩西和亚伦，因为摩西被称为“国王的伴郎”，亚伦是王后的伴郎。亚伦修复蜡烛，这意味着对品质的改正，这样他们才能有资格获得丰富。这被视为以色列大会的准备。摩西被视为托拉之光，这是国王伴郎的含义，意味着将丰富扩展到经过改正的Kelim（容器）中。
815Bo [来]
815. Bo [来] “来，到法老那里去！因为我使他和他臣仆的心刚硬了，为要显将我的这些标记放在他里面。” 解经者们对“我使他心刚硬”这句话提出疑问：既然创造者使他心刚硬，意味着创造者拒绝了他的选择，那为什么是他的错呢？他们也对“到法老那里去”这句话提出疑问：这句话应该说“去见法老”，因为“来（Bo）”的意思是“让我们一起去”，意味着创造者将与摩西一同前往。 为了理解以上内容，我们应该从经文开始：“我们的圣贤们说：‘一个人应该始终视自己一半有罪，一半无罪。如果他履行了一条诫命，他就有福了，因为他已将自己判处到天平的美德的一边。’”（Kidushin 40b） 我们应该问：1）一个人明知自己的罪孽比诫命（Mitzva）多，怎么能说自己是一半一半呢？2）“如果他履行了一条诫命（Mitzva），他们就判定自己到天平的美德的一边。但他们说“总是”，意思是即使他已经判定自己有美德，他也应该把自己看作一半一半。那么，当他已经履行了一条诫命（Mitzva）时，怎么能说这样的话呢？3）如果他知道自己的美德多于罪孽的话，为什么他必须说“一半一半”呢？ 我们的圣贤说过：“任何一个比朋友更伟大的人，他的倾向比他更大”（《住棚节》52a）。我们应该问，为什么他应该受到如此严厉的惩罚，以至于如果他是伟大的话，他会比一个渺小的人拥有更多的邪恶的倾向呢。 事实是，我们的圣贤来教导我们创造者的工作，教导我们如何摆脱邪恶的倾向的统治。因此，他们教导我们，一个人不应该说，由于他美德少、罪孽多，他就不能再决定从此以后走上创造者的道路；因为他认识到自己罪过多、美德少，所以处于邪恶的掌控之下，并得出结论，这一切都源于他生来就有邪恶，无法摆脱邪恶的掌控。 一个人被赋予的选择，即选择美德，是专门针对善恶力量均等的人的。在那时，他可以选择良善。但对于那些邪恶大于良善的人来说，他再也无法做出这样的决定。 我们的圣贤们说过：“一个人总是要视自己有一半有罪”，正如“任何一个比朋友更伟大的人，他的倾向比他更大”表达的那样。如果一个人变得伟大，却仍然保留着他变得伟大之前的邪恶，那么他就会有很多良善，也有一些邪恶，这样一来，就无法做出选择。正如邪恶多于良善则无法选择一样，良善多于邪恶则也无法做出选择。 因此，一个伟大的人，意思是他的良善是伟大的，他的邪恶必定会从上而下地增加，这样他的良善就与邪恶的程度完全相同。然后，当两者相等时，就可以做出选择了。 因此，如果一个人看到自己的良善很少，他就应该知道他的邪恶也很小。尽管他知道自己犯了许多罪孽，但他仍然应该知道，从上面，他身上的邪恶因良善的减少而减少，这样他才能做出选择。至于他所作的诸多邪恶，可以通过地狱、或出于敬畏或爱的悔改来改正。 至于行为而言，从今以后，有了可以减少邪恶使其不大于良善的改正，这样他就可以选择。 因此，一个人总是可以选择，因为在他履行一项诫命（Mitzva）之前，尽管他有很多邪恶，但邪恶的权威并不大于良善的权威。在他履行一项诫命并判决自己去到天平的美德一方之后，他的邪恶就增加了，这意味着邪恶被赋予了权力，以至于可以与良善同等程度地统治。因此，他也是一半一半。 由此我们就能理解“来一起到法老那里去，我使他的心刚硬了”这句话的含义了。一旦法老决定站在天平的美德的一方，并说道：“耶和华是正义的”，他就变得伟大了。因此，他再也无法做出选择了。因此，创造者需要使他的心刚硬起来，也就是增加他的邪恶，因为只有这样，才有选择的余地。 由此可见，使他的心刚硬起来，并没有剥夺他选择的能力。相反，他被赋予了做出选择的可能性。
824.内在性与外在性
824.内在性与外在性 谦卑是指在任何方式，在行动上或在理智上，他在他人面前取消自己，意思是说，即使是他的观点，他也应该在朋友面前取消。 存在有 "内在性"，也存在有 "外在性"。这些被称作是 "显性 "和 "隐性"，也叫做 "行动 "和 "思想"。显露于众人的东西与行动有关，而思想则是不显露的，因此，思想被看作是内在性的，也就是说它在人的内在性中。一个行为叫做 "外在性"，在它的内部有一个内在的思想。 所以，当一个人必须在朋友面前取消自己的时候，除非是在思想和行动这两种方式上，否则就不算是真正的取消自己。 不一定是在行动上，但他也应该取消自己的观点，说朋友的观点比自己的观点更重要。否则，这（不）算是 “取消"。当他向朋友展示取消的行为时，这不过是一种谄媚，他表面上显示朋友更重要，但内心深处却知道朋友没有自己一半好。
857.Kli（容器）没有光的需要
857.Kli（容器）没有光的需要 Purim, Adar Aleph, Tav-Shin-Lamed-Vav, 1976年2月 完整的信念是能够产生完整性的信念。正如迈蒙尼德所说：”什么是悔改？直到知道奥秘的祂（创造者）将会作证”。 在《十个Sefirot的研究的介绍》中，他解释说，他的意思是直到创造者打开他的眼睛，并且他得到接近创造者的回报。这被看作是创造者为他作证。由此也可以看出，他的意图是，完整性意味着创造者将他带得靠近祂，接纳他进入祂的殿堂，所有的他都说："圣洁"。 十个Sefirot是在Nekudim的世界制作出来的，但他们工作的完成是在Atzilut，因为在Akudim，只有一个Kli[容器]，意思是Malchut的那一Sefira，它是黑暗的，因为她的品质有一个Tzimtzum[限制]，因此她仍然在黑暗中。 由此可见，根据只有Malchut是接受者的规则，这样看来，Malchut获得了通过Malchut所做的Zivug de Hakaa（交配连接）产生的前九个Sefirot。这被看作是一个Kli（容器）和一个点，因为只有她的品质在Tzimtzum（限制）之后仍然在黑暗中。 在Nekudim，在那里Malchut上升到Bina，这意味着Malchut只使用每一个Sefira的给予的容器。因此，Malchut在前九个Sefirot中达成了GE，而每一个Sefira中的AHP离开了那一程度。由此可见，在每一个Sefira中都变得黑暗，因为没有光延伸到接受的容器当中。 在那之后，在Gadlut[伟大/成年]期间，当他们确实将丰富延伸到接受的容器中时，Kelim[容器]破碎，因为他们是小的Kelim（容器）。也就是说，那一Masach[屏幕]无法阻止自己为了接受而接受。 在Atzilut，即使在Gadlut[伟大/成年]的状态返回之后，每个程度的真正的AHP仍然是没有丰富的，因为只有VAK de Hochma在照耀。这被看作是在Malchut本身上没有Zivug（交配连接），而只有在Bina中被甜化的Malchut上有Zivug（交配连接）。因此，在每一个Sefira，一个空的品质仍然存在，这被甄别为一个Kli[容器]，意思是没有光。 我们需要一个没有光的Kli（容器）的原因是，是因为只有这样才能明显地看出，还有一个我们必须改正的缺乏。否则的话，我们就会认为自己已经达到了完整性。
879. 良好的书写和良好的签名
879. 良好的书写和良好的签名 我们知道，一个人不必亲自写信，无论他想写给朋友什么，无论是告知他什么，还是请求他什么。只要有人在信上签名，就足以证明这封信是真实的，并且已经寄出。 反之亦然：如果一个人自己写了信，但另一个人签了名，那么即使他认出了朋友的笔迹，这封信也不能证明这封信是真实的。 在创造者的创造中，书写意味着白纸黑字。这意味着一个人在托拉和诫命中所做的事意味着他将其写在心版上，意味着他所做的善行被记录下来。 我们希望书写是为了最好的，意味着善行。此外，签名是表明信件本身的意图，这意味着意图表明他正在履行谁的诫命。解释他履行诫命的意图是为了天国，还是上帝禁止。 由此可见，书写，即诫命和善行，被称为“良好的书写”，这意味着它也可能相反，即一个人做坏事，上帝禁止。我们发现，首先必须有善行，即最彻底的方式遵守托拉和诫命。 接下来是意图，即一切都是为了创造者的“目标”，因为如果没有意图，一个人就不知道他是为了谁、为了谁的目的而遵守托拉和诫命。他的全部目的可能不是为了创造者。这就是为什么我们说“良好的书写和良好的签名”的原因，意思是首先必须有一个行为，称为“身体”，然后是一个意图，称为“灵魂”。