光輝之書的介紹 1）在这一介绍中，我将阐明一些看起来很简单的问题。那些整个人类都苦苦在其中挣扎却找不到答案的问题，而且为了阐明它们，人类已经在它们上面浪费了太多的笔墨。然而，我们至今还没有对它们达成一个足够并坚实的了解。而这些让人类困苦挣扎的问题就是：​​ 我們的本質（本性）是什麼？ 在其中我们不过是小小的一环的现实的长链当中，我们人类扮演的角色是什么？ 當我們檢驗我們自己的時候，我們發現我們人類自己確實犯了罪並且不可能比我們再卑微的低水平。的層面上，因為沒有比祂（創造者）更值得讚美的了。 我们的头脑让我们相信祂（创造者）必然是无与伦比的至善者。既然这样的话，祂怎么会创造出在它们的生命中遭受这么多的痛苦和磨难的创造物的呢？难道这就是一个至善者只做善事者应有的行为吗？至善者不是应该只做善事的吗？或者至少不应该这样带给祂的创造物那么多伤害吧？ 那個既無始也無終的無限的力量，又是如何創造出這個有限的，終將死亡的，有著先天缺陷的創造物的呢？ 2）为了清晰地阐明上述所有这些问题，我们需要先做一些初步的探寻。当然我们不应该，在上帝禁止的地方，在那些被禁止而找不到答案的地方去寻找，在我们无论如何不会有任何思想和感知的创造者的本质当中试图找到答案，以免浪费我们的时间和精力，徒劳无功而返。我们要做的探寻的地方应该是在Mitzva（戒律／好的行为）上，在对祂（创造者）的行为的探寻上。就像Torah命令我们的那样：“要认识你的父辈的上帝并且侍奉祂（创造者）”，并像在统一（unification）的诗词中表达的那样，“通过祢的行动，我们认识祢”中去寻找答案。 探寻No1：众所周知的是，没有任何事物不是包括在祂（创造者）之内的；那么，对于任何一个观察者来说，我们如何能够想象一个新的创造物，某种在祂（创造者）创造出它之前，没有包含在祂之内的新的东西，会被从无到有地创造出来的呢？ 探寻No2：如果你说，从祂（创造者）的万能的角度来讲，祂当然可以从无到有地创造某种没有包括在祂之内的新的东西的话，那么，问题来了——那样的一种现实——也就是能够决定在祂当中根本不存在，但又完全是一种全新的东西的现实是什么样的呢？ 探寻No3：这正好与卡巴拉学家们曾经说过的东西有关：一个人的灵魂是上面的上帝的一部分，以这样的一种方式，在祂（创造者）和灵魂之间就不会存在任何区别，只不过祂（创造者）是“整体”，而灵魂是“部分”。并且它们将它比作是从一座山中雕琢出来的一块石头。除了山是“整体”，而石头是“部分”之外，在山和石头之间没有什么区别。因此，我们必须要问的是：造成这个“部分”从那个“整体”分离出来的原因是什么？显而易见的是，能够使石头从山中分离出来的是一把适合其目的的斧头。但你如何能够想象，对祂（创造者）而言，祂会从祂的本质中分离出部分，直到它离开祂的本质变成了一个与祂分离开的独立的存在为止的呢？意思是从祂的本质中创造出一个灵魂，直到它只能被理解为祂的本质的一部分为止呢？ 3）探寻No4：由于这架由Sitra Achra（另一边）和Klipot（壳）组成的双轮马车，与祂的神圣是如此地遥远，以至于它们处在对立的另一个尽头，它们之间是如此地遥远，以至于遥远到无法想象的程度，那么，它是如何从神圣中被分离并制造出来的呢？更不要提祂（创造者）的神圣又是如何从遥不可及的地方维系着它的存在的了？ 探寻No5：有关死亡的复活的问题：因为身体是如此地可鄙，以至于在它出生的那一刻就注定了它将会死亡并被埋葬在土里。此外，《光辉之书》说，在身体在土中完全腐烂消亡之前，在它还有残余的时候，灵魂是不可能上升到它在伊甸园中的地方的。那么，为什么它要返回伊甸园，并且在死亡的复活时上升呢？难道创造者没有这个的话，就不会使这些灵魂高兴吗？ 更让人迷惑的是我们的先知们所说的：那些死亡的必将带着他们的瑕疵一起复活并上升，这样他们就不会被相互错认，并且在那之后，祂（创造者）就会修复他们的瑕疵。我们必须明白为什么上帝会在意他们相互之间不会被错认，难道这样祂（创造者）不得不重新创造他们的瑕疵，并且随后又不得不去修复它们吗？ 探寻No6：至于我们的先知们所说的东西，也就是人是现实的中心，也就是那些更高世界以及这个物质世界和在他们当中的所有事物都只是为了人而被创造出来的（光辉之书 Tazria 40），并且强迫人去相信这个世界就是为了他而创造的（Sanhedrin37）。这看起来让人非常难以理解，因为即使是相对于这个物质现实而言，人类的价值看起来并不比一缕转瞬即逝的炊烟重要多少，更别提那些其高度和崇高性根本无法度量的所有的更高世界了，那么，创造者怎么会为了他（也就是人类）而去麻烦祂自己去创造所有这一切的呢？而且，人为什么又会需要这一切呢？ 4）要想明白这些问题和探寻，唯一的策略就是去检验创造的行为的结束（终点）是什么，也就是，创造的目的是什么。因为不可能在一个事物还在处在其发展过程的中间的时候，明白任何事情，只有在它的终点结束处才可以。而且很清楚的是，不存在没有目的的行为，因为只有傻瓜才会毫无目的地去行动。 我知道有很多人在Torah和Mitzvot（诫命）的工作的重负中无法忍受而放弃，转身离去了的人，并说创造者在创造了这整个的现实之后，离开了它，抛弃了它，让它自生自灭，并说这是由于创造物的微不足道和卑微性，不值得那个崇高的创造者照看他们的结果。确实，如果不了解他们所说的是什么的话，在我们决定是我们自己用我们的所有这些腐败的和令人讨厌的本性创造了我们自己之前，想要对我们的这种卑贱和微不足道性做出正确的评论是不可能的。 但是，就在我们决定那个至善的创造者创造并设计了拥有所有他们那些令人羡慕又可鄙的品质的我们的身体的人类的时候，又确实感到一种不完美的行为永远不可能出自一个完美的创造者之手这样一种矛盾的感觉，因为每一个行为都在证明它的操作者的本身的善恶好坏。而一件不合身的衣服本身有什么错呢，如果是某个手艺不好的裁缝那样制作了它的话？ 这样的例子，我们在Masechet Taanit，20中一个关于Rabbi Elazar遇到一个长相很丑的人的故事中可以找到。他对那个人说：“那个人怎么那么丑呀！”那个人回答说：“去，告诉那个制作了我的工匠，’你制作的这件作品怎么那么丑呀！’”因此，那些声称由于我们的卑贱和微不足道，就不值得祂（创造者）照看我们，并因此抛弃了我们的人们，除了在展示他们自己的无知之外，没有别的。 试着去想象一下，如果你会遇见某个能够精确地创造出这样一个创造物，以至于他们将会像我们一样在他们的一生中受尽各种磨难和痛苦的创造者，而且不止这样，祂还将他们抛在了祂的身后，甚至不想照看他们，去帮助他们一点点的话，那么，你会多么鄙视并看低祂呢！你能想象这样的事情可能会发生在那个至高的创造者身上吗？ 5）因此，常识会让我们把握那些与表面上看起来正好相反的东西，并决定我们是真正高贵和值得创造者去创造的创造物，并有着无与伦比的重要性，真的值得创造者这样创造了我们。因为在我们的身体中，你希望看到的任何缺陷，在所有你给自己找的那些借口背后，都会落在创造者身上，是祂创造了我们以及内在于我们的那一本性，因为很清楚的是，是祂创造了我们，而不是我们自己创造了这一切。 祂（创造者）也知道所有那些会从祂在我们内在创造的这一邪恶的本性和品质当中延伸出来的东西以及导致它们产生的方式是什么样的。就像我们已经说过的那样，我们必须首先深入思考一个行动的最终结果是什么，只有那时，我们才会明白所有事物的来龙去脉是什么。就像：“不要在一件工作做到一半的时候向一个傻瓜展示”这句话表达的那样。 6）我们的先知们已经说过，创造者创造这个世界的目的，除了为了取悦祂的创造物之外，没有任何其他的目的。而这就是我们必须将我们的头脑和我们的思想聚焦的地方，因为它就是世界的创造这一行动的终极目的之所在。并且我们必须记住的是，因为创造的思想就是为了给予到祂的创造物，祂必须在这些灵魂中创造出一个巨大的想要去接受祂在祂的创造的思想中想要给予他们的东西的一种渴望。因为每一种快乐能够被感知到的程度，取决于想要接受它的愿望的程度。接受的愿望越大，对接受到的快乐的感觉就越强烈，相反，接受的愿望越小，从接受中得到的快乐就越小。 因此，创造的思想本身就必然决定了在其创造的灵魂当中，需要创造出一个无比巨大的接受的愿望，以匹配祂的大能想要给予到灵魂的那一无限的快乐。因为对巨大的快乐的感觉和巨大的去接受它的愿望必然是肩并肩同步匹配的。 7）一旦我们明白了这个道理，我们就会对第二个探寻的问题有了一个完全清晰的了解。既然我们已经明白了什么是现实可以清晰地决定的东西，也就是现实不是祂（创造者）的本质的一部分，我们就可以在这个角度来看，它是一个新的“从无到有，从不存在到存在”的创造。而现在我们确切地知道那一想要取悦其创造物的创造的思想，必然地创造出一种从祂（创造者）那里接受祂为他们计划的一切的愿望，也知道了这个接受的愿望很明显在他的灵魂中创造出他们之前没有包含在祂的本质中的东西，因为从谁那里祂（创造者）能够去接受呢？这样看来，正是创造者创造了某种不是在祂本身内部存在的一种全新的东西——创造物。 而且我们还明白了，根据创造的思想，除了这一接受的愿望之外，没有创造任何其他东西的需要。这是因为，对于创造者而言，这一新的创造足以满足祂实现那一祂想要给予到我们的存在于创造的思想中的全部目标。但是在创造的思想中存在的所有满足物，所有那些祂想要给予我们的丰富和快乐，则是直接源自祂的本质，并且祂没有任何理由需要重新创造它们，因为它们已经，从存在到存在，被抽取并延展到创造物，也就是灵魂中的巨大的接受的愿望当中。因此，我们清晰地看到在这一创造出的创造物当中存在的一切，从创造的开始到创造的结束，只是那一“接受的愿望”。 8）现在我们要去明白卡巴拉学家们在探寻NO3中所说的那些话的含义是什么了。对于灵魂而言，我们曾经疑惑于我们怎么可以说它们就像是从一座山上凿下来的一块石头一样，也就是它们是上面的上帝的一部分的呢？并且说，除了其中，一个是“部分”，而另一个是“整体”之外，在它们之间不存在任何区别呢？我们也曾经疑惑于：我们可以说从山上凿下来的石头是通过一把适合达成那一目的的斧头，使得石头从山中分离出来，但是我们对祂（创造者）的本质怎么能这样说呢？并且，是什么使得灵魂能够从祂的本质中分离并区分出来，使它们变成独立于创造者的创造物的呢？ 从上面，我们清晰地明白了，就像那把斧头将一个物质对象划分成两个分离的对象一样，在精神上，形式的不同则是使得一个精神对象被分离成两个部分的那把“斧头”。例如，当两个人相互爱对方时，你就会说他们就像是一个身体一样相互粘附在一起。而当他们彼此憎恨时，你就可以说他们就像东方和西方一样彼此分离和疏远。但是在精神上，并不存在这种空间位置上的远和近的问题。在精神上，仅仅暗示着形式的等同性/差异性的程度：当它们在形式上等同时，并且彼此爱着对方所爱的，恨着对方所恨的东西的时侯，它们就彼此相爱并且相互粘附在一起。 而如果在他们之间存在某种形式的差异和不同时，当他们中的一个人喜欢另一个人恨的某种东西时，那么，根据他们在形式上的不同的程度，他们就变得彼此疏远和相互仇恨。而如果，例如，他们在形式上完全对立的话，也就是一个人喜欢的所有东西，另一个人都仇视，而另一个人所恨的所有东西，则是第一个人所喜欢的时侯，那么，在那时他们之间的距离就被认为是像东方和西方一样遥远，意思是从一个极端到另一个极端那样疏远。 9）而你会发现，就精神世界而言，形式的不同在精神世界上的作用，表现得就像那把在物质世界中将两个物体分离的斧头一样，精神的对象之间的距离是与形式的对立性成正比的。从这里我们明白了，因为这一接受快乐的愿望已经而且必须印刻在灵魂当中，而我们已经被表明这一形式在创造者的本质当中本身是不存在的，因为从谁那里祂（创造者）能够去接受呢？这样，灵魂获得的这一不同的形式，使得它们从创造者的本质中被分离了出来，就像将一块石头从山中分离出来的斧头一样。而正是由于这一形式不同使得灵魂从创造者那里分离出来并变成了创造物。然而，灵魂从祂的更高之光中获得的所有东西，则都是延伸自创造者的本质，也就是从存在到存在的延展。 这样看来，就它们在它们的Kli（接受的容器）当中接受到的祂的更高之光而言，在它们和创造者的本质之间无论如何不存在任何区别。这是因为它们是直接从创造者的本质中，从存在到存在地接受到它们的。而在灵魂，也就是创造物，和创造者的本质之间存在的唯一区别，就是灵魂是创造者的本质的一部分。 这意味着它们在它们的Kli（容器）当中，也就是在它们的接受的愿望当中，接受到的更高之光的量，已经从创造者那里被分离了出来，因为它是基于这一接受的愿望的形式的不同的程度决定的。正是这种形式的不同使得它成为一个部分，通过这一形式不同，它们与“整体”分离，而变成了一个“部分”，在它们之间存在的唯一的不同就像一块石头从一座山中被凿出来那样，一个是“整体”，另一个是“部分”。请仔细甄别这一点，否则的话，想要在如此崇高的地方继续取得进展将是不可能的。 10）现在，我们可以开始明白第四个探寻的问题是什么了：也就是这架不纯洁和Klipot（壳）的双轮马车（chariot）是如此地遥远，处在祂的神圣的另一个尽头，直到这种遥远到无法想象为止，它是如何从神圣中分离出来并被制造出来的呢？并且同时祂（创造者）又是如何支撑并维系着它的存在的呢？确实，首先我们必须明白这种不纯洁和Klipot（壳）的存在的意义是什么。 要知道这一我们已经决定了它是通过创造，作为创造出来的灵魂的最本质的特性的那一巨大的接受的愿望是什么——因为这样它们才适合去接受在创造的思想中存在的整个的填充物——无法在灵魂当中以那种形式驻留。因为如果它能驻留的话，它们就必定会停留在与创造者永远分离的状态，因为在它们内在的形式的不同，会使得它们与创造者分离。 而为了修补这一由于灵魂中的Kli（容器）的形式的不同所造成的分离，创造者创造了所有那些更高的精神世界，并将它们划分为两个系统，就像在：“上帝已经将它们创造成一个对立于另一个”这句经文中表达的那样，这两个系统分别是四个纯洁的ABYA世界，与它们对立的则是四个不纯洁的ABYA世界。并且祂（创造者）在那个纯洁的ABYA世界中，印刻了给予的愿望，并将它们放置在了不纯洁的四个ABYA世界当中，为的就是它们自己在将来能够从它们那里去除其中的接受的愿望。正是因为这一原因，它们变得从创造者以及从所有那些神圣的精神世界当中分离了出来。 因为那一原因，这些Klipot（壳）被称作是“死亡”，就像在（Psalms 106:28）中所说：“对死者的牺牲品（sacrifices of the dead）”这句经文表达的那样。而那些跟从Klipot（壳）的邪恶者，则会像我们的先知们说的“邪恶者，在它们活着的时候，被叫做’死者’”表达的那样，因为印刻在它们当中的接受的愿望，由于其与创造者的神圣相反的形式而使得它们与赋予生命的生命的源头（Life of Lives）相分离，并且它们与创造者之间的距离就像东方和西方一样遥远。之所以是这样是因为，祂（创造者）没有丝毫接受的愿望，只有纯粹的给予的愿望，而Klipot（壳）则根本不想给予，而只是想为了它们自己而接受，为了它们自己的快乐去接受，而没有比这更大的对立的形式的了。而你已经知道精神上的距离开始于形式上的某种不同并结束于形式的完全对立，而形式的对立，则是在最终的精神程度上，可能达到的最遥远的距离。 11）而这些世界一个程度接着一个程度逐级降落到这个物质世界的现实当中，到达一个在那里存在着一个身体和一个灵魂，以及存在着一段腐败的时间和一段改正的时间的地方。对于身体来讲，也就是为了它自己而接受的愿望（在卡巴拉，我们说到身体时，指的就是带着利己目的和意图的接受的愿望，千万不要想象成我们的物质的身体，译者注），则延伸自它在创造的思想的根源处，通过那一不纯洁的世界的系统而产生，就像在“而从一头小野驴中将会诞生一个人“（Job 11，12）所表达的那样。而他会在那个不纯洁的系统的统治下经历13年，也就是一段腐败的时间。 而通过在13岁以后对Mitzvot（诫命）的从事，也就是为了给予他的创造者带去满足，他开始净化这一印刻在他内在的为了他自己而接受的愿望，并且慢慢地将它转化为一种给予的愿望。通过这一工作，他从在创造的思想中存在于它的根源处延伸出来一个神圣的灵魂。并且它穿过这些纯洁的世界的系统，并穿着在那一身体当中。而这对应的就是改正的时间。 …

对《从一个先知的口中》这本著作的介绍 Baal HaSulam 巴哈苏拉姆（1884-1954）       从卡巴拉著作和作者那里我们知道，卡巴拉智慧的学习对任何来自以色列的人而言，都是绝对必须的。而如果一个人学习整个Torah并通过心知道Mishnah和Gemarah，并且如果一个人也比他同时代的人们充满美德和善行，但是，还没有学习卡巴拉智慧的话，他必须转世到这个世界来学习Torah的秘密和真理的智慧。这在我们的先哲们的著作的许多地方都这么写着。       这就是《光辉之书》写在对雅歌（Song of Songs）的注释中的内容，“如果你不知道，O 女人们中最美丽的你”，这被我们的先贤们解释为一个人死后来到Thrown之前的灵魂。       创造者告诉它：“如果你不知道，O   女人们中最美丽的你们。”虽然你们是女人当中最美丽的那些人，并且是所有灵魂中在善行中做得更好的人们，如果你们没有拥有在Torah的秘密中存在的知识的话，那么你们就是“沿着羊群的脚印走路”的人们，离开这里并且不要再回到这个世界来。“在牧羊人的帐篷旁边，喂你的孩子们”，从这里去到神学院并从我们的圣人们的门徒口里学习Torah的秘密吧。        我们必须了解他们的这些话语，表达的是一个人获得完美的条件取决于对真理的智慧的学习。表面上看，它与那些字面的Torah的其他话语有什么不同呢？我们在任何地方都没有找到一个人有义务去理解整个Torah的所有内容的经文，也没有找到如果在Torah中的一个主题缺失的话，那他将无法实现完美的话语。此外，我们的圣人们说，最重要的事情不是去学习，而是行动。我们的先哲们也说了，“而不管一个人是做了很多，而另一个人则只做了一点点，只要他们心中的目标是聚焦在天堂的，就可以。”并且还有很多这样的说法。       为了达到他们的话语所表达的含义的深度，我们必须明智并小心地先了解一下在《光辉之书》和Tikkunim《光辉之书的改正篇》中写了很多次的这一经文：“Torah，创造者，和以色列是一。”是什么意思。这似乎很令人费解。     在我阐释他们的经文的内在含义之前，我会告诉你，我们的先哲们，就卡巴拉著作中描写的所有那些神圣的名字与称谓，已经为我们定义了一个伟大的法则。这些就是他们的金言：“任何我们没有达成的东西，我们就不能用名字去定义它。”        解释：众所周知的是，在祂（创造者）当中，无论如何不会有对祂（创造者）的任何思想和感知，就像在Tikkunim《光辉之书的改正篇》的开始中“Elijah开始了”那一段中所描述的那样。因为这个原因，即使是对创造者的“本我”（本质）是什么的想法都是被禁止的，更不用说用言语表达祂了。       我们称谓祂（创造者）的所有那些名字都不是指祂的本我（His Self）（本质），而只是指从祂（创造者）那里延展到较低的创造物当中的祂（创造者）的光。即使是在卡巴拉著作中呈现的神圣的名字，Ein Sof（无限）等等，也被认为是从祂的本质中延展出来的光。       但是因为祂（创造者）已经决定了从祂的本我中延展出来的祂的光，将被下面的接受者以Ein Sof（无限）的形式达成，因此，我们才用Ein Sof这个名字来定义它。然而，这并不是指祂的本质，因为对祂的本质而言，我们绝对没有任何感知或思想。如果所有我们没有达成的，我们就不能用一个名字来定义它的话，那么，我们又如何能够用一个名字和一个词来定义祂（创造者）呢？       任何一个在真理的智慧上从事的新手，在他在一本卡巴拉著作中做出任何甄别之前，必须对上述的这一重要法则仔细沉思并完全把握它的含义是什么，也就是在祂（创造者）的本我（本质）中，我们甚至连思想都是被禁止的，因为无论如何我们在祂（创造者）本身当中不会有任何感知。那么，我们如何能在祂当中谈及一个表明对祂的达成程度的名字或词呢？       然而，在从祂（创造者）那里扩展出来的光的启示中去研究和检验是一个伟大的Mitzva，这些就是在卡巴拉著作中的所有的神圣的名字和称谓的来源。对任何一个来自以色列的人来说，学习和明白Toarh的秘密以及创造者给予到祂的下面的创造物的方式都是一个绝对的必须，这些就是真理的智慧的精髓，以及在未来的改正结束之时，灵魂将会获得的奖赏。       在《光辉之书》和《Tikkunim》中，我们的先哲们说，所有那些更高的世界以及AK和ABYA五个精神世界当中的所有的神圣的Sefirot，在时空产生之前就已经，为了去补充以色列的子孙们，在数量上和质量上已经准备好了。这是因为，一个来自以色列的人的灵魂是上面的上帝的一部分，并且“一个行动的结束存在于那一最初的创造的思想当中”。     …

对《闪耀和热情的面孔》的著作的介绍 Baal HaSulam 1）在Okatzin[Mishnah的最后一篇论文]的结尾这样写道："创造者没有找到一个能盛装以色列人的祝福的容器，除了和平之外，正如经文所说的那样：'耶和华必赐力量给祂的子民；耶和华必以和平祝福祂的子民'。" 这里有很多值得学习的地方。首先，他们是如何证明没有什么比和平对以色列更好的容器的呢？第二，经文中明确指出，和平就是祝福本身，因为经文中这样写道："在力量中给予，在和平中祝福"。按照他们的说法，应该是说 "在和平中给予"。第三，为什么这句话要写在Mishnah的结尾处呢？另外，我们需要了解 "和平"、"力量 "这两个词的含义是什么以及它们意味着什么。 为了解释这篇文章的真正含义，我们必须走很长的路，因为说者的心太深了，无法探寻。《Afikey Yehuda》的作者正确地解释了我们的圣人门关于这节经文的话，"用葡萄干蛋糕支持我 "是律法，"用苹果垫着我 "是说法。我们的圣人说，Torah和Mitzva[诫命]的所有问题都承担着揭示的和隐藏的部分，正如经文所说的那样："金苹果镶嵌在银子的背景里。说得很好的一句话"。 事实上，Halachot（犹太律法）就像葡萄酒的圣杯。当一个人送给朋友一份一个装着酒的银质圣杯的礼物的时候，里面和外面两者都很重要，因为圣杯有自己的价值，就像装在里面的酒一样。 然而，传说就像内部被吃掉，外皮被扔掉的苹果一样，因为外部完全没有价值。你会发现，所有的价值和重要性都只在内部，即内在性。 传说的情况也是如此；表面上的肤浅似乎毫无意义和价值。然而，隐藏在文字中的内在内容完全建立在真理的智慧的基石上，仅给到有美德的少数人，到此是他说的话，略带一些变化。 当他们在Torah中被称为Peshat[字面意思]和Drush[解释]的两部分中的达成都不完整时，谁敢从大众的心中提取它并仔细检查他们的方式呢？在他们看来，Torah的四个部分的顺序是：先是Peshat（字面），然后是Drush（解释），然后是Remez[暗示]，最后是Sod[秘密]的理解。 然而，在维尔纳-盖恩的祈祷书中写道：”达成是从Sod[秘密]开始的。在达成Torah的Sod[秘密]的部分之后，有可能达成Drush（解释），然后是Remez[暗示]的部分。当一个人被授予对Torah这三部分的完整的知识的达成时，他就被授予了Torah的Peshat（字面）的部分的达成。” 在Masechet Taanit中写到 “如果一个人得到奖赏的话，Torah就成为他的生命的仙丹。如果他没有得到奖赏的话，Toarh就会成为他的死亡的毒药”。为了理解文本的Peshat（字面）的部分，需要很大的美德，因为首先我们必须达成Torah穿着Peshat（字面）部分的内在性的其他三个部分，这样，Peshat（字面）的部分就不用解析就可以明白了。如果一个人没有得到这一赏赐的话，那么，他就需要巨大的慈悲，这样Toarh就不会成为他的死亡的毒药。 这与疏于达成内在性的人的论点正好相反，他们对自己说：”我们满足于达成Peshat（字面）的部分。如果我们达成了这一部分的话，我们就满足了”。他们的话可以比作一个想踏上第四级台阶，而不先踏上前面三级台阶就想直接跳到第四级台阶的人的情况。 注释： “Pardes "指犹太教拉比的圣经注释方法或《托拉》研究中的文本解释方法（类型）。该词有时也被拼写为 PaRDeS，是由以下四种方法的首字母缩写组成的： Peshat (פְּשָׁט) - "表面"（"直接"）或字面（直接）含义[1]。 Remez （רֶמֶז）--"暗示 "或字面意义之外的深层（寓言：隐藏或象征）含义。 Derash（דְּרַשׁ）--源自希伯来文 darash： "查询"（"寻找"）--比较（midrashic）的意思，通过类似的出现给出。 Sod (סוֹד)--"秘密"（"神秘"）或深奥/神秘的意思，通过灵感或启示而产生。   2）然而，相应地，我们需要理解施加在Torah的内在性的巨大的隐蔽性，正如Masechet Hagiga中所说的那样，一个人无法成对地学习Maase Beresheet，也无法单独学习Merkava。另外，在这个行业中，我们所掌握的所有著作都是用密码密封着的，在大众的眼前被封锁住了的，看不到隐藏在其中的真正奥秘。只有那些被创造者召唤的少数人才能理解它们，因为他们已经通过他们自己的达成理解了其根源，并在口口相传中互相接受。 确实令人惊讶的是，智慧和智力的道路是如何拒绝人们的，对他们来说，它就是他们的生命和他们的日子的长度。这似乎是一种犯罪行为，就像我们的圣人在《Midrash Rabbah, Beresheet》中说的那样，关于亚哈斯（Ahaz），他之所以被称为亚哈斯（Ahaz）[“持有 "或 "夺取"的意思]的原因，是因为他夺取了犹太教会堂和神学院，这是他的大的罪过。 另外，一个将自己的资本和财产分配给别人的人，是有一个拥有财产（占有欲）的人，这是一个自然的法则。然而，有谁在将自己的智慧和聪明才智分配给别人方面有占有欲呢？恰恰相反，比起小牛想吃东西，母牛更想为喂小牛东西，特别是在涉及到创造者的律法和祂的愿望时的情况更是如此。 事实上，我们在前几代的世俗圣人们的智慧中也发现了这样的奥秘。在Rav Butril对《创造之书》的注释的导言中，有一段描绘柏拉图的文字，他（柏拉图）警告他的弟子们如下。”不要将智慧传达给不知道其美德的人”。 亚里士多德也警告说："不要将智慧传给不值得的人们，以免智慧被他们抢走"。他（Rav …

《卡巴拉智慧的导读》的介绍》 在《光辉之书》，Vayikra，Parashat Tazria，P 40，这样写着：“来，看，在世界中存在的 所有一切，是为了人而存在，而且所有事物都是为了他而存在，就像在经文中写的那样，'然后主，上帝形成了人'，以一个完全的名字，就像我们已经建立了的那样，他（指人）是所有事物的整体，并且包含了一切事物，并且在上面和下面的世界中存在的一切，等等，都包括在那个形象当中”。 因此，这解释了所有的世界，上面的和下面的，都包括在人当中。而同时，在那些世界中的一切现实也都只是为了人。而我们应该明白这些话：难道这个世界以及在它当中，那些服务于人，为人带来利益的一切，对人来说还是太少吗？以至于他还需要在那些更高的世界以及在它们里面的一切吗？毕竟，它们只是为了他（人）的需要而被创造出来的。 要充分解释这件事情，我不得不对整个卡巴拉智慧做一个介绍。但在一般情况下，这些问题将在这本著作内得到充分的解释，以便能够了解它们。它的本质是，在创造中创造者的意图是取悦祂的创造物。毫无疑问，就在祂想要创造那些灵魂，并使她们享受其丰富和快乐时，她们就立即出现在了祂面前，在形式上以及所有祂计划给予她们的快乐就完成了。这是因为在祂，那一创造的思想本身就完成了这一切，而祂不像我们这样，需要行动去完成一切。因此，我们要问，“祂为什么要以限制再限制的方式创造这些世界直到到达降落到这个黑暗的世界，并将那些灵魂穿着在这个世界当中的那些昏暗的身体当中呢？ 对此的答案被写在《生命之树Tree of Life》当中：“为了照亮祂的行为的完美”（《生命之树》，Branch one）。然而，我们需要明白的是，一个不完整的操作怎么能从一个完整的操作者那里延伸出来的呢？直到到达这样一个点，以至于他们需要通过在这个世界上的行为来实现那一完成呢？ 问题是，我们应该在灵魂当中，在光和Kli（容器）之间做出区分。那些被创造的灵魂的本质是在她们当中的那个Kli（接受的容器），而那些祂计划赋予她们并使她们喜悦的是在她们当中的光。这是因为，祂已经计划好使她们快乐，他就必然会使她们被创造成一种接受他的快乐的愿望，因为快乐和喜悦是根据希望得到其丰富的愿望的程度同步增长的。 而要知道，这个接受的愿望是灵魂的最本质的东西，并且是从不存在到存在（从无到有）的，这被认为是灵魂的Kli，而快乐和丰富则被认为是穿着在那一灵魂当中，从祂的本质中，从存在到存在延伸出来的光。 解释：创造指的是那些以前不存在的东西的出现。这被认为是从不存在到存在。然而，我们如何能够想象某种没有包括在他当中的东西的呢？因为祂是万能的，并且包括了它们的所有一切？而同样，一个人也无法给出不在他之内的东西。 就像我们已经说过的那样，祂创造的这整个创造只是那些灵魂的Kelim（Kli的复数形式），也就是接受的愿望。这是很清楚的，因为祂必然没有任何接受的愿望，因为祂可以接受呢？因此，这确实是一个新的创造，没有一点点先前存在的痕迹，因此被认为是从不存在到存在。 我们应该知道，适用在精神上的统一与分离只涉及到形式的等同和形式的差异。这是因为，如果两个精神物体具有相同的形式，他们就是合二为一的，他们是一个，而不是两个，因为没有什么可以将他们彼此分离。他们只有在他们之间存在形式的差异时，才能被甄别为两个事物。 同样，根据他们彼此之间的差异的程度，他们相互之间的距离被度量。因此，如果他们具有相反的形式，他们就被看作是像从西方到东方那样遥远，意思是我们可以在现实中描绘的最大的距离。 但在创造者那里，无论如何我们没有任何思想或感知，而且对祂而言，我们不能说和表达任何事情。但是因为我们'通过你的行为认知你'，我们应该甄别到，祂是一个给予的愿望，因为祂是为了使祂的创造物快乐才创造了这一切，并将其丰富赋予到我们身上。 因此，这些灵魂在形式上是与祂对立祂的所拥有的一切是给予，没有接受任何东西的愿望，而这些灵魂则为她们自己印刻了接受的愿望。而我们已经说过，没有比这更大的形式的对立的了。 这表明如果这些灵魂一直停留在其接受的愿望当中的话，她们就会永远是与分离的。 现在你会明白在《生命之树》，第一枝节上是写的是什么啦，这些世界被创造的原因是，祂必须在祂所有的行动和力量上是完美的，而如果祂没有将祂的行动和力量以实际的事实付诸实施的话，祂就似乎不会被认为是完美的。这似乎是非常令人费解的，因为一个不完没的行动如何会从一个完美的操作者那里延展出来呢？而且一直到达这样一种程度，以至于他们还需要改正呢？ 从我们已经解释过的，你可以看到，创造的本质只是那一接受的愿望。一方面它是一种巨大的缺乏，因为他与那个给予者在形式上是相反的，而这使他与祂产生了分离，但另一方面，这又是他从非存在到存在创造的整个创新，通过他用来接受祂在创造的思想中计划給予他们的丰富。 然而，如果他们一直处于与那个发散者（创造者）分离的状态的话，他就似乎是不完整的，因为在最后，完整的操作必须来源于完整的操作者。 为了这个原因，祂限制了祂的光，以限制再限制的方式创造了这些世界直到这个世界出现，并将那一灵魂穿着在这个世界当中的世俗的身体当中。而通过Torah和Mitzvot的实践，那一灵魂获得了那一在创造之前缺乏的完美——与祂的形式的等同。因此，它将可以适合于接受到在创造的思想中存在的所有的丰富和快乐，而且也将通过形式等同，与祂完全地Dvekut（粘附）在一起。 将那一灵魂带到与祂Dvekut（粘附）在一起的，在Torah和Mitzvot当中的Segula（力量）的物质（权力），只适用于，不是为了获得任何奖励，而只是为了将满足带给他的创造者的意图的在他的从事当中。之所以是这样是因为，那一灵魂逐渐获得了与他的创造者的形式的等同，就像写在《卡巴拉智慧的导读》这本著作的开始时写的关于Rabbi Hanina说的那些话那样。 总体上，存在着来自五个被称为AK，Atzilut，Beria，Yetzira，和Assiya世界的Nefesh，Ruach， Neshama，Haya，Yechida（NRNHY）五个程度。另外，存在着来源于在这五个世界的每一个当中的五个特定的Partzufim（Partzuf的复数）的五个特定的程度NRNHY。然后又存在着来自于在每个Partzuf当中的十个Sefirot的五个特别的NRNHY程度，就像写在书里面的那样。 而通过为了带给其创造者以满足在Torah和Mitzvot中的从事，一个人（灵魂）逐渐地获得了给予的愿望的形式的奖励，它们来源于那些程度，一个程度接着一个程度，直到它们达到与祂变得完全形式等同为止。在那种状态下，那一创造的思想，也就是去接受祂为他们所计划的所有的快乐、温柔和丰盛的计划，就得到了实施。此外，他们接受到了那一最大的奖赏，因为他们获得了那一真正的Dvekut的奖励，因为他们已经像他们的创造者那样，获得了给予的愿望的形式。 现在对你来讲理解在《光辉之书》上所讲的上面的话：所有的世界，上面的和下面的，以及其中的一切，都只是为了人而创造的，就应该不是很困难了。这是因为所有这些程度和世界只是为了来补充这些灵魂，相对于创造的思想而言，在Dvekut的程度上所缺乏的东西的。 在开始的时候，他们被限制并一个程度接着一个程度，一个世界接着一个世界地垂降下来，直到到达我们的这个物质世界为止，将灵魂带入这个世界当中的那些完全只是为了接受而丝毫不去给予的身体当中，就像这个世界的动物和野兽那样。他在经文上是这样描写的“从一个野驴的驹子当中出生了一个人。”这被认为是完全的接受的愿望，在其中没有任何形式的给予。在那种状态下，一个人被认为是完全与祂（创造者）相反的，而且没有比这更大的距离的了。 然后，通过穿着在一个人当中的那个灵魂，通过他在Torah和Mitzvot中的从事，渐渐地，慢慢地，通过所有那些不过是给予的愿望的形式的不同的程度和度量的，从上向下垂降下来的甄别，从下向上，他获得了与他的创造者一样的给予的形式。 每一个更高的程度意味着它远离那一接受的愿望，从而接近于只是给予。在最后，一个人被給予了完全没有任何为自己接受任何东西的给予的愿望的形式的奖励。在那个时候，一个人就完成了与真正地与祂Dvekut（粘附）的达成，因为这是人之所以被创造的唯一的原因。因此，在那些世界中被创造的一切都只是为了人而创造的。 既然现在你已经开始知道所有这一切，那么，你就可以在没有任何将这一智慧物质化的恐惧下，研究这个智慧了。这是因为学生们往往会很困惑：一方面，我们说那十个Sefirot以及 Partzufim，从Atzilut的十个Sefirot开始一直到Assiya的十个Sefirot结束，都是完整的神性和统一。 但另一方面，我们又说，所有这些世界都是在那一Tzimtzum（限制）之后被产生和浮现出来的；但这又怎么能够被感知为神性的呢？而且在这里还有数字，上面和下面的世界以及上升、下降和Zivugim（耦合/連接）等变化。但是在经文中是这样写的，“我，主耶和华是不变的。” 从我们已经在前面被澄清的这些内容来看，很清楚的是，所有这些上升，下降，限制，和数字都只是被视为那些接受者——也就是灵魂的Kelim（容器）。而我们应该在它们当中区分出什么是潜在的，什么是实际的，就像一个人建造房屋的行为那样，它的结束已经存在于他的最初的想法当中。 但在他心中的房子与那个应该被实际建造成的房子在质量上是不同的，因为那个在头脑中构思的房子是精神性的，一种概念化的物质，并被认为是一个人的思想的物质。在那个时候，那所房子还只不过是一个潜在的房子。但是，当这所房子的建造在实际的事实中开始时，它就获得了完全不同的物质——也就是变成了一种由木材和砖瓦等等构成的房子。 同样，我们应该在灵魂中甄别潜在的和实际的。从发散者那里到“实际”的灵魂的浮现只是在 Beria世界才开始的。而相对于创造的思想而言，在Tzimtzum之前，就像在Item  2中描写的那样，她们在Ein Sof（无限）世界的合成，只涉及“潜在的”，而没有任何实际的呈现。 从这个意义上说，我们说，所有的灵魂都集成在Malchut de Ein Sof当中的被叫做“中间点”那里，因为这一点被包含在所有那些注定要从Beria世界往下，"实际地"浮现出来的那些灵魂的所有“潜在”的Kelim当中的。而那个第一次限制只是发生在这一中间点上，意思是精确地在那一被认为是“潜在的”未来的灵魂的那一甄别当中，而根本不是在其本身。 你应该知道，所有那些通过Beria世界垂降下来，并从这一点开始浮现出来，或因为被称作Ohr Hozer（反射之光）的它的Zivug de Hakka的Sefirot和世界的Kelim，也被认为是只是潜在，没有那些灵魂的任何实质。但是这些变化注定随后会影响这些灵魂，她们的实质从Beria世界往下开始浮现，因为在那里，她们还没有离开那个发散者的本质。 …

十个Sefirot的研究的介绍 1 ）在我开始我的介绍之前，我觉得非常有必要先打破一道，自圣殿毁灭以来，一直到今天为止，已经将我们与卡巴拉智慧隔离开来的铁墙。因为它沉重地压在我们身上，唤起了我对这一智慧被以色列遗忘的恐惧。 然而，当我开始向任何人说起这一研究工作时，他的第一个问题就是：“为什么我要知道在天空中有多少天使，它们的名字是什么呢？难道没有这方面知识的话，我就不能在所有细节和复杂性上完整地遵从Torah吗？“ 其次，他会问：“我们的圣贤们已经确定，我们必须先用Mishnah和Gemarah填饱我们的肚子。那么，一个人如何能够欺骗自己，说他已经完成了整个字面的Torah的学习，唯一缺乏的只是这一隐藏的智慧呢？“ 第三，他害怕他会因为这一从事而给自己招惹是非。这是因为已经发生过多次因为对卡巴拉的从事，而发生从Torah的道路上偏离的事件。因此，“我为什么要为自己找这个麻烦呢？”谁会这样愚蠢，毫无理由地将自己置身于危险之中呢？" 第四：即使是那些赞成这项研究的人，也只允许那些神圣的人——创造者的仆人们从事这一研究。而不是所有希望从事上帝的工作的任何人都可以想研究就来研究的。 第五，也是最重要的，“在我们中间一直以来，都有着这样一种默契：在存有疑问的时候，遵照：别人做什么我就做什么（鸭子过河随大流）"，而在我看来，所有那些在我们这一代研究Torah的人都有着这样的同一个想法，都限制自己对这一隐藏的智慧的从事。此外，他们为那些咨询他们的人提供的建议是研究Gemarah，而不是从事这一智慧的研究，毫无疑问会更好。 2 ）确实，如果我们用我们的心来仅仅回答一个非常著名的问题，我确信所有这些问题和怀疑都会在地平在线消失，你会看到就在它们出现的地方，它们消失了。这个既让人苦涩又让人无可奈何的问题就是那一全世界都在问的问题，也就是：“我生命的意义是什么？"换句话说，在无数痛苦和折磨中挣扎的那些屈指可数的岁月里，这些让我们承受如此生命之重的日子，到底是谁在享受它们呢？或者更精确地说，我到底要取悦谁呢？ 的确，历史学家们已经厌倦了对这个问题的思考，尤其是在我们这一代人中，甚至没有人愿意再去思考它。然而，那一问题还是像以前一样苦涩并倔强地站立在那里。时不时地它会不请自来，啄食着我们的头脑，并且就在我们找到那一著名的在生命洪流中随波逐流的诡计之前，将我们羞辱到无地自容。 3）确实，正是为了解开这一巨大的谜团，经文这样写道，“品尝，才知道主耶和华是好的”，那些正确地遵从Torah和Mitzvot的人们就是那些品尝到了生命的滋味的人们。他们是那些看到并见证了主耶和华是好的人们，就像我们的圣贤们说的那样，祂创造了世界，是为了对祂的创造物做好事，因为这才是一个至善者应有的好的行为。 然而，那些还没有在Torah和Mitzvot当中品尝到生命的滋味的人，就不能明白上帝是好的，正如我们的圣贤们说的那样，当创造者创造我们时，祂唯一的目的就是使我们受益。因此，除了正确地遵从Torah和Mitzvot之外，我们没有别的忠告可以采纳。 在Torah的Parashat    Nitzavim中这样写道：“看哪，我在你面前设定了这一天，生命和良善，以及死亡和邪恶”。这意味着在Torah被给予之前，在我们面前只有死亡和邪恶，就像我们的圣贤们说的那样，“邪恶之人，在他们还活着时，被称作'死亡'”。这是因为他们的死亡比他们的活着更好，因为在他们的一生当中，他们所承受的痛苦和他们感觉到的那些转瞬即逝的快乐相比，要大许多倍。 然而，现在我们已经被给予了Torah和Mitzvot，并且通过遵从它们，我们得到了对它的拥有者而言，真实的快乐的生命的奖励，正如经上所记：“品尝，并看见主耶和华是好的”。因此，经文上才这样说，“看哪，我在你们面前设定了生命和良善这一天，“也就是说，在Torah的给予之前，在现实中根本不存在生命和良善。 而经文是这样结束的，"因此，选择生命，这样你可以活着，你连同你的子孙。”咋一看这里存在一个看似重复的语句：“选择生命，这样你可以活着。”然而，这里指的是在遵从Torah和Mitzvot时，对存在于其中的真正的生命的选择。然而，一个没有Torah和Mitzvot的生命是比死亡还要艰难的。这就是我们的圣贤们的话，“邪恶的人，在他们还活着时，被称作'死亡'”所表达的含意。 因此，经文这样说：“这样，你可以活着，你连同你的子孙。”这意味着，不仅仅是一个没有Torah的人的一生，对他自己而言是不快乐的，一个人也无法取悦他人。一个人即使在他自己的后代当中，也无法找到满足，因为他的子孙后代的生命也比死亡还痛苦。因此，他给他们留下了什么礼物了呢？ 然而，只有一个生活在Torah和Mitzvot当中的人，不仅他自己享受生命的快乐，而且他更在养育子孙后代并将这一美好的生命馈赠给他们时感到更加幸福。这就是，“你可以活着，你，连同你的子孙，”所表达的含意，因为他在他的子孙后代的生命中接受到了额外的快乐，因为对其子孙而言，他是他们在这个世界出生的根源。 4）现在你可以明白我们的圣贤们所说的这句话，“因此，选择生命。”的含义是什么了。它强调说，“我指引你们去选择生命，就像一个人对他的儿子说的那样：“在我的土地上，为自己选择那一好的部分。”祂将他的手放在好的那一部分上，并告诉他说：“为你自己选择那一部分吧。”对此经文是这样写的，“主啊，我承继的产业、我杯中的份，是祢为我保留了我的份额，祢将我的手放在好的命运上，说道：'这是预留给你的部分'"。 这些话似乎令人费解。因为经文这样说，“因此，选择生命”，这意味着一个人自己做出了那一选择。然而，他们又说，是祂（创造者）将他放在了好的那一部分上的。因此，难道这里不再有选择了吗？此外，他们又说，是创造者将一个人的手放在了那一好的命运上面。这确实是令人费解，因为如果是这样的话，那么，一个人的自由选择又在哪里呢？ 现在，你可以看到他们的话的真正含义是什么了。确实，是创造者本身，在一个人还活在充满了痛苦和挣扎，没有任何满足的这个物质世界的时候，将他的手放在了那一好的命运上面，以便给予他生命以快乐和满足。当一个人在痛苦中，他看到一个宁静安详的地方时，必然会从痛苦的地方逃向那一能够给予他宁静的地方，即使那一地方似乎显现在充满了各种荆棘的黑暗深渊之中。这样，他在这一生命旅程中，摆脱了一种比死亡还要艰辛的生命。事实上，没有比这更大的一种将他的手放置在上面那一更好的放置的了。 而一个人的选择只涉及到对这一放置的加强。这是因为在一个人净化自己的身体，使得他能够正确地遵守Torah和Mitzvot上，不是为了自己的快乐，而是为了给他的创造者带去满足，也就是Lishma（为了她的名字），肯定需要巨大的付出和努力。因为，只有通过这种方式，一个人才能在伴随对Torah的遵从，获得幸福和快乐的生命。 然而，在一个人去到那一净化工作之前，一定存在着一种，通过各种手段和策略，以好的方式来加强这一放置的选择。此外，一个人应该尽他所能找到力量来从事这一工作，直到他完成其净化工作，并且不会在中间半途而废为止。 5）根据以上所说，你会明白在Masechet   Avot当中，我们的圣贤们所说的话：“这就是那条Torah的道路：用盐蘸着面包吃，喝点水，睡在地上，过一种悲伤的生活，并在Torah中劳动。如果你这样做的话，你就会幸福；你在这个世界上是快乐的，你在另一个世界中也会是快乐的。“ 我们必须要问他们所说的这段话的含义是什么：Torah的道路与世界上其他教义指引的道路有什么不同，它们不需要这种禁欲主义和悲伤的苦行僧式的生活，而且那一劳动本身就足以达成那些教义吗？即使我们在Torah中付出了巨大的劳动，却仍不足以达成Torah的智慧，除了通过用盐蘸面包和过着一种悲伤的苦行僧的生活之外呢。 这些话的结束部分则更加令人吃惊，他们说，“如果你这样做了的话，你会幸福；在这个世界上你是快乐的，在下一个世界中你也是快乐的”，这是因为，我将可能在下一个世界是快乐的。但你怎么能够说，就在我还在这个世界上，过着这样一种吃、喝和睡觉都在折磨自己的悲惨的苦行僧式的生活的时候，你怎么能说“在这个世界上你是快乐的呢？”难道这就是在这个世界的快乐的生活的含义吗？ 6）然而，对Torah和Mitzvot的正确从事，在其最严格的条件下，是满足他的创造者而不是自我的满足。而这是不可能实现的，除了通过在净化自己的身体（身体在卡巴拉指接受的愿望，译者）上付出艰苦的劳动和努力之外。 第一个策略就是使自己习惯于不接受任何个人的快乐，甚至是接受那些被允许的，对一个人的身体存在而言是必需的东西，诸如吃，喝，睡，以及其他生存必需品。因此，一个人使自己完全与来到他身上的任何快乐分离，即使是那些为了一个人的生存维系而必需满足的基本需要，直到他过着一种字面意义上表达的那种悲惨的苦行僧式的生活为止。 而在一个人习惯了那种生活，他的身体没有了任何为了其本身获得快乐的欲望时，他才有可能以这种方式遵从Torah和Mitzvot，也就是只是为了给他的创造者带去满足，而丝毫不是为了他自己的快乐。 当一个人实现了这一点，一个人就获得了以Lishma方式在Torah和Mitzvot的从事中显现的那种幸福生命的奖赏，充满了良善和快乐，毫无悲伤的瑕疵。就像Rabbi Meir说的（avot 6），“任何从事Torah Lishma的人都会被奖励很多东西。而且，整个世界都在奖励他，Torah的秘密揭示给了他，他就像变成了一个涌动着永恒生命的涌泉。 对他经文是这样描绘的：“品尝，去看见主耶和华是好的。”一个在Torah和Mitzvot Lishma的实践中品尝到其滋味的人，被赋予了通过他自己看到创造者的创造的意图的奖励，也就是创造者只对祂的创造物做好的事情的目的（意图），因为这是一个至善者必然操作好的行为的方式。这样，他就能在创造者赋予他的生命活着的岁月中充满快乐和喜悦，并且，整个世界都在奖励他。 7）现在，你会明白，在Torah的从事这件事情上的同一个硬币的那两面是什么了：一方面，它是Torah的道路，意思是在一个人实际获得遵从Torah和Mitzvot的奖励之前，为他的身体净化必须做的广泛的准备工作。 在那种状态下，他必然是还混合着对自我的满足，也就是以Lo Lishma（不是为了她的名字）的方式去从事Torah和Mitzvot的。这是因为他没有从这个世界的虚无当中净化自己的那一接受快乐的愿望的身体。在这段时间内，一个人必须在Torah中过悲伤的生活并劳动，就像在Mishnah中描写的那样。 但是，在一个人完成了Torah的道路，已经净化了他的身体（接受的愿望）之后，并且现在已经准备好了为了给创造者带去满足，也就是以Lishma（为了她的名字）的方式去遵守Torah和Mitzvot 时，他就来到了那一硬币的另一面。也就是创造的意图——“对祂的创造物做好的事情”所指的那种快乐和宁静的生命，意思是这个世界和下一个世界中最幸福的生活方式。 8）这解释了Torah的智慧和这个世界上的其他教义之间的巨大差异之所在：在世界上对其他教义的达成根本就不会在这个世界上获得任何利益。这是因为他们甚至无法为一个人在其活着时经历的折磨和痛苦的生命过程，提供简单的满足。因此，一个人不需要改正一个人的身体，而作为回报为他们付出的劳动是相当充分的，就像为了劳动和辛劳的回报中，获得的所有的其他世俗财产那样。 然而，在Torah和Mitzvot的遵从中存在的唯一目的，是使一个人获得在创造的思想，也就是"对祂的创造物做好事"当中存在的所有那些利益，因此，一个人必须净化自己的身体，以便具有值得去接受那一神圣的利益的美德的资格。 9）这也彻底澄清了Mishnah中所说的：“如果你这样做了，你将在这个世界上是幸福的。“他们故意这么精确地表达成这样，以表明即使在这个世界上存在的幸福快乐的生命，也仅仅是为那些已经完成了Torah的道路的人准备的。因此，在上面提到的那些在吃，喝，睡等上面过一种苦行僧和悲惨的生活方式，只适用于仍然在Torah的道路上从事期间的情况。这就是为什么他们非常仔细地说，“因此，这就是Torah的道路。“ 而当一个人在上述的那一悲惨的苦行僧式的生活当中，完成了Torah Lo Lishma的工作时，Mishnah则是这样结束的，“…这样，你在这个世界上也是幸福的。”这是因为你会被赋予在创造的意图当中存在的所有那些幸福和美好的奖励，而且整个世界都将会奖励你，甚至是这个世界的时候，更别提下一个世界了。 10）《光辉之书》Beresheet（创世纪） P …

《光辉之书》的导言》 1)包含在《光辉之书Book of Zohar》中的智慧的深度，被封闭和囚禁在上着一千把锁的门的背后，而我们人类的舌头在想要为我们提供足对这本书中所包含的智慧的充分的，可靠的解读，哪怕是其中的一个字的解读上，都显得太贫乏了。同样，我所做的解读也不过是一个帮助检验者们上升到这一智慧的高度，并检验这本著作本身的一个阶梯。因此，我发现有必要就一个人如何思考和研究这一著作上，以一种可靠的定义，以便为他们提供一个路径和入口先来准备一下读者。 首先，你必须知道在《光辉之书》中所说的，甚至在它的传说中，包含的一切，都是叫做KHB （Keter，Hochma，Bina），HGT（Hesed，Gevura，Tifferet），NHYM（Netzah，Hod，Yesod，Malchut） 的十个Sefirot的分类，以及它们的各种排列组合。就像希伯来语中的二十二个字母，它们的排列组合足以揭示每个对象和每一个概念那样，在这十个Sefirot当中的那些概念，以及这些概念的排列组合，也足以揭示这一天堂的著作中包含的所有智慧。然而，在其中存在着三个边界，一个人在研究这本著作时，必须非常谨慎地对待，避免超越它们。 2)第一边界：研究的方式可分为四大类别，称为“物质”，"物质中的形式"，“抽象的形式”和“本质”。这在十个Sefirot当中是相同的，要知道《光辉之书》这本著作根本不从事十个Sefirot当中的本质和抽象的形式，而只是在它们当中的物质，或在它们还穿着在物质中的时候，物质的形式。 3)第二边界：我们在这一有关灵魂的创造和他们的存在的行为的包罗万象的、神圣的现实中，区分出三种甄别： Ein Sof（无限世界）； Atzilut（发散）的世界； 被称为Beria（创造），Yetzira（形成），和Assiya（行动）的三个世界。 你应该知道，《光辉之书》只专注于对BYA（Beria，Yetzira，Assiya）三个世界的研究，而对Ein Sof（无限世界）和Atzilut世界的研究，则限于BYA这三个世界从它们那里接受到的程度。然而，《光辉之书》本身却根本不从事Ein SofS和Atzilut世界它们自己本身的研究。 4)第三个边界：在BYA这三个世界的每个世界当中，都存在着三个甄别： 在那个世界中照耀的神圣的十个Sefirot； 人的Neshamot（灵魂），Ruchot（精神），和Nefashot（生命）[19] ； 在它当中，被称为“天使”“衣着”和“宫殿”的其余的现实，其中的元素数不胜数。​​​​ 记住，虽然《光辉之书》深入地阐述了每个世界的细节，你仍然应该知道《光辉之书》所讲的一切永远围绕着在那个世界里的人们的灵魂。它对其他甄别的解释只是为了知道灵魂从它们那里接受到的程度。《光辉之书》甚至没有提到哪怕是一个不涉及灵魂的接受的单词。因此，你应该知道，在《光辉之书》中涉及的所有一切，都只是与灵魂的接受有关。 而因为这三个界限是非常严格的，如果读者不够谨慎，并对它们断章取义的话，他就会立即导致错误理解的发生。因为这个原因，我发现有必要去麻烦一下自己，并尽我的可能，对这三个限制界限的理解上，加以扩展， 这样，它就被任何人理解。 5)你已经知道存在有十个Sefirot，称为Hochma，Bina，Tifferet，和Malchut，以及它们的根源，叫做Keter。他们之所以是十个，是因为Sefira（Sefirot的单数形式）Tifferet包含着被称为Hesed，Gevura，Tifferet， Netzah、Hod、和Yesod的六个Sefirot。记住，在所有的地方，我们在说到十个Sefirot时，就是指HB TM。 总体上来说，它们由ABYA四个世界构成，因为Atzilut世界是Sefira Hochma；Beria世界是Sefira Bina，Yetzira世界是Sefira Tifferet；Assiya世界是Sefira Malchut。个体上来说，不仅每个和所有世界都有十个Sefirot HB TM，而在每个世界中，甚至其中的那些最小的元素当中都有十个Sefirot HB TM。 6)《光辉之书》将这十个Sefirot HB TM，比做四种颜色： 白色代表Sefira Hochma； 红色代表Sefira Bina； 绿色代表Sefira Tifferet； 黑色代表Sefira Malchut。 它就像是一面有着四个分别被涂有上面四种颜色的透镜。尽管在其中的光本身是一，它在穿越这一彩色的透镜时，就变成四种颜色的光：白光；红色的光；绿色的光；和黑色的光。 因此，上到最高的Atzilut世界，下到最低的Assiya世界，在所有的Sefirot当中的更高之光都是简单的神性和合一的状态。这种十个Sefirot HBTM的划分，只是由于接受更高之光的，被称为HB …

卡巴拉智慧的导言(pticha) 创造的思想和直接之光的四个阶段 1)Rabbi Hanania，Akashia的儿子说道：“创造者想要奖励（洁净）以色列；因此，祂已经给予了他们充足的托拉（Torah）和Mitzvot（戒律），就像经文中写道的那样，‘上帝，为了祂的义人们的缘故，使得这一教义伟大而崇高’（Makot23b）。我们知道“奖励”一词源自希伯来语的“使...纯洁”，正如我们的先知们说的那样，“戒律（Mitzvot）只是为了使以色列纯洁(获得奖励）而给予的。” (Beresheet Rabba，Parasha 44)。我们必须明白这一通过Torah（托拉）和Mitzvot（戒律）获得的纯洁（奖励），以及创造者想要我们通过Torah和Mitzvot洁净的那一存在于我们内在的Aviut（接受的愿望的厚度/粗糙度）是什么。 由于我们已经在我的著作《Panim   Masbirot（闪耀的面容）》以及   《十个Sefirot的研究（The   Study   of   the   Ten Sefirot）》这些著作中讨论过这一问题，我将在这里简要重申一下，创造的思想就是使祂的创造物高兴，并达到与祂的丰富的慷慨程度等同的程度。为了这个原因，一个渴望去接受祂想要给予的巨大的丰富的对等的巨大的接受的愿望被根植在了灵魂（创造物）之中。 这是因为这个接受的愿望是接受在创造者的丰富中存在的快乐的同等程度的Kli（容器），因为接受创造者的丰富的愿望的程度刚好与在那一丰富中存在的快乐的程度相等同，不多不少。而且，它们是如此地连接在一起以至于它们是不可分的，除了在它们所关联的是什么上面：也就是快乐与那丰富相关，而接受那一丰富的巨大的愿望则与去接受的创造物有关。 这两者必然地是从创造者那里自然地延展而来，并且是必然地来到创造的思想当中的。然而，它们应该被划分为上面所描绘的那种方式：那丰富来源于祂（创造者）的本质，是一种从存在到存在（existence  from  existence），而包含在其中的接受的愿望则是整个创造和创造物的根源。这意味着它是启动创造的根源，也就是，从非存在到存在（existence from absence），因为在祂（创造者）的本质中肯定没有任何去接受的愿望的形式。 因此，以上提到的接受的愿望被认为是整个创造从开始到结束的创造的整个的实质／物质（substance）。这样，所有的创造物，连同它们那些已经显现的和将要显现的无数的形态和外在的表现形式，都只不过是这一接受的愿望的程度的度量和不同的表现方式。在那些创造物中存在的，也就是，所有那些根植在它们当中的接受的愿望中接受到的一切东西，都是来源于祂的本质，从存在到存在的一种必然的延展。它根本不是什么新的创造，因为它根本不是什么新的东西。而是从祂的无限的存在中必然延伸出来的存在。 2)正如我们已经说过的那样，这个接受的愿望和它呈现出的所有表现形式，连同祂计划的想要使祂的创造物快乐并给予它的巨大的丰富，都是内在于创造的思想当中的。并且要知道这些就是我们在更高的世界中甄别出来的东西：光（Ohr）和Kli（容器）。它们必然地到达一种捆绑在一起并且从一个程度到一个程度地一起降落下来。而从祂的面容的光那里延伸降落下来以及从祂那里离开的程度，正好对应着包含在其丰富中的这个接受的愿望的物质化的程度。  我们也可以反过来说：根据包含在其丰富中的接受的愿望的物质化的程度，它一个程度接着  一个程度地下降直到所有能够到达的地方的最低程度，在那里这个接受的愿望完全被物质化  为止。这一地方就被称作“Assiya世界”，而这一接受的愿望被称作是“人的身体”，一个人接  受到的丰富，则被认为是“在那个身体中接受到的生命活力”的度量／程度。 在这个世界中的其它创造物的情况也是类似的。因此，这个世界和那些更高世界之间的唯一区别就是：只要这一包含在祂的丰富中的接受的愿望还没有完全物质化，它就仍然被认为是高于这个世界的精神世界的存在（being）。而一旦这个接受的愿望已经完全物质化，它就被认为是这个世界的存在（being）。 3)以上提到的将这一接受的愿望带到这个世界的最终的物质化的形式的那一降落下来的顺序，是按照在4字母名 HaVaYaH中存在的四种甄别的顺序发生的。这是因为在这一名字HaVaYaH中的这四个字母(Yod，Hey，Vav，Hey)包含着整个的现实，没有任何例外。 在总体上，它们被描述为十个Sefirot，Hochma，Bina，Tifferet，Malchut，以及它们的根源Shoresh (Root)。它们之所以是十个Sefirot，是因为其中的Sefira Tifferet包含六个叫做 HGT NHY (Hesed–Gevura–Tifferet Netzah–Hod– Yesod)的内在的Sefirot，以及叫做Keter的根源。然而，本质上讲，它们被称作HB TM (Hochma-Bina Tifferet- Malchut)。 而它们是四个世界，叫做Atzilut，Beria，Yetzira，以及Assiya.。而Assiya世界包括这个世界在其中。因此，在这个世界中，没有任何一个创造物不是起源于无限世界（Ein Sof）的，起源于那一使祂的创造物高兴的创造的思想当中。因此，天生上讲，任何一个创造物都是由光和Kli两者构成的，意思是说是由一定程度的丰富（光）和接受那一丰富（光）的接受的愿望（Kli容器）所构成。 而丰富的程度是从祂的本质中以存在到存在的方式（existence from existence）必然延展出来的，而接受这一丰富的接受的愿望，则是以非存在到存在（existence from absence）的方式产生出来的。 但是为了使这个接受的愿望获得它的最终的品质，它必须与包含在其中的丰富一起经过四个世界——Atzilut， Beria，Yetzira，以及Assiya的下降过程。这一过程使得整个创造（物）通过光和Kli得以完成，Kli也被称作是  Guf(身体)，而“生命之光”则包含在其中。 4)为什么这个接受的愿望必须经过上面讲到的这四个甄别为ABYA (Atzilut，Beria，Yetzira，Assiya) 世界的下降过程的原因，是因为在这里，对于Kelim（kli的复数形式）而言，存在着一个巨大的法则：光在其中的扩展以及随后的离开使得这个Kli适合于完成它的任务。这意味着只要这个Kli还没有与它的光分离开来，它就被包含在更高之光中，并且像一只烛光堙灭在一个火炬当中一样。 这是因为它们相互之间在形式上是完全相反的，处在对立的两端。之所以这样，是因为光是从祂（创造者）的本质中从存在到存在地延伸出来的。从在Ein   Sof（无限世界）中的创造的思想的角度来看，它完全是倾向给予并且没有丝毫的接受的愿望存在其中。它的对立面是这个Kli（接受的容器）——一个巨大的想要接受那一丰富的接受的愿望，它是最初导致创造物被创造出来的根源，在其中则没有任何的给予的品质。 因此，当它们被结合在一起时，这一接受的愿望被包含在其中的更高之光取消，而只有在光一旦离开它的时候，它才能决定它自己的形式。这是因为随着光从它那里的离去，它就开始渴望它，而正是这一渴望正确地决定并塑造出这个接受的愿望的形式。结果，当光再一次穿着到其中的时候，就被认为是两个分开的事物：Kli和光，或者Guf（身体）和生命。请仔细甄别这一点，因为这是卡巴拉智慧中最深奥的概念。 5)因此，在HaVaYaH这个名字当中的这四个甄别，叫做 Hochma（智慧），Bina（明白），Tifferet（美丽），以及Malchut（王国）都是被需要的。被称作Hochma的甄别1（Behina Aleph）或阶段1(Phase One)，确实是发散出来的一切的存在——光与Kli。在其中，存在的是所有的光都包含在其中的巨大的接受的愿望，叫做Ohr Hochma（智慧之光）(Light …