“当地社会” - 延续第18课 - 祈祷

请求是当一个人感觉到他所缺乏的东西时。这特别是在心里，也就是说，他用嘴说什么并不重要，因为 "请求 "意味着一个人要求他所需要的东西，而人的所有需要都不在嘴里，而是在心里。因此，一个人用嘴说什么并不重要。相反，创造者知道这些想法。因此，上面所听到的只是心的要求，而不是口的要求，因为口没有必须满足的缺乏。
——Rabash，文章27，1991年

什么是祈祷，它来自哪里？

祷告有多种多样。我们在这个世界中所理解的祈祷，是一种请求、一种对话，是对创造者的感恩，是向某种能够改变我们生命、确实也在改变并主宰我们生命的更高力量的表达，我们依赖于它。因此我们会为已经发生的事情感谢祂，或为现在、未来以及各种需要而向祂请求。这对所有人来说都是自然而然的，我们可以看到，围绕着祈祷有很多方法。有很多宗教和信仰教导人们如何与更高的力量交谈，我如何让祂柔化，我如何可以用某种方式付出代价以换取祂对自己的偏爱。我们看到这些以歌唱、献祭、点燃蜡烛等等不同方式表现出来——从古代文化一直延续到今天。

在卡巴拉智慧中，祈祷是完全不同的事情。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼教授的讲话）

祈祷就是审视自己

在卡巴拉的智慧中，“祈祷”（lehitpalel）首先意味着对自己的审判，对自己的审视：我是谁？我是什么？我从哪里来？为什么？为了什么？

那么，为什么这种“呼求”不是指向创造者，而是指向自己呢？因为创造者是绝对的，是完整的；如果我感觉祂是完整的，那么完整本身是不会改变的。祂不可能昨天更好、明天更差，或者相反。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼教授的讲话）

更高者不会改变

我不能向那位“行善的善者”、那位“除祂之外没有其他”、在一切完整中完全的存在请求说：“请对我更好一点。”如果我这样向祂请求，就意味着祂可以是坏的，也可以是好的，这本身已经是对创造者一种完全错误的态度。相反，“托拉以人的语言说话”。当我们转向创造者时，实际上我们是在转向自己。因此，“祈祷”这个词意味着我反省自己、检验澄清自己：我与那位完整者如何相关联？我应该怎样去改变、使自己更适合祂，更接近祂，更与祂相似。这才是祈祷的本质。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼教授的讲话）

祈祷是从完整一方的请求

也就是说，祈祷实际上是向无限者、向绝对完整者发出的请求，向那位不会改变的存在发出的请求。而我能够在多大程度上转向祂，就在相应的程度上从祂那里获得力量去改变自己，并使自己与祂相似。因为我的目标是成为“人”（Adam），而“Adam”一词源于“相似”（Domeh），意思是类似于更高者，如经文所说：“以色列啊，要回归创造者你的上帝。”因此，我不断地检验自己——我还能在什么地方、以什么方式、在哪些方面进行改变。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼教授的讲话）

祈祷被称为“创造者的工作”

当然，这是一个过程。正如我们在《十个Sefirot的研究》中所学到的，所有的祈祷都是当我们提升自己的愿望，并吸引光来改正它们，而这项工作被称为“创造者的工作”。

之所以称为“创造者的工作”，是因为在我推动自己向前的程度上，我就进入了“治疗”，从而得以改正自己。因此，人对于发生在自己身上的事情并不需要感到羞愧；相反，正是通过他的请求，通过他想要变得更好的缺乏（渴望），他不断前进持续改正他自己，在治愈一切被称为“邪恶的倾向”的缺陷的光的作用下。

因此，祈祷就是“提升MAN”，而“提升MAN”被称为“阴性之水”（Mayin Nukvin）。也就是说，我所提升的缺乏——是我如何渴望被改正，以变得更加给予，更加爱他人。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼教授的讲话）

请求是指向一个在我面前作为“更好状态”的榜样

请求并不是说我需要在祂面前哀求。请求意味着我打开自己，发现我需要改正自己。我想要改正我的某个愿望、某个品质，当我发现这一点时，这就被称为“请求”。我并不是转向创造者；我是带着这个请求，转向一个在我面前作为更好的榜样的状态，去使自己与之等同。

此外，在卡巴拉智慧中，创造者被称为“Bo-Reh”（来并去看）。也就是说，创造者并非指某种有形的存在或被定义的事物。“创造者”的意思是“来并看”。每当我看到一个高于我的状态，它就被称为创造者。而我希望把自己带到那个高于我的更高者，与祂一对一相似，真正与祂在一起。

当然，现在我还看不到祂。但一个在卡巴拉智慧中前进的人，会开始辨识什么叫“给予者”、“施予者”，什么叫“施爱者”，什么叫“打开精神的维度”。

一切都发生在人内心之中。因此，创造者被称为“来并看”。每一段光辉之书的经文都以“来并去看”开始。也就是说，来和看——这是你在这个程度的创造者，那个程度的创造者，每次你都会发现一个新的“创造者”。随着你的前进，你不断地使自己与祂等同，于是一个更高的程度向你揭示，如此不断提升。也就是说，当你祈祷时，你每次都希望在更高的程度发现自己。这就叫祈祷。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼教授的讲话）

为“雨”祈祷

有时在源头文章中会写到，一个人祈祷，并似乎在一些“物质层面”的事情上得到了回应。看起来，好像祈祷直接作用于外在现实——例如祈求降雨，在关于 Honi HaMe’agel 的故事中就是如此。但卡巴拉智慧解释说，文章所用的是枝语言，也就是说，它们借用我们这个世界的形象，来描述人内在发生的过程。

关于 Honi HaMe’agel 的故事中的例子：

在严重干旱的日子里，没有降雨，人们遭受极大的痛苦。他们转向 Honi HaMe’agel ——一位被认为是义人的人。他在地上画了一个圆圈，站在其中，说：“世界的主宰，在你怜悯你的子民之前，我不会离开这里。”之后，雨降下来了。

这被称为“我的儿子们打败了我”。我们必须从整体上来看这个故事——圆圈与 Honi HaMe’agel 本身都具有深刻的含义，这并不简单。但可以肯定的是，如果一个人坚定自己的要求，要求获得提升，并渴望“雨”降临在自己身上。在希伯来语中，“雨”（Geshem）与“物质性”（Gashmiut）有相同的词根。这意味着，“雨”作为一种祝福而来，使我们得以成长，让“物质性”，也就是我们的利己主义，向上成长，朝向天空——也就是给予的品质。但在如何请求上，必须具备很大的智慧；这不仅仅是单纯的固执。

（摘自Rav 迈克尔莱特曼教授的讲话）

建造容器——祈祷前的准备

为此，必须有为了祈祷被接受的准备，以便使一个人自己习惯于这一祈祷，仿佛他的嘴和心都是等同的一样。而心会通过习惯去同意，这样它就会明白接受意味着分离，而最重要的是粘附到生命的生命上，也就是给予的奥秘。
——巴哈苏拉姆 / 我听说的 / 122.明白在 Shulchan Aruch（长桌子）中写的是什么

问答环节

座谈会：我们怎样能请求一个我们尚未感觉到的状态？