Bnei Baruch卡巴拉学院 - 全球课程 2025/2026
和平
作者：拉比耶胡达·阿什拉格（巴哈苏拉姆）

文章《和平》：

（一篇基于经验的和科学的关于上帝的工作的必要性的研究）

在综合前面几篇文章中对上帝的工作的总体形式的描述之后，也就是其本质就是对他人的爱， 在实践上表现为“给予他人“，意思是对他人的爱表现为将良善给予他人，对他人的爱应该表现为对他人的给予，这是最能深刻地阐释爱的内涵的方式，请确保我们不会忘记这一目的。

这是文章的开始。 

它提出了几个问题：

如果这是关于创造者的工作，为什么称之为和平？为什么它是工作？我们为什么需要这项工作？我们可以选择不做这项工作吗？为什么巴哈苏拉姆称这是责任？ 

（讨论或提问）

迈克尔·莱特曼解释

卡巴拉学家是那些穿透物质、发现作用于物质的法则的人。他们没有事先的准备或知识，正是渴望获得生命本质的愿望驱使他们走向这一发现。

对超越物质的法则的揭示可以比喻为观察一幅针织图案的背面。

正面呈现出清晰的画面，而背面则是线头缠绕，看似杂乱无章、毫无意义。当人超越物质的界限时，就会看到那将一切连接并驱动物质运作的关系系统与法则。所有作用于物质的力量都汇聚成一个单一的力量，卡巴拉学家称之为“给予的意图”或“施予”。这就是这个力量的本质；卡巴拉学家就是这样达成它的。

现实中的一切细节都包含在作用于整个现实的给予的力量之中——无论是人类、灵魂、天使，还是其他任何元素。

由此得出一条简单的法则：现实中任何元素与给予的力量的形式等同到什么程度，这个元素就会感受到自身与现实总体力量相同的状态——即称其为良好、永恒、完整、无限——你想叫它什么都可以。

这条法则的影响在我们的世界中也能感受到：一个人与其环境的平衡越好，他就会感觉越好。与周围协调的人不会感受到压力——也不会施加压力，压力也不会施加到他们。他们不冷也不热，一切都十分平衡。他们觉得自己和世界是一体的，感觉良好。总之，现实的总法则就是给予的法则：我们与其相似的程度越高，感觉越好；相反，对应我们与其对立的程度，我们就感觉糟糕。

每一刻都有新的“Reshimot”（精神记录）被揭示在一个人的内在中，其自我也随之发展。在人类发展的数千年中，自我不断增强——无论是在个人层面还是整个人类层面。因此，随着时间的推移，人感受到与给予的力量越来越对立，负面感受也随之加剧。一代又一代，痛苦不断增加。巴哈苏拉姆解释说，这一法则的目的是让人看到自己的真实状况。给予的法则表明了人和给予的力量之间的不平衡程度，从而迫使人走向平衡——达成美好状态。如果我们与给予的力量达到平衡，我们将与它一样，处于完美状态，感受到永恒无限的生命。

根据巴哈苏拉姆的解释，人被责成必须与“给予的力量”相似，表现为要求一个人内在的“爱他人”。人并不知道如何使自己直接与该法则等同。但如果法则就是给予的法则，而给予通过爱他人表现，那么通过对周围一切的无限之爱，一个人将完全类似于更高的力量——那是一种纯粹给予的力量。

如果一个人不愿意使自己与自然、与这一更高的法则相等同，这个更高的法则就会通过痛苦迫使他这样做。因此，人可以明智地主动迈向与更高的力量相似，或者继续经历打击直至大自然通过痛苦强迫我们去做。

“和平”意味着与更高力量的形式等同。

巴哈苏拉姆说，通过基于实证的科学研究，可以向每个人证明关于创造者的工作的责任。

换句话说，一方面，人有责任使自己与更高的力量形式等同；另一方面，值得主动这样做，而不是等到痛苦迫使自己去做。巴哈苏拉姆通过基于经验的科学研究，在文章中一步步加以论证。

巴 哈苏拉姆继续写道

现在，既然我们已经确切地知道了上帝的工作的方式，对我们来讲，剩下的就是这一工作是否是仅仅通过信念（Faith）就可以了，也就是不需要其他任何科学的，经验的基础，还是对此我们还需要一个科学的基础。这就是我想在这篇著作中所阐述的问题。

但是，首先，我必须对这一话题本身充分地予以阐述，也就是到底是谁在接受我们的工作。

但是我并不是形而上学式哲学的喜爱者，因为我讨厌那种基于理论假设之上的研究，而且，众所周知的是，大部分与我同时代的人都同意我的这一看法，因为我们对这种不稳固的基础再熟悉不过了，它就像是一座建筑物，一旦它的地基摇摆晃动，整个建筑物就会随之坍塌。

因此，我在这里仅仅通过对经验主义推论的批判，从那种没有人会反对的简单认知开始，通过分析法来证明（即将构成一个问题的不同因素拆分开来），直到确定了那个最重要的主题为止。

迈克尔·莱特曼解释

卡巴拉是一门科学，一种方法，因此被称为智慧。在卡巴拉中没有盲目信仰的位置。“对先贤的信念”的概念，是指倾听伟大者的建议以获得他们的知识。一个遵循对先贤的信念的人，相信卡巴拉学家的智慧高于自己，就像小孩对待成人一样。如果一个人去学习这种智慧，就会达成这种智慧。实践先贤的建议使一个人获得先贤的智慧。卡巴拉智慧中的信念的概念，如同孩子对父母的信任；没有这种信任，便无法从一个程度上升到下一个程度。如果年轻者想要成长，必须听从伟大者的指导。对卡巴拉智慧的信念，是桥接一个程度到下一个程度的差距的桥梁——仅此而已。它不是对无法达成或未知之物的信念，也不是指对来世的相信。

亚伯拉罕和摩西的研究是以经验为基础的典范。米德拉什记载亚伯拉罕常常问自己为何而活，群星为何被创造，整个世界被创造的目的是什么。这种研究，这些问题引导他发现了现实中唯一运作的力量——给予的力量。

一个人的愿望在被称为“更高的力量”的层面上揭示创造的本质。卡巴拉智慧的研究完全基于经验。“对先贤的信念”就是向伟大的卡巴拉学家学习如何正确地进行我们的研究。

巴哈苏拉姆：

天道中的矛盾

每一位检验在我们面前所展现的现实的有理智的人，都会在任何事物之内发现两个完全对立面在其中存在着。当对整个创造，对它的现实和运行方式进行检验时，不论是在1)有关现实的形成方面， 还是在2)总体上对其存在的确保上面，都会发现在其中存在着显而易见的，被证实的伟大的智慧和技巧的导引。

让我们以我们人类的制作过程为例：人类对其后代的爱和快乐是其首要原因，对它的职责的完全履行是完全确保的。当从父亲的头脑中那一最重要的一滴种子（精子）被衍生出来之后，天道非常智慧地为其提供了一个安全的地方，在那里使其能够获得生命。

迈克尔·莱特曼解释

从创造物的秩序的角度来看，大自然会照顾到它的所有细节。这种关照在经历发展过程的元素中尤为显著。只要发展尚未完成，发展中的个体就会经历不断变化的状态。大自然通过这些不同的状态来引导其发展，并提供支持系统帮助其成长和壮大。

这在非生命层次的物质形成过程中就是如此，在植物层面和动物层面也是如此——在人类（“说话者”）层面更为明显。接受的愿望越大，创造物所需的发展时间就越长。一种植物可能数小时内就完成发育，其他的则需要几天、几个月。植物层面的接受的愿望较小，发展期也就较短。动物层面则需要数年时间完成发展，而人类层面则需要数十年。人类说话层面的接受的愿望巨大，要求在各个方面、各个深度进行多层次的发展。

大自然确保它的所有细节都从发展状态走向成熟。接受的愿望越大，来自大自然的压力越强以促使其行动与改变。非生命层次压力最小，植物、动物、人类层面的压力逐步增强。总之，大自然对创造物的态度由其发展程度和自我的大小决定，在发展过程中，大自然始终以善意对待创造物。

总结来看，在人之中存在着一个部分，必须由人自己来完成，以替代天道。更高的力量对我们是隐藏的；它通过非生命、植物和动物层面发展了我们，直至人类-说话的层面。在非生命、植物、动物层面上，人都能正常运作。而在说话的层面，似乎没有了监管。天道在人类说话的层面上所做的，只是让人看到自己与更高的力量的差距——仅此而已。

更高的力量没有通过个人榜样逼迫一个人变得良善。人与其不平衡的信号是通过痛苦表现出来的，而痛苦会使人发问“为什么？”——对发展过程中的苦痛提出质疑。在这时，人就需要完善天道，成为创造者的一部分，站在祂的位置。创造者希望人类在说话的层面上站在祂的位置。

在非生命、植物、动物的层面上没有选择余地；在这些层面完全由自然运作。而在人类说话的层面，人被责成必须成为“亚当”（人）。“亚当”一词源自*Adameh*——“我将相似于”——至高者，即类似于创造者。我们要向至高者学习，正如所说“从祢的作为中，我们认识祢”，通过这种学习，成为真正的人——上升到创造者的程度。

这就是巴哈苏拉姆所说的话的含义：我们必须达成创造者的程度。