“当地社会” - 延续第12课。直接之光的四个阶段
“当地社会” - 延续第12课。直接之光的四个阶段
直接之光的四个阶段
直接复习本课的材料(最好参考幻灯片6(学习的意图)和幻灯片8(《卡巴拉智慧的导言》第5点)。
问题与解答
额外材料
Rav迈克尔莱特曼博士对四个阶段的解释
光从创造者中发出,Ohr (光)-就是快乐。这个来自创造者的光的发散称为零阶段(0),或根(Shoresh)。
光创造了容器Kli,它能够感受、吸收光中包含的所有快乐。假设创造者想给创造物1公斤的快乐,那么他就应该创造一个“接受快乐的渴望”(容器Kli),容量是1公斤,可以吸收全部的快乐。
这种容器Kli被创造者的光完全充满的状态称为Aleph(1)阶段。此阶段的特征是渴望接受快乐。承载快乐的光称为“Ohr Hochma”。该阶段的容器Kli接受Ohr Hochma,因此该阶段本身被称为“Hochma”。
容器Kli接受创造者的光,感受到了绝对的快乐并获得了这个属性——“给予的愿望”,也就是去取悦。结果,容器Kli不再想要接受,而是渴望给予,于是停止接受光。因为一个全新的、与最初相反的愿望出现在容器Kli中,它进入了一个新的状态,被称为Bet(2)阶段,即“给予的愿望”或Bina。
容器Kli已经停止接受光。光继续与容器Kli互动,并告诉它,仅仅拒绝接受光,既没有实现创造的目的,也没有满足创造者的愿望。容器Kli分析这些信息,并得出结论,自己确实没有实现创造者的愿望。
更重要的是,容器Kli感受到光是一种生命的力量,离了它就无法存在。因此,容器Kli虽然仍想给予,但决定开始接受一部分必需的光。于是,容器Kli同意出于两个原因接受光:首先,它想实现创造者的愿望,这是最主要的原因;其次,容器Kli感觉自己真的无法没有光而存在。
这种容器Kli中出现了新的、虽然微小的“接受光的愿望”,因此产生了一个新阶段,称为Behina Gimel(3),或Zeir Anpin。
在Gimel阶段,容器Kli同时给予和稍微接受一些,这时容器Kli开始意识到,创造者的愿望是让容器Kli被光完全充满,这样它就可以无限地享受它。由于容器Kli已经获得了维持自己存在所需的一点Hochma之光,现在它决定接受其余所有的光。这正是创造者的愿望,容器Kli又恢复了像第一阶段一样去接受创造者的光。
新的阶段称为Behina Dalet(4)。与第一阶段不同的是,它自主地表达了自己的“接受的愿望”。
第一阶段是无意识地被创造者的愿望所充满,它自身并没有愿望。第四阶段被称为“愿望的王国”,或Malchut。这种状态,Malchut,被称为“无限的世界”(Olam Ein Sof)——无限、无止境的接受快乐的愿望,被光充满。
Behina Shoresh(0)是创造者的愿望-想要创造创造物并给予它最大快乐。在这个阶段,就像一粒种子或一个胚胎一样,所有之后的创造都被包含在从开始到结束,并且包含了创造者对未来创造物的态度。
Behina Shoresh(0)是整个创造的思想。所有后续的过程只是这一思想的实现。每一个后续阶段都是前一个阶段的逻辑结果。发展是自上而下,每个前一阶段都比后面更“高”,即前一阶段包含所有后续阶段。
在这个从创造者到我们世界的发展过程中,出现了新的层次;一切都从完美演变发展到不完美。创造者从自身、祂的本质中创造了光-快乐。因此,也就是说光是“Yesh mi Yesh”(从存在到存在),即光一直都存在。然而,随着第一阶段“接受快乐的愿望”的出现,这个容器,Kli,被称为“Yesh mi Ayn”(从不存在到存在),即创造者是从虚无中创造出它;因为在创造者中不可能有哪怕一丝“接受的愿望”。
创造物第一次自主的愿望出现在第二阶段。在这个阶段,“给予的愿望”首次出现。这个愿望是在创造物从创造者那里接受到的光的影响下出现的,并且已经被包含在创造的思想中。然而,容器Kli把它感受为自己的独立的愿望。我们的愿望也是如此:所有的愿望都来自上面,来自创造者,但我们认为它们属于我们自己。
通过在第二阶段感受到“给予的愿望”,与“接受的愿望”相反,容器Kli停止从接受中感觉快乐,停止感知光是快乐。光被过滤出去,使容器Kli保留为空的。
在第一阶段,创造出接受快乐的愿望。这是创造者中唯一没有的愿望。这个愿望本身就是创造物。此后,整个宇宙中只有第一阶段有这种愿望的不同变化;即从“接受”或“给予”中获得快乐,或两者结合。除了创造者,只有一件事——接受快乐的愿望。
容器(Kli)总是想要接受。它被创造的材料没有变化。只有当人认识到邪恶,理解自己的自私本性时才能明白这一点。这一切都结合在我们的本性中;在我们身体的每一个细胞里,都只有“接受快乐的愿望”。
第二阶段,容器现在是空的,创造物不再感觉它存在;它是被光创造的,没有光感觉就如同死亡。因此,它渴望至少接受一点创造者的光。从接受到光所获得的快乐被称为“Ohr Hochma”,而从给予中获得的快乐被称为“Ohr Hassadim”。
第二阶段(Bina)想要给予,但发现自己没有任何东西可以给予,没有Ohr Hochma就像“在死亡一样”。因此,它决定接受一点Ohr Hochma。
这就是构成的第三阶段,Behina Gimel(3)。在这个阶段,容器中有两种不同的愿望:“接受的愿望”和“给予的愿望”。但“给予的愿望”占主导地位。尽管它没有什么可给予创造者,但“给予的愿望”仍然存在。这个愿望被Hassadim之光填满。它里面还有一点Hochma之光,填满了“接受的愿望”。
第四阶段,Malchut,正逐渐从第三阶段孕育而生。“接受的愿望”越来越强,把“给予的愿望”排挤出去,过一段时间后,“接受的愿望”成为唯一的。因此,这一阶段被称为“Malchut”,即愿望的王国,渴望吸收一切,吸收所有的快乐(Ohr Hochma)。
这个阶段是创造物的完成,由于它无限、无止境地接受一切,所以被称为“无限的世界”。
这些就是来自创造者的直接之光的四个阶段。其余一切的创造,所有世界、天使、Sefirot、灵魂——一切只不过是Malchut的一部分。正因为Malchut渴望像它前面的阶段一样存在,整个创造就是这四个阶段的反映。
理解这一点,解释这四个阶段是如何反映在每一个世界中,如何影响我们的世界;我们如何通过来自上面的反馈主动参与它们,参与到宇宙的总体进程之中;这就是被称为卡巴拉的科学的目的。我们的目标就是全部理解它。
“接受的愿望”和灵魂有什么区别?
“接受的愿望”被称为Behina Dalet。它是一切的中心;它感知并达成所有层次。通常,“光”被称为“灵魂”。没有对它的接受领悟者的光叫做“光”。而光和达成它者一起被称为“灵魂”。
比如,五个人正用望远镜看一架飞机,每个人都比另一个用的望远镜更好。现在,第一个人说飞机有20厘米大,第二个人说有1米大。他们说的都是真的,因为他们都根据自己所见来判断,但他们的看法并没有影响飞机。
意见不同的原因在于望远镜镜片的质量差异。我们的情况也是一样;光没有变化,所有的变化都在于感知光的那个人,所有我们掌握到的都称为“灵魂”。举例中,望远镜对应于品质的等同性,从这个角度说,达成者之间的确存在差异,尤其是在所达成的那一方面——即灵魂中更是这样。