第四课：对现实的感知
我们质疑我们的感知是否是唯一的现实。本课程探讨了为什么卡巴拉被称为“隐藏的智慧”，并揭示了现实的其他层面。了解动物、普通人和卡巴拉学家之间的感知的差异。回顾科学进步如何改变我们对现实的理解。揭开卡巴拉中“意图”的隐藏的法则并理解“形式等同的法则”。
■我们通过五种感官感知到的现实是唯一存在的现实吗？为什么卡巴拉的智慧被称为“隐藏的智慧”？现实还有其他额外的层面吗？
■动物、普通人和卡巴拉学家对现实的感知有什么不同？
■发展回顾：随着科学的发展，人类对现实的认知有了什么样的变化？
■卡巴拉智慧中隐藏的法则 - “意图”。
■什么是“形式等同的法则”？
接受的愿望是管理我们“对现实的感知”的机制的内部软件。我们看到我们想看到的。为了感知精神现实，我们必须改变我们感知现实的软件，也就是接受的愿望。
根据“形式等同”的法则，为了感知精神现实，我们必须在接受的愿望中发展对精神世界的敏感性，一种给予、付出的意图。
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“研究人的自然本性的研究者们都清楚地知道：没有动力，没有自我利益在前面吸引，一个人哪怕连最小的动作都不会去做的。
比如说，当一个人之所以会把他的手从椅子上移到桌子上，是因为这样做一个人会认为通过将他的手放在桌子上这一行动他会感觉更加舒服。如果他不是这样认为的话，那他就会把他的手在他的余生当中都会放在椅子上根本不会动一下。”
（Baal HaSulam，文章：和平）
“以我们的视觉为例：我们看到眼前有一个广阔的世界，充满了奇妙的东西。但事实上，我们只能在自己的内部看到这一切。换句话说，我们的后脑中有一种摄影机器，它描绘了我们所看到的一切，而不是在我们外部的东西。
（Baal HaSulam，《光辉之书的前言》，第 34 封信）。
”他在我们的大脑中为我们制造了一面抛光的镜子，可以颠倒在那里看到的一切，因此我们可以在我们的大脑的外部、在我们的面前看到它“
（Baal HaSulam，《光辉之书的前言》，第 34 封信）。
”一切都是神圣的，超越时间、地点和变化。我们在神圣中所甄别到的所有这些程度和改正都只是对更低者的各种隐藏和遮盖[...] 同样，所有时间、地点和行为的想像图像也不过是对祂的神性的各种隐藏，它们不过是对更低者看起来是这样罢了。正如人根本不会因为将他覆盖其中的遮盖物而受到影响或改变，而只有他的朋友才会受到他的消失或出现的影响一样，所以祂的神性是不会改变的，也不会受到这些更低者在祂的遮盖中所甄别出的程度，改正，时间、空间的名字，以及行为的变化而受到任何影响。“
（Zohar for All，Nasso，“神圣的 Idra Rabah”，第 299 条）
”就像是生长在一个萝卜中的虫子。它生长在其中，并且认为创造者创造的这个世界就像它出生在其中的那个萝卜一样，苦涩，黑暗，狭小。但是一旦它冲出那个萝卜的外壳，它就会在困惑中感叹：我曾经认为整个世界的尺寸就是我生长在其中的萝卜那样大，而现在在我眼前看到的却是一个无比壮观，美丽和奇妙的世界。所以，同样的情况也适用于那些沉浸在这个它们生长在其中的接受的愿望的Klipa（壳）中[…]
[它们]想要努力冲破它们生长在其中的接受的愿望的Klipa，并穿上给予的愿望的形式的话，它们的眼睛就会立马被打开并看到，它们自己也能达成所有那些在精神世界里为它们准备着的智慧，智力，它们的头脑就会变得清澈。”
（Baal HaSulam。《光辉之书的介绍》）
