十的课程 - 课程#12-13

主题：取消自己

从来源中选出的摘录

对着给予的品质——创造者取消自己

1. 巴哈苏拉姆，Shamati 42 "ELUL这一首字母缩略词在精神工作是什么含义"

“经文写道“取消你的愿望，顺从祂的愿望”，意思是取消你内心的接受的愿望，顺从给予的愿望，即创造者的愿望。这意味着一个人将在创造者的爱之前取消爱自己。这被称为“在创造者面前取消自我”，称为Dvekut（粘附）。随后，创造者可以照亮你的接受的愿望，因为它现在已被改正为为了给予去接受的形式。

这就是“以便他将在你的愿望之前取消他的愿望”的含义。这意味着创造者取消了祂的愿望，即由于形式差异而产生的“Tzimtzum（限制）”。然而，现在形式已经达到等同，因此光现在可以扩展到下面接受者的愿望中，因为它已经改正为给予，这是创造的目的，即对祂的创创造物行善，现在可以实现了。

现在我们可以解释经文“我是我所爱之人的”。这意味着通过“我”取消自己在创造者面前以完全给予的形式去接受的愿望，从而达成“我所爱之人是我的”。这意味着我所爱之人，即创造者，“是我的”，祂给予我创造的思想中所蕴含的喜悦与快乐。”

2. 巴哈苏拉姆，Shamati 5 "既然Lishma（为了她的缘故）是一个来自上面的觉醒，为什么我们需要一个来自下面的觉醒？"

“……如果一个人信念超越理智，强制性地工作，而身体习惯于这种违背他接受的愿望的工作的话，那么他就有办法开始工作，意图是给他的创造者带来满足，因为一个人的主要要求是通过他的工作达成与创造者 Dvekut [粘附]，这被视为形式等同，也就是他所有的行为都是为了给予。

它就正如经文所说的那样，“那时你要使自己在耶和华中高兴。”，在这里"那时"的意思是，首先，在一个人工作的开始，他没有快乐。相反，一个人的工作是被强迫的。

然而，在后来，当他已经使自己习惯了为了给予去工作时，而不是检查一个人自己——他是否在这一工作中正在感觉一个好的滋味——而是相信他正在通过他的工作给他的创造者带去满足时，一个人应该相信，无论他的工作形式是什么样的，是多还是少，创造者都会接受来自下面的接受者的工作。在一切事物当中，创造者都检查那一意图，而只有那个（意图）会带给创造者满足。然后，在那时，一个人就被赋予了"那时你要使自己在耶和华中高兴"的奖励。

即使在创造者的工作期间，他也会感到高兴和愉悦，因为现在他确实在为创造者工作，因为他在强制工作期间所做的努力使他获得了真正为创造者工作的资格。你会发现，他所获得的快乐也与创造者有关，正是是为了创造者的目的。

然而，在后来，当一个人已经使自己习惯了为了给予去工作时，而不是检查一个人自己——他是否在这一工作中正在感觉一个好的滋味——而是相信他正在通过他的工作给他的创造者带去满足时，一个人应该相信，无论他们的工作形式是什么样的，是多还是少，创造者都会接受来自下面的接受者的工作。在一切事物当中，创造者都检查那一意图，而只有那个（意图）会带给创造者满足。然后，在那时，一个人就被赋予了"那时你要使自己在耶和华中高兴"的奖励。

即使在创造者的工作期间，他也会感到高兴和愉悦，因为现在他确实在为创造者工作，因为他在强制工作期间所做的努力使他有资格真正为创造者工作。你会发现，他所获得的快乐也与创造者有关，特别是为了创造者的目的。”

3. 巴哈苏拉姆，Shamati 4 "在精神工作中，一个人在创造者面前取消自己时感觉到沉重感的原因是什么？"

“我们必须知道在精神工作中，当一个人希望在创造者面前取消自己的’自我”，而不关心自己的利益时，感觉到的沉重感的原因是什么。一个人来到这样一种状态，就好像整个世界静止不动，而只有他现在好像从这个世界消失了，并且为了在创造者面前取消自己的缘故，离开了他的家庭和朋友似的。

对此只存在一个简单的原因，被称为"信念的缺乏”，意思是一个人看不到他在谁面前取消自己，意思是他感觉不到创造者的存在。而这导致他沉重感的感觉。

但是，当一个人开始感觉到创造者的存在时，他的灵魂就会立刻渴望被取消，并与根连接在一起，就像一支蜡烛包含在一个火炬当中那样，没有任何思想和原因。然而，就像一支蜡烛在一个火炬面前被取消那样，这是一个自然到达一个人那里的过程。

因此，这样看来，一个人的工作的本质就只是要达成对创造者的存在的感觉，意思是感觉到创造者的存在，也就是感觉到"全地都充满了祂的荣耀"。这将是一个人的全部工作，意思是他所投入到工作中的所有能量将只是为了达成这个，而不是为了任何其他东西。

一个人不应该被误导到必须去获得任何其他东西。相反，只有一件事情是一个人需要的，也就是对创造者的信念。他不应该思考任何其他东西，意思是，他在精神工作中想要获得的唯一的奖励，就是对创造者的信念。”

对着老师取消自己

4. 拉巴什，各类笔记，#680 “取消自己 — 巴尔·谢姆·托夫的方法”

过去取消身体的方法是通过禁欲。但是还有另一种方法，即在Rav（伟大的人，老师）面前取消自己。这就是“为自己找一个Rav”的含义。“制造”通过力量得到澄清，没有通过任何智力。

如同禁欲通过行动而非头脑来取消身体。同样，在Rav面前的取消自己是通过力量而不是通过理智。也就是说，即使在一个人无法理解其Rav的观点的地方，他也会取消自己以及托拉和工作，并来到拉夫，以便他来指导他。

有一种以整体公众的方式的指导，称为Ohr Makif 环绕之光，它是仅从外部照耀的光，而没有言语，但只是通过来到Rav面前并坐在他面前，在餐食或者服务期间坐在他桌前。然而，还有另一种通过内在的方式，这是通过特有的“嘴对嘴”的方式。

5. 巴哈苏拉姆 “《光辉之书》完成时的讲话”

“因为在这件事情上存在的这一巨大困难，我们的先哲们建议我们：“为你自己制造一个Rav，为你自己买一个朋友。”这意味着一个人应该为自己选择一个重要的和著名的人作为自己的 Rav（伟大／老师），从他那里一个人能够来到，为了将满足带给一个人的创造者，对Torah和 Mitzvot的从事上来。这是因为对一个人的Rav来讲，存在两个促进他的工作的作用：

1. 因为他是一个重要的人，学生基于一个人的Rav的崇高的程度，可以将满足带给他，因为给予到Rav，对他而言变成了自我的接受。而这是一种自然的燃料，这样一个人总是可以增加一个人的给予的行为。而一个人一旦习惯了在这一给予他的Rav的工作，一个人就可以将它转移到朝向创造者的在Torah和Mitzvot Lishma的从事的工作上面，因为习惯变成了第二天性。

2.而如果这一工作不是持之以恒的话，与创造者的形式等同就没有帮助，也就是，“直到知道所有的秘密的祂（创造者）会证明他不会再回到愚蠢之时。”而这不是与一个人的Rav的形式等同的情况。因为Rav是在这个世界上，在时间的范畴内，而与他的形式等同，即使只是暂时的，哪怕后来他变酸了，都会对他提供帮助。

因此，每一次一个人使自己的形式等同于自己的Rav的形式时，他都与他粘附一次。因此，根据一个人的Dvekut（粘附）的程度，他就获得了他的Rav的思想和知识，就像我们在那一器官从身体分离出去的寓言中所解释的那样。

因为这一原因，学生可以利用他的Rav，获得对创造者的伟大的达成，而这会将给予反转为接受，并给自己的心和灵提供充足的燃料。在那时，这个学生也能用自己的整个心和灵从事Torah和Mitzvot Lishma的工作，这就是那一能够产生与创造者永恒的Dvekut（粘附）的药方。

现在你能明白我们的先哲们在（Berachot 7）中所写的是什么了：“在Torah中的服务大于对它的学习，就像经文写的那样，“Shaphat的儿子，Elisha在这里，他把水倒在了Elijah的手上。”它没有说学习，而是倒了水。”这是令人费解的；简单的行动怎么会比学习智慧和知识更伟大呢？

但根据上述，我们彻底明白了，为了将满足带给一个人的Rav，用一个人的全部身心服侍一个人的Rav，会将一个人带到与他的Rav的Dvekut（粘附），也就是与他形式等同的状态。因此，一个人就通过这种“嘴对嘴”的方式从他的Rav那里接受到了思想和知识，这是精神和精神的 Dvekut（粘附）。通过这样，一个人就获得了足以将给予转化为接受的祂（创造者）的伟大，成为他全身心投入的足够的燃料的奖励，直到一个人获得与创造者的Dvekut（粘附）的奖励。

对于一个人跟着一个人的Rav学习的情况是不一样的，因为这一定是为了自己的利益，因而不会产生Dvekut（粘附）。它被认为是“从嘴到耳。”因此，服务Rav带给学生Rav的思想，而学习——则只是Rav的话语。同时，服务的价值比学习的优点要大的多，这是因为Rav的思想比Rav的话语更重要，就像“从嘴到嘴”比“嘴到耳”更重要那样。

然而，如果这一服务是为了将满足给予到祂（创造者），这一切就都是真的。然而，如果这一服务是出于为了一个人自己的利益的话，这样的服务就不能将一个人带到与他的Rav的 Dvekut（粘附）的状态，这样，跟着Rav的学习肯定比服务他更重要。

然而，正如我们关于获得他的伟大性已经阐述过的那样，一个不能正确地欣赏祂（创造者）的环境会弱化一个人并阻止一个人对祂（创造者）的伟大的获得。而这对一个人和他的Rav的情况来说，也当然是真的。一个不能正确地欣赏一个人的Rav的环境会阻止这个学生正确地获得他的Rav的伟大。

因此，我们的先哲们说，“为自己制造一个Rav，给自己买一个朋友。”这意味着一个人可以为自己创造一个新的环境。这样的环境会帮助他通过对那些欣赏Rav的朋友们的爱获得他的Rav的伟大。通过朋友对Rav的伟大的讨论，他们每个人都接受到了他的Rav的伟大的感觉。因此，对一个人的Rav的给予将成为自己的接受，并为一个人提供一个这样一个程度的动机，足以将一个人带到对Torah和Mitzvot Lishma的从事的状态。

对此他们说，“Torah是通过四十八个美德获得的，通过对圣贤的服务以及在选择朋友上的谨小慎微。”这是因为除了服务Rav之外，一个人还需要在朋友的选择上以及朋友的影响上谨小慎微，这样他们就不会影响他对他的Rav的伟大的获得。这是因为对Rav和创造者的伟大的获得完全取决于环境，而一个个人在这上面，不能做任何事情。”

对着来源取消自己

6. 出自：迈克尔·莱特曼博士，2006年10月8日

“当我们阅读他的著作时，我们必须粘附——可以这么说——粘附到书籍和作者。将我们自己粘附他，粘附到他所说的：这就是我要粘附的，这是我希望在自己内心发现的东西，我希望在我内心发生的事情，要在我内心中感受到的东西。当我尽可能少地通过智力，通过‘对与错’、‘这样或那样’的评判过滤时，就更好。批判是必要的，但仅限于在寻找中：这在我内心的何处，这与我有何关系？”

“在学习过程中，这是一项更为重要的工作。这就是为什么他并不总是精确，因为他寻求这种类型的学生。因此，我们不会在此处找到连续的、系统的智慧。在卡巴拉智慧中，即便在所有的解释之中，仍然保留着许多空白之处”

对着朋友取消自己

7. 拉巴什，文章7（1984年）“根据在”爱你的朋友像爱你自己一样”解释的内容”

“对一个人能够在这一“爱你的朋友”的法则中增加自己的力量的建议就是通过爱朋友。如果每个人都在他的朋友面前取消他自己，并与他们融合在一起的话，他们就成为一个一体的集体，在其中所有那些想要爱他人的小的力量团结成一个由许多部分构成的集体的力量。而当一个人有了这一巨大的力量时，他就可以操作对别人的爱，这样，他就能达到对上帝的爱。但条件是，每个人都在他人之前取消他自己。然而，当他和朋友分开的时候，他就不能接受到他应该接受的那一份力量。

因此，每个人都应该说，和他的朋友相比，他什么都不是。这就像写数字：如果你先写“1”，然后“0”，它就是十倍以上。当你写“00”，就是一百倍以上。换句话说，如果他的朋友是数字1，而零跟在1之后，则被认为他从他的朋友那里获得十（10）倍以上的力量。而如果他说和他的朋友相比他是两个零，他就会从他的朋友那里获得一百（100）倍以上的力量。

然而，如果它是相反的话，也就是他说他的朋友是零，而他是1的话，那么，他比他的朋友就小十倍，是0.1。如果他能说他是1，而他有2个朋友，和他相比他们都是0，那么他被认为比他们小一百倍，意思是他是0.01。因此，根据他从朋友那里获得的0的数量越多，他的程度指数就减小。”