十的课程 - 第6-8课。十团队中连接的原则
十的课程 - 课程#6-8
主题: 十团队中连接的原则
1. RABASH，社会的目的 - 1
我们聚集在这里，希望通过遵循巴哈苏拉姆为我们指引的道路和提供给我们的方法，为所有人建立一个通过 攀登上升到人的层面，而不是停留在一个动物的层面的社会，就像我们的先哲们说的那样（Yevamot，61a） “而你，我的羔羊，我的牧场中的羊，是人。“Rashbi说，“你被称为'人'，而那些偶像崇拜者不能被叫做'人'。
2. RABASH，社会的目的 - 1
我们聚集在这里——建立一个我们每个人都遵从为了给予创造者满足的精神的社会。而为了实现这种对创造者的给予，我们必须开始这种叫做“爱他人”的给予。
但对他人的爱只能通过取消一个人的自我来实现。因此，一方面，每个人都应该感到自己的低下，另一方 面，我们又应该感到骄傲，因为创造者给了我们这样一个每个人都怀着一个同样的目标：想让神性 （Divinity）驻扎在我们之间的社会中的机会。
原则 #1:
我们必须人为地持续不断地提升聚会（框架）的重要性，并理解只有在一起才能实现任何目标。
3. RABASH，社会的目的 - 2
社会必须由一些一致同意他们必须实现创造的目标的志同道合的人们所组成。这样，所有人在一起将凝聚成一个伟大的力量，可以对抗每个人自己的利己主义自我，因为每个人都是与每个他人整合在一起的。因此，每个人都建立在实现这一目标的强烈的愿望之上。
而要使人们相互之间能够整合成一体，每个人都应该在别人面前取消他自己。这是通过每个人只看到朋友的优点而不是他们的缺点实现的。而一个人如果认为他比他的朋友高一点的话，他就无法与他们团结在一起。
4. RABASH，聚会的日程安排 2
“我们应该努力做到这一点——也就是欣赏精神世界。”
5. RABASH，我们需要的主要的东西
我们需要的主要的东西，而且为此我们没有工作的燃料，也就是我们缺乏对目标的重要性。也就是说，我们不知道如何欣赏我们的服务，以使我们知道我们在给予谁。另外，我们缺乏对创造者的伟大的意识，以知道我们有特权为国王服务是多么幸福，因为我们不能通过任何东西能够理解他的伟大。
原则 #2:
努力工作于在十团队中建立平等。
6. 巴哈苏拉姆，“卡巴拉智慧和哲学的区别”：
这是因为爱的法则是不适用于伟大和渺小之间的情况，并且两个真正相爱的人之间必须在感觉上是平等的。
7. RABASH，信 #42
正如经文所写：”以色列民族在山前安营扎寨，像一个人一颗心"。这意味着，他们都有一个目标，那就是创造者的利益。由此可见...
我们应该明白，既然我们知道圣人说：”就像他们的面孔不相似，他们的观点不相似"，那么他们怎么会像一个人一颗心一样呢？
答曰。如果我们说每个人都关心自己的话，那就不可能像一个人一样，因为他们彼此不相似。但是，如果他们都取消自我，只为创造者的利益而担忧，他们就没有了个人的观点，因为个人都被取消了，进入了单一的权威。
原则 #3：
我们必须小心维护每个朋友的性格，以免他们失去个性。
8. 巴哈苏拉姆，“自由”
正如“每个人都拥有不同的外貌那样，他们的观点也不相同”。在这个世界上不存在两个会拥有完全一样观点的人，因为每个人都有其自己独特的、从他的祖先那里继承下来的巨大而卓越的个体财富，这是别人丝毫都没有的。
因此，所有那些财富都被看作是一个人的个人财产，一个社会的责任就在于小心谨慎地保留它的独特的风味和精神，以使它不会受到环境的玷污。而且，每个个人也应该保持他继承的那一财产的完整性。这样，他们之间在观念和概念方面的矛盾和对立就会永远存在，以便永远保证那一批判精神的存在，以保障智慧的进步，而这才是人类之所以为人的优势，也是它的真正的渴望之所在。
原则 #4：
个人的榜样是与朋友建立连接的最佳方式。
9. RABASH，文章 #2, 1984 有关爱朋友
一个人必须向朋友显露他内心深处的对朋友的爱，因为通过显露它，他会激发他的朋友对朋友的爱，这样，他们也会 感觉到他们每个人都在实践对朋友的爱。这样所带来的收获是，以这种方式，一个人将更有力地获得更大的力量来实践对朋友的爱，因为每个人的爱的力量是集成在彼此相互之间的。
视频片段 >> 我如何知道自己成为一个好榜样？
正文：
问题：我如何知道自己成为朋友的一个好的榜样，而不是坏的榜样？在朋友眼中，把自己外在展现成一个伟大的人，这样正确吗？
Rav迈克尔·莱特曼：不要把自己展现成一个伟大的人，而要展现成一个被目标吸引的人，一个渴望揭示并为之投入的人。你要表现出你和他处于同一水平，但你需要展示出进步对你来说有多重要——对你来说比任何事情都重要。
不要害怕“邪恶之眼”；要为了他们而有意图地这样做。
有时，在我们的生活中，人们会认为“我们需要隐藏我们自己”，但这并不正确。
问题：一个人在爱朋友方面进步正确的迹象是什么？
Rav迈克尔·莱特曼：他向所有人展现了他在准时到达、准备充分、专注于意图、提问和回答问题、做笔记和组织材料方面，以及他参与课堂的方式，以及他如何参与各项职责的事情上是多么精准。
他如何表达自己，如何唤醒他人——
所有这一切只是为了在团队中建立一种强烈燃烧的愿望，以此让每个人都能从中点燃自身，并因而实现目标。
原则 #5：
“给自己买一个朋友”——团队中的每个成员都必须努力去买下朋友。
10. RABASH，1988-30.在朋友聚会时我们寻找什么
关于“为自己买一个朋友”，我们应当解读为“买”意味着朋友必须被买下，而他通过支付而买到他。那他用什么来支付呢？我们可以说，支付是通过努力来换取的。换句话说，有时候一个人想买，例如，一个价值两千美元的漂亮衣柜。他对卖家说：“由于我没有钱支付，但我听说你正在找一个员工干两周活，我愿意为你工作，作为支付这衣柜钱的回报。”卖家可能会同意。由此我们看到，支付可以是交换。
爱朋友也是如此。当一个人必须把朋友判定在美德的一边时，这是一种巨大的努力，并不是所有人都为此做好准备。
有时候，情况甚至更糟。有时，一个人看到他的朋友对他不尊重。更严重的是，他听到一个诽谤的谣言，也就是说，他听到一个朋友说，那位叫某某的朋友讲了他一些事情是朋友彼此之间不该说的不善的话。现在，他必须战胜自己，把朋友判定在美德的一边。这确实是一个巨大的努力。由此可见，通过努力，他就给予了支付，而这种支付甚至比金钱更重要。
然而，如果那个人诽谤他，那么他的朋友如何还能鼓起力量去爱他呢？他很清楚对方一定是恨他的，否则不会诽谤他，那么他又为何要降伏自己，把对方判定在美德的一边呢？
答案是：基于爱他人的基础上所建立的爱朋友，通过它人们能够到达爱创造者，这是与通常所理解的爱朋友相反的。换句话说，爱他人并不是意味着朋友们要爱我，而是我必须去爱朋友们。为此，即使朋友诽谤他、而且必然恨他，也没有什么差别。相反，那位想要因为“爱他人”而获得“爱朋友”的人，是他需要对爱朋友的改正。
因此，当一个人做出努力，把朋友判定在美德的一边时，这就是一种解药/力量/美德。通过人所付出的辛劳，即所谓“来自下面的觉醒”，他就会从上面得到力量，从而能够去爱所有的朋友，无一例外。
这就叫做“为自己买一个朋友”，也就是一个人应当努力去获得爱朋友。而这就叫做劳动，因为他必须超越理智地去付出努力。
11. RABASH，为你自己製造一个Rav，为你自己买一个朋友-1
这样看来，真正的友谊——当每个人付出必需的报酬去购买他的朋友——正是当双方处于平等地位时，而那时两者都同等地付出。它就像一个在这个世界的生意一样，在其中他们两者都等同地付出一切，否则，就不能建立一个真正的伙伴关系。因此，“为自己买一个朋友”，只有当每个人都购买他的朋友时，只有当他们是平等的时候，才会在他们之间存在真正的粘附。
原则 #6：
每个人都会根据他们自己的缺陷来审判他人（“指责他人过错的人，都是以自己的缺陷来评判他人的人”）。
12. RABASH，为什么托拉在工作中被称为“中线”？-2
一个人必须相信，如上所述，"除祂之外，别无其他"，这意味着是创造者迫使他做善事，但由于他仍然不配知道是创造者迫使他做善事，创造者给自己穿上血肉的身体的衣服，创造者通过血肉之衣实施这些行为。因此，创造者以 “后面（Achoraim [posterior]） "的形式行事。
换句话说，一个人看到的是人的面孔，但他应该相信，在这些面孔的背后，是创造者，是创造者的行为。也就是说，在人的背后站着创造者，并迫使他做创造者希望他做的事。由此可见，创造者做了一切，但一个人只看到他所看到的，而不相信他应该相信的。因此，一个人说他在做 "Lo Lishma（不是为了她）"，就像朋友们对他的承诺一样。
13. 巴哈苏拉姆，我听说的#67，远离邪恶
一个认为他正在欺骗他的朋友的人，他实际上真的正在欺骗创造者，因为除了人的身体之外，只有创造者存在着。这是因为人只有相对于他自己而言时，人才被称为"创造物"是创造的本质。创造者想让人感觉到他是一个与祂分离开的独立的现实，但是除此之外，它是"全地都充满着祂的荣耀。"
因此，当一个人在欺骗一个人自己的朋友时，一个人就是在欺骗创造者；而当一个人使自己的朋友悲伤时，一个人就是在使创造者悲伤。
14. RABASH，为什么托拉在工作中被称为“中线”？-2
我们应该像阿里（Ari）所写的（《十个Sefirot的研究Eser Sefirot》，第13部分，第152项）那样解释："有Se'arot[毛发]的问题，它们遮住了光，所以只要它们是不值得的话，它们就不能享受光，因为它们可能会有瑕疵"。我们必须相信，创造者给了我们做善事的愿望和渴望。只要一个人不配的话，他就不能感到创造者强迫他在做善事。这就是为什么创造者把自己藏在衣服里的原因，而这种衣服被称为 "Lo Lishma（不是为了她）"。换句话说，有时创造者把自己藏在朋友的衣服里。
原则 #7：
不要公开表达对朋友的批评——无论是在总体的谈论还是以直接/个人的方式。
15. 巴哈苏拉姆，Shamati #62.下降和煽动，上升和抱怨
一个在净化自己的道路上工作的人，无法抱怨他人而总是抱怨他自己，并且看到别人处在一个比他感觉他自己更好的程度中。
16. Rabash，1984-8.遵从Torah和Mitzvot的人净化他的心？
但在很多时候，一个人在指责另一个人的时候，只是为了统治的目的，而不是为了“责备你的邻居。”
Rav迈克尔·莱特曼，每日课程，2022年7月13日
“没有什么比每个人都试图将自己认为正确的东西强加于人更糟糕的了。绝对不能这样做。我们只能表现出爱和渴望连接的倾向——上帝禁止，不能有任何超出这个范围的东西。
你们中还没有人真正明白自己身在何处；你们仍然完全处在真理之外。
你们最好一起学习课程，深入研读经文——不是为了争论，而是为了理解其中的含义。
如果有人想要说服别人，那是邪恶倾向最糟糕的表现形式。
让你的朋友按照自己的节奏、自己的方式成长，不要干涉——只需唤醒他们，让他们更多地学习，更多地参与。仅此而已。”
原则 #8：
作为一个总体的原则，最好事先界定对话的界限——也就是说，应避免提出我们已经知道可能引发冲突的话题。
17. RABASH，社会的目的 - 2
“因此，在那些想要团结成一体的朋友中间，相互平等是很好的事情，这样一个人就可以在其他人面前取消自己。而且，在这个社会中，应该非常仔细地不允许任何轻浮的现象存在于其中，因为轻浮会毁掉一切。”
问题：在内在的工作中“轻浮”是什么？
Rav迈克尔·莱特曼：轻浮是一个非常宽泛的概念——从完全放弃工作、变得懒散不动，到用一种更加愉快、舒适、轻松但更少益处的活动，来替代一项更加有益的活动。
轻浮可以表现为参与一些与道路完全相反的事情，甚至只是一些微不足道的愚蠢小事，或者仅仅是让自己在思想、澄清和愿望中稍微“自由”一下。
“轻浮”这个词从何而来？——在希伯来语中，它字面意思是“轻的头”（kalut rosh）。一个“重的头”，是指一个人不断地审视自己、检视事物、充满思考。而“轻”则意味着他把头转离了正当的事务，这时各种外来的、不重要的思想就会充满他的头脑。
这之中甚至可能并没有明确违背创造者的事情，只是这个人让自己的头脑充满了这个物质世界的思想。
（摘自关于拉巴什文章的课程，2012年2月12日）
18. RABASH，第30篇文章，《在朋友聚会时我们寻找什么》，1988年
“如果一位朋友需要从朋友那里得到帮助，他应该怎么做？
正如我们所说，在朋友聚会中绝不能说可能引起悲伤的消极或负面的事情。
答案是，这个人应该找一位与他的心更亲近的朋友讲述。而这位朋友应该对团队说——但不能在正常的朋友聚会期间。
也就是说，他可以对整个团队一起说，但不是在预定的朋友聚会期间，而是可以专门安排一次聚会，目的是为了帮助这位有需要的朋友。”
原则 #9：
我们都努力增强团队的精神。
19. RABASH，第4篇文章，《他们帮助了每一个他的朋友》，1984年
我们必须明白一个人如何才能帮助他的朋友。这是一件特别针对，当他们中间有穷人和富人，有聪明人和愚蠢的人，有软弱的人和坚强的人的情况吗？但是，当所有人都是富有的，聪明的，或强大的，等等的时候，他们又如何能相互帮助对方呢？
我们看到，在这里有一件事情对所有人都是共同的——情绪。对此经文是这么说的，“一个人在心中的担忧，让他说给大家听。”这是因为对于情绪高昂这件事，无论是财富或还是学问都无法提供帮助。
相反，一个人能在他看到他的朋友情绪低落时帮助到他的朋友。经文是这样写的“一个人自己无法将自己从自我监狱中救出来。”相反，只有一个人的朋友能将他的精神提振起来。
意思是，只有一个人的朋友能够将他从他的状态提升到一个充满活力的状态。这样，一个人开始重新获得力量和对生命和财富的信心，而他开始感到好像他的目标正在接近他。
这样看来，每一个人都必须细心体察并思考他如何才能帮助他的朋友，提高他的精神，因为在提升精神这件事上，任何人都可以在他的朋友那里发现他可以填补一个需要的地方。
20. RABASH，第30篇文章，《在朋友聚会时我们寻找什么》，1988年
每一个人都应该尝试把生命和希望的精神带进这个社会, 并将能量注入这个社会。因此, 每一个朋友都能告诉他自己, “现在我开始在工作中翻开了新的一页”。换句话说, 在他来到这个社会之前, 他对在上帝的工作的进展感到失望, 而现在这个社会已经使他充满了生命和希望。
因此, 通过社会, 他获得了战胜自己的信心和力量, 因为他现在感觉自己能够实现完美。而他所有的那些想法——也就是他面对的是一座无法征服的高山, 而这些确实都是真正可怕的障碍——现在他觉得它们什么都不是。这样他从社会的力量中获得了一切, 因为每个人都试图注入令人鼓舞的精神, 并在社会上创造出了一种新的气氛。
原则 #10:
我们必须发展对团队的互相担保（Arvut）的感觉。
21. 巴哈苏拉姆，Arvut [相互担保]
Tana（拉比Shimon Bar Yochai）将Arvut描述为在同一条船上的两个人，当他们中的一个人开始在船底钻洞时，他的朋友问他：“你为什么要在船底钻洞呢？“他回答道，”这关你什么事？我是在我自己的船底下钻洞，又不是在你的下面，”他回答说，”傻瓜！我们将因此一起被淹死！“。
22. 巴哈苏拉姆，Matan Torah（托拉的给予）
如果六十万个同胞都放弃了为了满足他们自己的需要的工作，而他们除了担心并时刻确保他的朋友们的需求不会缺乏任何一件东西而不再担心自己的时侯，而且，他们是带着一种强大的爱，用自己全部的心和灵魂，在“爱你的朋友像爱你自己一样"完整的程度上遵守这一戒律的时候，那么，毫无疑问的是，这个民族就没有任何人再需要去担心自己个人的福祉。
正因为如此，他变得完全不用担心自己的生存的必要，可以很容易地保持“爱你的朋友像爱你自己一样”这一诫命（Mitzva）。