1. RABASH, 第17篇文章 (1986年), “聚会的日程安排 2”
根据 "在大众中体现国王的荣耀 "这句经文，集体的人数越多，集体的力量就越大。换句话说，他们会产生更强烈的创造者伟大和重要的氛围。在那时，每个人的身体都会感觉到，他把自己想为神圣--也就是给予创造者--做的任何事情都看作是一种巨大的幸运和特权，因为他有幸成为了那些因侍奉国王而得到奖赏的人们中的一员。在那时，他所做的每一件小事都会让他充满喜悦和快乐，因为他现在有某种东西可以为国王服务了。
2. 巴哈苏拉姆，Shamati（我听到的）, 第225篇文章，“提升一个人自己”
一个人不能将自己提升到自己的圈子之上。因此，一个人必须从一个人所在的环境中吸取力量。并且一个人除了通过大量的工作和Torah之外，没有其他任何办法。因此，如果一个人给自己选择了一个良好的环境的话，一个人就节省了时间和精力，因为一个人是根据一个人的环境的影响而被拉动的。
3. 巴哈苏拉姆，“自由”
人类拥有一种在开始时选择一种适合自己成长的环境的自由意志，也就是可以主动地选择将会赋予他们好的观念、好的书籍以及真正的导师的环境等等。如果一个人没有能够行使这种自由意志的话，而是毫无选择性地随意接受并进入到任何出现在他面前的环境中，并任意阅读那些落在他们手中的书籍的话，那他就注定会陷入一个坏的环境当中，并把时间浪费在那些随意可以找到的，豪无意义的书籍上，因为这样的书籍多如牛毛，而且很容易你就能获得。结果，他会被强迫相信并接受那些会令他走上错误道路并受到谴责的思想。他当然会因此得到相应的惩罚，虽然这种惩罚并不是出于他本身的邪恶思想或行为导致的，因为在这方面他没有选择；而是因为他没有为自己选择一个好的环境去成长，因为在选择环境这一点上，他是绝对有自由选择权的。
因此，那些一直努力为自己选择在一个更好的环境里成长的人是值得赞扬也是会获得奖赏的。但是在这里，这个奖赏也不是来源于他自己的好思想或行为，因为这些好的思想和行为并不是他的选择，而是由于他在获得这样一个好的环境时付出的努力，是他选择的这个环境给他带来了那些好的思想和行为。正如Rabbi Yehoshua Ben所说的那样，“为你自己制造一个导师（Rav），给你自己购买一个朋友。”
4. Likutey Halachot [各种规则]，“会堂的规则”，规则一
灵魂的上升和它的完成主要是当所有的灵魂合并成为一个整体时，因为那时他们上升到Kedusha[神圣]，因为Kedusha是一。因此，被视为灵魂的祈祷，主要取决于灵魂的统一。出于这个原因，祈祷主要是在公共场合，而不是独自一人，这样一个人就不会被分离和孤独，因为这与Kedusha相反。相反，我们必须将神圣的会众团结在一起，成为一体，这就是公众的祈祷。
5. RABASH, 第17篇文章，第2部分，1984年“聚会的日程安排”
在朋友聚会开始时，应该有一个议程。每个人都应该尽他的可能表达社会的重要性，描述社会能够给予他的利益以及他希望社会会带给他，他自己不能带给他自己的而社会可以的重要的事情，以及他如何相应地欣赏这个社会。
6. 巴哈苏拉姆，第13封信
你应该知道，在团队中的每一人中都有许多神圣的火花。当你将所有的神圣火花聚集到一个地方，像兄弟一样，怀着爱和友情，你必然会暂时获得来自生命之光的非常高的圣洁程度。
7. RABASH, 第9篇文章 (1984年), “一个人应该总是卖掉他的房梁”
他们每个人都有一颗爱他人的火花，但这火花无法点燃每个人心中的爱之光，这样它能照耀到每一个人，因此他们同意通过团结，让这些火花成为一个巨大的火焰。
8. Maor VaShemesh, VaYechi
集会的本质是让每个人都团结在一起成为一，让大家只寻求一个目的：找到创造者。每十个人中都有Shechina[神性]。显然，如果超过十个人的话，那么就会有更多对神性(Shechina)的揭示。因此，每一个人都应该和他的朋友聚集在一起，到他那里去听他讲一讲创造者的工作，以及如何找到创造者。他应该在他的朋友面前取消自己，他的朋友也应该向他这样做，大家也应该这样做。那么，当集会有了这样的意图的时候，那么 "母牛想要哺喂给小牛的，远超过小牛犊想要吸吮的"，创造者接近他们，祂与他们同在。
9. RABASH, 第17篇文章, 1986年“集会的议程”
首先必须赞美聚会的重要性，然后再看从该活动中获得什么。正如我们的圣賢所说："人应该永远赞美創造者，然后祈祷"。换句话说，集会的开始，也就是讨论的开始，也就是集会的开始，应该是赞美社会。每一个人都必须努力为自己的美德和重要性提供理由和解释。他们应该只谈对社会的赞美。
最后，它的赞美应该由所有的朋友揭露。然后他们应该说："现在我们已经完成了朋友聚会的第一阶段，第二阶段开始了"。然后，每个人将陈述他的想法，我们可以采取什么行為，以便每个人都能获得朋友的爱，每个人可以做什么来获得他心中对社会上每个人的爱。
而一旦第二阶段完成--关于可以做什么有利于社会的建议--就开始了第三阶段。这涉及到执行朋友们关于应该做什么的决定。
10. 巴哈苏拉姆，“十个{Sefirot}的研究的介绍”, 第155条。
当他从事这一智慧，提及这些更高之光以及和他的灵魂相关的容器的名字的时候，它们就立刻在一定程度上照耀着他。然而，它们为他照耀，但是却没有穿着进入他的灵魂的内部，因为他还缺乏能够接受它们的容器。但是，这种在他身上一次又一次的照耀，会在他从事学习的过程中，吸引来自上面的恩典，为他带来大量的神圣和纯洁，使他更接近实现他的完整。
14) 为了将创造物从这一巨大的形式不同造成的分离当中拯救出来，一个叫做Tzimtzum Aleph (第一次限制）的过程发生了。它主要是将阶段4（Behina Dalet）与那些处于神圣状态（Kedusha）的Partzufim (faces/countenances面容)分开，这样的话，那个巨大的接受的愿望就会停留在一个空的虚空中，也就是一个没有更高之光在其中的空虚的容器的状态。
之所以这样，是因为所有那些神圣（Kedusha）的Partzufim 在它们的Kli Malchut（Behina Dalet）上面竖起了一个屏幕（Masach (screen)），这样，它们就不会在这一阶段4（Behina Dalet／Malchut）中接受。当更高之光被延展出来并扩展到从这一从更高之光中发散出的创造物（Behina Dalet）时，这一屏幕（Masach）就会将更高之光排斥走，这被称作在更高之光与屏幕（Masach）之间的撞击，这将会从下向上产生Ohr Hozer（反射之光） (Reflected Light)，穿着上更高之光的十个Sefirot。
光被拒绝并被推回去的那一部分被称作Ohr Hozer（反射之光） (Reflected Light)。随着它穿上那更高之光，它替代阶段4 （Behina Dalet）而变成了一个新的接受更高之光的Kli，因为随后Malchut的Kli，根据那一从下往上穿着上更高之光，并且同时，也从上往下而扩展展开的Ohr Hozer（反射之光）——也就是通过这一排斥回去的光的程度而扩展开。这样，那些光（复数）被穿着在那些位于Ohr Hozer（反射之光）当中的Kelim（Kli的复数）当中。
这就是在每一个程度当中的Rosh (头head) 和 Guf (身体body)的含义。更高之光与屏幕（Masach）之间发生的那一 Zivug de Hakaa（撞击的交配）使Ohr Hozer（反射之光） 从下向上升起，并以Rosh的十个Sefirot的形式穿上更高之光的十个Sefirot ，意思是成为新的接受的容器（Kelim）的根源（潜在的容器）。这是因为在那里还没有光在其中的实际的穿着。
结果，当Malchut 随着那一反射之光（Ohr Hozer）从上向下扩展，这一反射之光（OhrHozer）结束并变成了接受更高之光的Kelim。在那时，在这些Kelim当中穿着上了那些更高之光（复数），而这就被称作那一程度的‘身体’（Guf），也就是说，它们变成了完整的Kelim。
15)因此，在Tzimtzum Aleph（第一次限制）(first restriction)之后，替代Behina Dalet新的Kelim在Kedusha（神圣）的Partzufim中被创建出来，它们由在屏幕（Masach）上发生的Zivug de Hakaa的Ohr Hozer（反射之光）中创造出来。
确实，我们应该明白的是，这一Ohr Hozer（反射之光）是什么，以及它是如何变成了一个新的接受的容器的，因为在开始时，它不过是一种被排斥出去的光。而现在，它承担起了一个与它自己的本质相反的一个角色。
我将用一个来自实际生活中的例子做一下解释。人的本性是珍惜和弘扬给予的品质，而鄙视和憎恶从他的朋友那里的接受。因此，当一个人来到他的朋友家里，接受他的朋友（主人）的晚餐的邀请时，他（客人）会本能地拒绝，即使他非常饥饿，因为在他的眼中接受来自他的朋友的礼物是一件让他感觉低人一等和羞耻的事情。
然而，在他的朋友再三地恳求下，直到他明白接受他朋友的邀请并吃他朋友为他准备的晚餐是在为他的朋友做一件好事时，他才开始同意去吃他的朋友为他准备的东西，因为这时他不再感觉到他自己只是在接受，而他的朋友也不再是一个给予者。正相反，他（客人）变成了给予者，因为他通过接受来自他朋友（主人）的善意是在对他的朋友做一件让他的朋友感觉高兴的好事。
因此，你发现虽然饥饿感和食欲本身是被设计用来接受食物的容器（欲望），而且那个人也有着足够的饥饿感和食欲来接受并享受他的朋友为他准备的美食，但由于作为接受者而产生的羞耻感，他还是无法从中获得快感。然而，随着他的朋友的不断请求以及他对他的朋友（主人）的盛情的拒绝，一种新的接受的容器在他心中形成，因为随着来自他的朋友的请求的力量和他自己的拒绝的力量的不断积累和碰撞，最终汇聚成了一个足够的力量将这一接受的形式转变成了一个给予的形式（为了给予其朋友满足而接受）。
在最后，他能够看见，通过吃他的朋友的食物，他是在为他的朋友做一件大好事，并且吃他的朋友为他准备的美食，他在给他的朋友带来巨大的满足。在那一状态下，一个新的去接受他的朋友为他准备的食物的容器在他心中被创造了出来。现在，他对接受的拒绝已经变成了接受他的朋友的晚餐的主要的容器，而不是开始的那一接受的容器——饥饿感和食欲，虽然它们实际上是通常意义上的接受的容器。
16)从上面在两个朋友之间发生的主人与客人关系的比喻当中，我们可以理解在其中发生的Zivug de Hakaa 是怎么一回事，以及Ohr Hozer（反射之光）是如何从中产生出来，并在随后是如何替代Behina Dalet变成了接受更高之光的新的容器的。我们可以将撞击Masach想要扩展进入Behina Dalet的那一更高之光，与那个主人向他的客人发出的吃他的晚餐的恳求进行对比，因为就像他（主人）渴望他的朋友接受他的食物一样，更高之光渴望扩展进入到接受的容器当中。而那个撞击更高之光并将之排斥回去的屏幕（Masach），则可以比喻为那个朋友对主人的晚餐的拒绝，因为他在拒绝他（主人）的好意。
而正如在这里你发现的那样，恰恰是这一排斥和拒绝变成了一个适合去接受他的朋友的晚餐的容器，通过这个比喻，你可以想象那一通过Masach的撞击和对更高之光的排斥而产生的反射之光（Ohr Hozer），是如何变成了替代 Behina Dalet的接受更高之光的新的容器的，虽然Behina Dalet在第一次限制之前是那一实际的接受的容器。
然而，这只是发生在ABYA世界中的神圣的Partzufim当中的事情，而不是发生在ABYA世界中的Klipot（壳）的 Partzufim上以及这个世界当中的情况，在这个世界当中，Behina Dalet本身被认为是接受的容器（也就是没有通过 Zimmzum，Masach和反射之光（意图）去接受，译者注），因此，它们与那些更高之光是分离的，这是因为在 Behina Dalet当中存在的形式与创造者的给予的形式之间的差异使它们相互分离。正是因为这个原因，这些Klipot（壳——为了接受而接受的愿望）被认为是邪恶的和死亡的，因为它们被内在于它们当中的这一为了接受而接受的愿望与能够给它那些带来生命的更高之光分离。