从卡巴拉角度看赎罪日（Yom Kippur）

在Tishrei月的第10天，大约是在十月初，我们会来到赎罪日（Yom Kippur）这个节日。通常，在这个世界中，这是一个我们禁食的日子，我们去犹太会堂祷告，并向他人请求宽恕，以防我们在这一年中伤害了他们。身体稍微受一点苦，我们的罪得到宽恕，然后我们就把这件事忘了。
但在精神世界的程度上，也就是在卡巴拉智慧中，这是一个特殊的日子，在这个日子里，我们被要求谈论自己在接受的愿望中的罪——对世界、对爱朋友、对团队、对创造者、对一切所犯的罪；并且真正思考，成为一个罪人究竟意味着什么。

赎罪日（Yom Kippur）是什么意思？

“Yom”的意思是“日”，而在精神世界中并不存在时间；当我们谈论与时间有关的事情时，实际上谈的是程度。“Kippur”的意思是“赎罪”（同时也包含“覆盖”“赎清”的意思）。因此，我们可以看到，这里指的是一种程度，在这个程度上，一个人试图赎清某件事情，使某件事情被覆盖。
赎罪意味着曾经发生过过犯，而一个人能够因这个过犯得到宽恕，但只能通过与它和解、弥补它。因此，赎罪日也同时被称为“忏悔之日”和“审判之日”。这是一个进行计算的日子：我是谁？我是什么？我被什么吸引？我身上正在发生什么？曾经发生了什么？我希望将来发生什么？
我们需要感觉到，我们在多大程度上审判自己；我们在多大程度上适合到达创造的目的、与创造者粘附；以及我们在多大程度上请求祂帮助我们这样做，把我们带得更近。简单来说，我们应该打开自己的眼睛和心，感觉自己究竟在哪里。
存在这样的恐惧：外在者可能会在头脑和心中落入为了自己而接受。因此，我们必须增强对忏悔的唤醒。忏悔意味着把接受的愿望返回为给予的愿望。通过这一点，我们返回到与更高源头的粘附，并被奖励以永恒的Dvekut（粘附）。
RABASH，第23封信
通常，一个人感觉不到自己内在中的愿望，也感觉不到自己需要改正它。而在这里，我们请求创造者打开我们的心，帮助我们理解我们的心中究竟有什么，我们距离目标有多远，以及我们需要在多大程度上使自己屈服，去渴望正确的事情。
所有这些检查、要求和改正，使赎罪日——赎罪的日子——成为一个非常特殊的日子，使我们能够更加深入地进入这些感受。

在赎罪日我们做什么？在这一天应该有什么样的态度？

赎罪日的状态处在一年的开始，只在Rosh HaShana之后10天，这意味着它指的是一个人在工作开始时出现的一种状态。赎罪日指的是我们准备好实现自己的目的，以及为了彼此团结合一、为了使整个世界团结合一，我们同意接受在自己之上的限制。
然而，在赎罪日，我们的愿望还没有被改正，因此禁止使用它们。在我们愿望的全部5个程度——Keter、Hochma、Bina、Zeir Anpin和Malchut——之上，我们放置一个限制（Tzimtzum）；我们不能填满自己。我们不能吃喝、洗浴、使用乳霜或油、穿皮鞋，也不能进行夫妻关系。
通过这种方式，我们停止接受，而之后我们仍然需要朝着给予前进。但是，为了开始给予朋友，一个人首先必须完全限制自己的利己主义愿望、为了个人利益的意图，并停止关心自己。一个人甚至连自己最必要的愿望都暂时不去满足。

禁止吃和喝，因为一个人不应该用这个世界的快乐来满足自己的接受的愿望。
禁止洗浴，因为经上说，一个人应该关心的是擦亮自己内在中的容器，而不是外在的容器。
禁止用油涂抹身体，因为在赎罪日，一个人不应该满足自己对美丽和装饰的愿望。
禁止穿皮制的衣物，因为皮革指的是与大地的连接，而大地指的是接受的愿望。
禁止进行生殖行为，因为在限制的状态中，一个人还没有准备好进行真正的Zivug（耦合），也就是真正地团结合一。

我们不应该抱怨不能吃、不能喝。赎罪日是一种状态，在这个状态中，我们需要改正的愿望被揭示出来。因此，在这一天，我们能够集中于揭示分离的力量、我们内在中的破碎力量，而只有相对于这种力量，我们才能说自己已经揭示了恶。
然后，我可以带着这个恶来到创造者那里，并要求祂给予改正。于是，赎罪日成为一个喜悦的日子，因为我们揭示了利己主义这个疾病——我自己需要被改正的本性。我揭示了这样的状态：“我创造了邪恶倾向。”而现在，我可以向创造者请求Torah，也就是改正它的力量，正如经上所写：“我［创造者］创造了邪恶倾向，也创造了Torah作为调料，因为其中的光使人返回源头。”
在那个时刻，一方面，我们确实处在完全绝望、毫无力量的状态中；另一方面，我们又体验到巨大的喜悦，因为现在我们终于能够向创造者呼喊，请求祂帮助我们，并且完全相信祂一定会帮助我们。
我们之所以拥有这种信心，是因为我们已经检查过自己，并到达了这样的认识：我们所有人都只处在恶中，自己对此无能为力。但是现在，通过我们之间的连接，我们有信心创造者正在帮助我们，而祂所等待的正是这一刻——这个状态就被称为“Yom Kippur”。