Урок 13. «Молитва» згідно з наукою кабала.
Урок про роботу серця.
Молитва в кабалі описується як робота серця, а не просто слова, прочитані з книги.
Це внутрішній процес з’ясування, під час якого ми досліджуємо, чого насправді бажаємо, і чи наша нестача - відома в івриті як хісарон - знаходиться в подібності форми з Творцем.
Через це внутрішнє з’ясування ми можемо побудувати справжню потребу в допомозі Творця, щоб Він дарував нам правильний хісарон.
Урок 13
Молитва
Рабаш, стаття 27, 1991 «Що означає в духовній роботі – якщо жінка запліднює першою, народжує "захара"»
…прохання – це те, що людина відчуває, чого їй бракує. І воно - саме в серці, тобто неважливо, що людина каже устами, бо «прохання» означає, як сказано, те, чого людині не вистачає, і про це вона просить. І всі нестачі людини містяться не в устах, а в серці. Тому неважливо що людина каже устами, бо Творець знає її думки. Тому вгорі чують тільки те, чого серце вимагає, а не те, чого уста просять, тому що, як сказано, уста не мають нестачі, котру слід задовольнити.
Бааль Сулам «Шаматі» ст. 122 “Зрозуміти те, що пояснено в Шульхан Арух”
Тому повинна бути підготовка до молитви, щоби призвичаїти себе до неї, так, щоб уста і серце людини були б у згоді між собою. І до цього можна прийти, коли серце згодиться завдяки звичці, коли зрозуміє, що властивість отримання називається відокремленням, а головне це злиття з Життям живих, що є суттю віддачі.
Рабаш, стаття 27, 1991 «Що означає в духовній роботі – якщо жінка запліднює першою, народжує "захара"»
Тому людина, яка збирається молитися, повинна вчинити підготовку до молитви. А підготовка – що це? Як написано: «Будь готовим перед Всесильним твоїм, Ісраель». І наводить там щодо підготовки, що кожен робить її відповідно до свого розуміння. І слід пояснити, що підготовка, котру кожен робить, це для того, щоби знати що просити. Бо людина має знати, про що просити. Тобто, людині потрібно знати, чого їй бракує.
Рабаш, стаття 22, 1986 «Жінка коли зачне»
…єдиною радою досягти хісарону, відчуття того, що бракує нам бажання віддавати, є тільки молитва, яка є «посередньою ланкою» між людиною і хісароном. Тобто, людина молиться Творцеві, щоби дав їй те, чого їй не бракує, - щоб цього їй бракувало. Виходить, що клі, що зветься «хісарон», є хісароном в плані відчуття, тобто людина не відчуває цього хісарону. А молитва - щоб Творець дав людині світло, що є наповненням для хісарону. І якщо так, виходить тут, що наповненням є хісарон. Виходить, що не має людина ніякої іншої ради, як молитися Творцеві, щоби дав їй хісарон. І це те, що зв’язує клі зі світлом.
Рабаш, стаття 4, 1988 «Що таке "молитва про допомогу та прощення" в духовній роботі»
…гріх людини у тому, що не просила допомоги у Творця. Тому що якби попросила допомоги, то напевно отримала би допомогу від Творця. Але якщо людина говорить, що просила допомоги, а Творець не дав їй, на це є відповідь, що вона має вірити, що Творець чує молитви. Як сказано: "Бо Ти чуєш молитви всіх уст". І якби дійсно вірила, то молитва була би досконалою. І Творець чує досконалу молитву, тобто, що людина прагне всім серцем, щоб Творець допоміг їй.
Але ж якщо молитва не звична в її устах, це означає, що немає у неї істинної віри, що Творець може допомогти їй, і що Творець чує всіх, хто просить у Нього, і перед Ним малий і великий рівні, тобто, що відповідає всім. Виходить, що молитва недосконала.
Бааль Сулам «Шаматі» ст. 5 “Лішма це пробудження згори. А навіщо потрібно пробудження знизу?”
…молитва має бути цілісною. Тобто з глибини серця, що означає, що людина знає на сто відсотків, що немає у світі нікого, хто б допоміг їй, окрім Самого Творця. А як людина знатиме, що немає того, хто допоміг би їй, окрім, особисто, Самого Творця? Це усвідомлення вона може досягти саме тоді, коли вже вклала всі сили, що були в її розпорядженні, - і не допомогло їй.
Тому покладено на людину вдаватися до всіх дій, які тільки можуть бути у світі, щоб заслужити властивості «ради небес». Тоді вона може піднести молитву з глибини серця. І тоді Творець чує її молитву.
Бааль Сулам «Шаматі» ст. 20 “Поняття лішма”
…коли стан лішма є подарунком згори, то яка користь з подолань і роботи людини, з усіх засобів і виправлень, до яких вона вдається, аби прийти до лішма, якщо це залежить від руки Творця. І це пояснили мудреці, сказавши: "Не вільний ти позбавити себе від неї». А покладено на людину дати «іт’арута де-летата» (пробудження знизу), і це є феномен молитви.
Але не може бути молитва істинною, якщо перед цим не знає людина, що без молитви неможливо досягти бажаного.
Бааль Сулам «Шаматі» ст. 20 “Поняття лішма”
Тому діями та засобами, до яких вона вдається щоб удостоїтися лішма, утворюються в ній виправлені келім, які побажають отримати це, – лішма.
І тоді, після всіх дій та засобів, вона може піднести істинну молитву. Тому що побачила, що всі її дії анітрохи не допомогли їй. І лише тоді вона може піднести істинну молитву з глибин серця, і тоді Творець чує молитву, і дає людині подарунок – лішма.
Рабаш, стаття 29, 1987 «Що означає “у міру страждань і оплата”»
...людина не здатна власними силами вийти з-під влади егоїстичного отримання, тому що воно є природою, з якою Творець створив людину, і лише Сам Творець може змінити це. Тобто, як дав Він створінням бажання отримувати, так само Він може потім дати їм бажання віддавати.
Проте, згідно з правилом «немає світла без клі, немає наповнення без хісарону», людина повинна спочатку здобути хісарон. Тобто, щоб відчувала, що бракує їй цього клі, що зветься «бажанням віддавати»
Рабаш, стаття 29, 1987 «Що означає “у міру страждань і оплата”»
А справа відчуття це коли неможливо відчути ніякого хісарону, якщо не знаємо, що саме втрачає людина тим, що не має клі, що зветься «бажання віддавати». І через це покладено на людину здавати собі справу до чого це приводить її, те, що не має вона бажання віддавати.
І згідно з величиною втрат, в цій же мірі людина відчуває страждання і горе. А коли є в людини істинний хісарон, тобто коли вже може молитися Творцеві від усього серця про те, що немає в неї сили, щоб бути в змозі працювати на благо Творця, тоді, коли вже є в неї клі, тобто істинний хісарон, це вже саме той час, коли молитва її приймається. І отримує поміч згори, як сказали мудреці: «Тому, хто приходить очиститися, допомагають».
Бааль Сулам «Шаматі», ст. 209 “Три умови в молитві”
Є три умови в молитві:
1) Вірити, що Творець може врятувати людину, не дивлячись на те, що в неї умови, – найгірші ніж у будь-кого з її ровесників, і все ж: «Хіба рука Творця короткою буде, аби врятувати його?» Бо якщо не так, отже (боже збав) «Господар не здатен врятувати Свої келім».
2) Коли вже немає людині жодної ради, бо все, що було в її силах зробити, вже зробила, і «немає ліків її хворобі».
Бааль Сулам «Шаматі», ст. 209 “Три умови в молитві”
3) Якщо Творець не допоможе людині, краще їй смерть ніж таке життя. Молитва – це відчуття втрати в серці. І наскільки людина відчуває себе втраченою, така й сила її молитви. І певно, що не подібні той, кому бракує надмірностей, і той, хто вже засуджений до страти, і залишилося тільки виконання вироку. І він уже закутий в залізні ланцюги і стоїть він, і благає, просячи за душу свою. То певно не дріматиме він і не спатиме, і не відволікається ні на мить від молитви про душу свою.