Hevruta - 延續第24課 - 更高世界的結構#4
Hevruta - 延續第24課
更高世界的結構#4
在我們開始之前，讓我們一起閱讀巴哈蘇拉姆在《十個Sefirot的研究介紹》中關於我們為何學習我們所學內容的說明：
對於那些從事卡巴拉智慧的人們來說，其中存在著無價的解藥。雖然他們不明白他們正在學習的到底是什麼，但是，通過渴望了解他們正在學習的東西是什麼的強烈的渴望，他們為他們自己喚醒了圍繞著他們的靈魂的更高之光。
這就意味著每一個以色列人都被保證最終獲得創造者在其創造的思想中想要給予到祂的每一個創造物的所有那些奇妙的快樂和豐富。而一個沒有在這一次生命循環中，也就是還活在這個世界的時候，獲得這一獎勵的人將在下一輩子（下一次靈魂轉化）獲得它，等等，直到一個人被完全賦予祂的思想，就像祂計劃的那樣為止，正如光輝之書中所寫。
而當一個人還沒有達到那一完美時，那些註定要到達他那裡的更高之光，被看作是環繞之光。這意味著，它們一直在那裡準備著，等待他去利用它們去淨化自己的接受的容器（靈魂），在那時，這些更高之光將會穿著進入到那些已經準備好的容器當中。
因此，即使他還沒有獲得這樣的容器，當他從事這一智慧，提及這些更高之光以及和他的靈魂相關的容器的名字的時候，它們就立刻在一定程度上照耀著他。然而，它們為他照耀，但是卻沒有穿著進入他的靈魂的內部，因為他還缺乏能夠接受它們的容器。但是，這種在他身上一次又一次的照耀，會在他從事學習的過程中，吸引來自上面的恩典，賦予給他能夠將他逐漸接近他的完整。
在同一個介紹中，巴哈蘇拉姆談到了定義的重要性：
我開始按照字母表寫 "詞語的解釋"，涉及卡巴拉書籍中出現的所有需要解釋的詞語。一方面，我收集了ARI和其他第一批卡巴拉學者的評論，涉及他們對該詞的所有說法。另一方面，我解釋了所有這些解釋的本質，並編制了一個堅實的定義來解釋這個詞，以使讀者在所有真正的卡巴拉書籍中遇到這個詞的每一個地方都能理解它，從第一本到最後一本。這就是我對卡巴拉智慧中使用的所有詞語所做的。
我已經印刷了以字母Aleph [A]開始的單詞，以及一些來自字母Bet [B]的單詞，但只印了一面。這已經接近一千頁了。唉，由於缺乏資金，我在工作開始時就停止了，近一年來，我沒有繼續這項重要的工作，創造者知道我是否會來做這件事，因為有許多費用，目前，沒有支持。
為此，我走上了一條不同的道路，正如 "寧缺毋濫"，這就是與ARI有關的《Talmud Eser Sefirot（TES）》一書[十個 Sefirot的研究]。在那裡，我從ARI的書中—特別是從他的《生命之樹》一書中—收集了所有關於解釋十個Sefirot的主要論述。我將它們放在每一頁的頂部，並對其進行了廣泛的解釋，稱為Ohr Pnimi[內在之光]，另一個解釋稱為Histaklut Pnimit[內在觀察]。這些都是對頁首ARI話語中提出的每個詞和問題的解釋，我盡可能的簡單和容易。
我將這本書分為十六個部分，這樣每一部分都是關於十個Sefirot中一個具體主題的具體課程。Ohr Pnimi[內在之光]主要是澄清該課中介紹的ARI的話，而Histaklut Pnimit[內在觀察]主要是澄清一般的事情。在它們之上，我為該部分提出的所有詞語和事項設置了一個問題表和一個答案表。
一旦讀者完成了這一部分，他應該測試自己，看他是否能正確回答問題表中提出的每一個問題。回答之後，他應該看看答案表中與該問題有關的答案，看看他是否回答正確。即使他能憑記憶很好地回答問題，他也應該多次重複這些問題，直到將它們放在一個盒子裡一樣。那時，當他需要時，他將記住每一個字，或者至少他將記住它的位置，以便尋找它。"上帝的旨意將通過他成功。"
既然我們看到定義對巴哈蘇拉姆如此重要，讓我們再讀一遍：
1. 什麼是光（第1部分，Histaklut Pnimit，內在透視，18）
世界上存在的每一件事物都是「從存在到存在」延展過來的東西，這是除了容器（Kelim）的實質之外的一切（見第2和第24項）。
2. 光和容器（第1部分，第1章，內在之光（אור פנימי），6）
在Neetzal（發散物/受造物）中接受的願望稱為Kli；而他接受的Shefa（豐富）叫做光。
5. Ohr Hochma（חכמה）（第1部分，第1章，內在之光（אור פנימי），50）
在從發散者Nimshach（延展נמשך）到發散物（Neetzal）的第一次相互擴展（Hitpashtut（התפשטות）），也就是發散物（Neetzal）的總體的營養維繫和其本質（Atzmut（עצמות））。
6. Ohr Hassadim（第1部分，第1章，內在之光（אור פנימי），5）
在第一次增加/強化/克服（Hitgabrut）過程中，將Hochma（חכמה）之光（Ohr）穿著起來並擴展（Nimshach（נמשך））到發射物（Neetzal）當中的光。
11. 創造者（第1部分，內在透視（Histaklut（הסתכלות）Pnimit），18）
創造者這個名字僅僅與實際的Hidush（創新），意思是「從無到有的存在」有關，也就是僅與容器（Kelim）的實質，被定義為在每一個實質中的「接受的願望」有關。在創造之前，這個接受的願望的實質在祂的本質（Atzmut（עצמות））中必然是缺失的，也就是不存在於創造者本身當中。
16. 時間（第1部分，Histaklut（הסתכלות）Pnimit（Inner Reflection），34）
時間是甄別（Behinot）的一定數量的累積總和，這些Behinot（甄別）相互按照因果關係的順序垂降下來，並且混合在一起，就像天，月和年那樣等。
17. 黑暗（Hoshech（חושך））（第1部分，Histaklut（הסתכלות）Pnimit（Inner Reflection），24）
在接受的願望（Ratzon（רצון））中的程度四（Behina Dalet），在她內在因為限制（Tzimtzum（צימצום））的力量（Koach（כוח））沒有接受更高之光（Ohr Elyon），而限制（Tzimtzum（צימצום））被認為是黑暗（Hoshech (חושך) ）的根源（Shoresh（שורש））。
40. Sof（尾）（第1部分，第1章，內在之光（אור פנימי），20）
每個發散物（Neetzal）的Sof和Sium（結束）都是由在程度四（Behina Dalet）中的那一阻止的力量做出來的，在那裡更高之光（Ohr Elyon）因為她不接受它而停止閃耀。
79. 什麼是反射之光（Ohr Hozer）（第二部分，內在觀察，79）
反射之光（Ohr Hozer/חוזר אור）是階段四（Behina Dalet）沒有接受進入其中的光。它是註定要填充階段四（Behina Dalet）的光，她仍然拒絕接受它，是因為屏幕（Masach/מסך）阻止了它並將其向後推了回去。這個行為被稱為Zivug de Hakaa（撞擊時交配זיווגדהכאה）。從限制（Tzimtzum צימצום）之後，在Partzufim中的每一個接受的容器都從這個Ohr Hozer擴展而來，它們使用它作為接受的容器，而不是它們在Ein Sof中使用的階段四（Behina Dalet）。
43. 屏幕（Masach）（第3部分，第2項）
一個屏幕（Masach/מסך）是在發散物（Neetzal/נאצל）中朝向更高之光（עליון אור）喚醒限制（Tzimtzum צ ימצום）的力量。它希望阻止它下降到階段四（Behina Dalet）當中，並且在光觸及階段四（Behina Dalet）的那一刻被喚醒。當光到達它那裡時，它會立即撞擊它並將其向後推，這個力量稱為屏幕（Masach/מסך）。您必須了解發散物（Neetzal/נאצל）中的屏幕（Masach/מסך）和限制（Tzimtzum / צימצום）之間的差異（Hevdel/הבדל）是什麼：它們是兩個完全不同的事物。在階段四（Behina Dalet）中表現出來的限制（Tzimtzum צימצום）的力量是針對發散物（Neetzal/נאצל）中的容器（Kli），也就是接受的願望的。這意味著，由於希望與發散者（Ma'atzil（מאציל））獲得形式等同，他在渴望接受的同時，阻止自己的接受。這是因為他在它當中存在的階段四（Behina Dalet）的願望是一種來自創造者的較高的力量，而發散物（Neetzal/נאצל）甚至無法撤銷或減少它。然而，儘管他有很大的接受的願望，但他可以阻止自己使用它去接受。
這種阻止的力量總是放置在發散物（Neetzal/נאצל）的階段四（Behina Dalet）上，除非它擴展了一個新的光的時候。在那種情況下，他被迫撤銷那一阻止的力量，意思是限制（Tzimtzum צימצום），並且出現了對更高之光（עליון אור）的渴望。這給了他力量（כוח）將光吸引到自己身上。在這裡，屏幕（Masach/מסך）開始在發散物（Neetzal/נאצל）中起作用。這是因為任何接受的願望都會吸 引整個更高之光（עליון אור），就像它曾經在Ein Sof中的情況那樣，因為它是一個較低者不能減弱的優勢的力量，導致光下降，以便填充階段四（Behina Dalet）。
在光接觸階段四（Behina Dalet）的那一刻，屏幕（Masach/מסך）被喚醒，撞擊光並將其向後推。結果，它只接受到了前面三個甄別/階段（Behinot）的光，但沒有接受到階段四（Behina Dalet）的光。顯然，屏幕（Masach/מסך）僅在光到來時才運作，並且在限制（Tzimtzum צימצום）被暫時撤銷以擴展新光之後，正如前面所解釋的那樣。然而，限制（Tzimtzum צימצום）的行為和對光的接受的阻止確實是不間斷的。因此，你看到，限制（Tzimtzum צימצום）和屏幕（Masach/מסך）是兩個完全獨立的甄別。實際上，你還應該知道屏幕（Masach/מסך）是限制（Tzimtzum צימצום）的結果。
為了理解屏幕與反射之光（Masach和Orh Hozer）的關鍵概念，巴哈蘇拉姆舉了以下例子：
確實，我們需要理解這種反射之光，以及它是如何成為接受容器的，因為它最初只是被拒絕的光。如今它卻起著和它本質相反的作用。
我將用生活中的寓言進行說明。人的本性是珍視和看重給予的品質，而輕視並厭惡從朋友那裡接受。因此，當一個人來到朋友家，主人邀請他用餐時，即便他很餓，他也會拒絕，因為在他看來，從朋友那裡接受禮物是一種恥辱。
然而，當他的朋友再三懇求，直到他明白自己吃飯會讓朋友感到很高興時，他就同意吃了，因為他不再覺得自己是在接受禮物，也不再把朋友看作給予者。相反，他自己（客人）成了給予者，通過接受朋友的好意，反而是在幫助朋友。
因此，你會發現，雖然飢餓和食慾是為吃飯而準備的接受的容器，這個人已經有足夠的飢餓和食慾來享用朋友的飯菜，但由於羞恥，他還是無法品嚐一口。然而，當朋友不斷懇求，而他一再拒絕時，新的用來食用的容器開始在他內在形成，因為朋友的懇求的力量和他自身拒絕的力量累計後，最終達到了一個足夠的程度，把接受的尺度轉化為給予的尺度。
最後，他看到通過進食，自己可以帶給朋友極大的喜悅和滿足。在這種狀態下，內在誕生了新的接受的容器來接受朋友的食物。現在，可以說，他的拒絕的力量成了接受食物的主要容器，而不是飢餓和食慾，雖然那才是通常意義上的接受的容器。
邁克爾·萊特曼博士對「主人與客人」的解釋：
從上面被創造的這個容器，在第一階段、第二階段、第三階段、第四階段中，接受了一切，這被稱為「無限世界」（Ein Sof）。之後，它進行了限制（Tzimtzum），把一切都排出，這就是第一次限制，然後它保持為空虛的狀態。接著，它決定只通過屏幕（Masach）來運作：它能夠接受多少，就接受多少；不能接受的，就不接受。在這些決定之後，亞當·卡德蒙世界（Adam Kadmon）開始為了我們而誕生。
在所有這些狀態中，都留下了精神記錄（Reshimot），也就是關於每一個階段的信息。也就是說，每一個後續階段都包含之前的階段。例如第二階段包含第一階段，並在其上建立；第三階段包含第一和第二階段，並加上第三階段本身，如此類推，直到最後一個狀態。結果是，最後的狀態包含了所有之前的狀態。當它做決定時，是根據它經歷過的所有狀態來決定的。那麼它是如何思考的？像我們說的那樣：我有一個容器。我們把這個容器畫成從上到下，也就是容器的大小我們是用高度來畫出來。而在頭部（Rosh），它決定如何運作，我們畫在這裡。於是，更高之光來到容器，也就是願望，想要進入，而容器拒絕它。它拒絕是因為如果再次接受，就會產生羞恥。於是它決定：它可以在不感到羞恥的情況下接受多少，也就是說，在這個程度上，它與更高之光相等，在這個程度上它就是給予者。
我們用主人和客人的例子說過這一點：我作為客人來到某人那裡，他給我食物，我說我不想吃，我不餓，我拒絕一切。為什麼？因為我感到不舒服，我有羞恥。為什麼？因為我覺得自己是接受者，而他是給予者。也就是說，他在上面，我在下面，因此我感到等級差距，從而產生羞恥。我如何才能既接受和享受，又不感到羞恥？於是我對主人說，我不想要。大家通常都知道這種情況。然後主人開始勸我，他說不，你必須吃，我是為你準備的。於是如果我拒絕幾次，他繼續勸，我繼續拒絕，當我的拒絕與他的勸說相等時，就形成了平等。他不再單方面給予，我也不再單方面接受，我們好像是平等的，食物在我們中間。
現在我就有可能成為相反的一方，也就是給予他的人。
因為他說：「我為你準備了，我愛你，我希望你享受，不要表現得好像你不從我這裡接受。」於是我開始這樣想：我只為了讓他享受而接受。所以，不是他在上面我在下面，而是我在上面，他在下面。我這個容器要給予創造者，我要給予他。那麼他是否給予我？我如何給予他？我通過接受快樂來給予他。這樣我們就是平等的。也就是說，這是受造物，這是創造者；受造物從創造者那裡接受，因為它希望創造者享受；創造者給受造物快樂，而受造物通過接受來給創造者帶來快樂。
這裡缺少什麼？在這裡缺少的只是在受造物這部分的意圖。也就是說，它只為了創造者而接受快樂。這正是在容器中的頭部（Rosh）的程度中完成的。
它檢查一切，看它們是否真的相等，並說：「我可以操作我的願望到某個高度，到一個叫‘Tabur’的位置。」這些願望我可以用快樂來填充，這一部分叫「內部」（Toch），在其中有著光，也就是快樂。而不能被快樂填充的地方叫「末端」（Sof）。為什麼不能？因為它從那裡拒絕快樂，這個地方保持空虛的。因為這裡創造者帶來的快樂太大，它無法為了給予而接受它們。
比如說，在我面前的桌子上有肉、魚、酒、蛋糕和可樂。我進行計算：我能接受哪些，使我的接受將帶來快樂的，但這是相對於我只是為了創造者而做，而不是為了自己。
於是我思考，我用快樂、用我的願望、用對主人的重要性的認識，以及我自己，一起計算。結果我看到，比如說，可樂我可以喝，並從主人那裡接受這種快樂。蛋糕我也可以吃，它不是很大的快樂，我可以為了主人而接受和享用它。魚也可以吃一點。但是肉，我不能。它是如此大的快樂，如果我吃了，我只會想著快樂本身，而不會想著主人。於是我限制自己，結果是，一部分快樂我可以接受到自身中，一部分不可以。
我是根據什麼來做這個計算的？我是根據我以前獲得的所有數據，在我所有以前的經驗中獲得的。
我非常請你們去想：這怎麼可能做到。你作為客人在別人那裡時，你是如何做這個計算的，這會為你打開容器。你會開始明白，裡面確實有一個非常精確的計算：我是為自己享受，還是為了給主人帶來快樂而享受。如果你開始做正確的計算，讓你的快樂是為了給主人帶來快樂，你就會停止感覺食物的味道。這些我們都是如此沈浸在為自己享受的程度。
也就是說，如果我拿一杯咖啡，我做出計算我只想讓這種快樂被房子的主人感受到，所以只為了他，而不是為了自己我這麼做。如果我去品嚐咖啡，我不會感覺到其中的任何味道，因為我想把它傳遞给主人，而我並沒有感覺到主人，於是味道消失了。
誰如果嘗試這樣做，之後他會感覺到，他必須要有對主人的揭示。因為如果沒有感覺到他，沒有看到他，我就無法進行給予的行為。因此沒有選擇，我必須要求主人的顯現，為了給予他，否則我不會從他那裡接受任何東西。
如果主人，也就是創造者，看到我堅持這一點——我只為了給祂帶來快樂而接受，否則我不接受——那麼祂就開始向我揭示出祂自己，在這方面幫助我進行給予的計算。
於是我們開始彼此連接，創造者的力量，更高之光，更高的力量向我揭示出來，我開始與祂建立連接。但這只是在這樣的條件下：我堅持自己的立場，不想要為自己接受任何東西，除非這是為了房子主人的利益，也就是為了給予。這樣我就迫使祂向我揭示祂自己。
因此，從現在開始，在我們生活中的各種情況中，我們可以開始做被稱為實踐的卡巴拉的這樣的練習：我們從世界中接受，只嘗試那些連接到創造者的事物。讓我們看看我們是否能夠做到。如果一個人通過學習卡巴拉，通過這樣的嘗試，將他自己帶到一種狀態，在此他能真正地說：「我不為自己接受任何東西，只為了房子主人的利益，如果祂不揭示出祂自己，我就什麼也不接受」，那麼主人就必須揭示出祂自己。
檢查一下這種情況：當你作為客人進入別人那裡，你對他說：「如果不是為了你，我就不接受。」那麼他必須顯現出他自己，他必須與你在連接中。
於是，在這種情況下，我們就獲得了創造者的揭示，獲得了神性的揭示。並且我們越是能夠為了給予而要求揭示，創造者就越會更加被揭示出來，因為通過這種方式，祂幫助我們到達更高的給予程度。