Прежде всего мы должны знать, что называется «работой». То есть какой смысл вкладывается в слово работа, которым мы пользуемся, что это значит? Нужно знать, что дано нам выполнять 613 заповедей Торы и 7 дополнительных заповедей мудрецов. А также у нас есть обычаи Исраэль, которые установили великие учителя Исраэля, в каждом месте согласно его традициям. И они установили нам, что такое большая заповедь, и что такое большое прегрешение.

Например, мудрецы сказали: «Велико почитание отца и матери, ведь Творец придал ему большую важность, чем почитанию Его самого»¹. Или: «Добрые дела больше, чем милостыня»². И множество таких мест есть у мудрецов. И подобные вещи мы видим и в прегрешениях. Ведь мудрецы сказали: «Наказание за злословие больше, чем наказание за идолопоклонство»³.

Получается, что они установили, что такое большая заповедь и что такое малая заповедь, одно относительно другого. И таким же образом они установили относительно греха, что такое грех большой и что такое, по сравнению с этим, грех малый. И так как они установили, мы должны верить в это, и в этом смысл понятия «вера мудрецов», что мы должны верить тому, что они сказали. И нельзя сомневаться в этом. И все это относится к категории «Тора», то есть человек не вправе касаться этого.

«Работой» называется то, что делает человек. И поскольку работающим является человек, то он определяет степени их выполнения. Иными словами, не имеется в виду, что в отношении действия в человеческой власти сделать там какие-то изменения. А имеется в виду причина, по которой он соблюдает Тору и заповеди. В этом есть разные степени [выполнения] со стороны человека.

И это, как говорит Рамбам в «Законах о возвращении»: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум/знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»⁴.

Мы видим, Рамбам говорит, что есть разные степени относительно причины. То есть для «женщин, детей, и всей неграмотной массы» причиной является «ло лишма».

А для тех, у которых уже много знаний и которые приобрели большую мудрость, им дают другую причину, – их причина «лишма». Это те, которые должны работать, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, а не ради собственной выгоды.

Получается в соответствии с этим, что с точки зрения действия нет разницы между малым и большим. Тогда как, с точки зрения намерения, то есть с точки зрения причины, ради которой выполняют Тору и заповеди, есть разница между категориями людей. То есть имеются люди, относящиеся к «общему». Как сказал Рамбам: «ко всей неграмотной массе». Следовательно, есть различение между общим и частным. Это означает, что есть особые люди, которые не хотят идти в общей колее, не хотят работать для собственной выгоды, а в их сердцах просыпается страстное желание работать ради отдачи.

И необходимо знать, что работой на отдачу называется, когда человек является дающим. Тогда как в работе для получения награды Творец является дающим. И здесь имеется очень большая разница. Потому что когда причина работы заключается в том, что он получает взамен, выходит, что человек определяет величину заповедей мерой получаемой оплаты. То есть, если есть большая и важная плата за работу, это называется у человека «большая заповедь», поскольку он смотрит на вознаграждение.

В работе же ради отдачи, когда человек является дающим, тогда смотрят на величие получающего, то есть того, кому человек дает. И чем получающий является более важным, тем эта отдача больше и важнее, как сказали мудрецы: «Что касается важного человека, если дала она [подарок], и сказал он: «Вот ты посвящена [мне]» – это подобно тому, что он дал ей, так как он принял это наслаждение от нее»⁵.

Итак, мы видим, что ценность подарка зависит от того, кому мы даем. Этим мы измеряем величину действия. То есть, если дают большому человеку, это называется «большая отдача». А если дают маленькому человеку, то это «малая отдача».

И этим мы можем измерить степень работы на отдачу. То есть, если человек дает малому царю, то это работа малая, иными словами, дающий не так уж впечатляется в то время, когда дает малому царю. Тогда как если человек дает большому царю, то тогда действие отдачи – это великое действие, «из-за наслаждения оттого, что он принимает от него». Это большое наслаждение, поскольку он дает большому царю.

Таким образом мы видим, что вопрос степени величия отдачи, большая она или маленькая, зависит от самого работника. Иными словами, работающий в Торе и заповедях сам определяет к какому виду он относится, как сказано выше. Если человек пока находится на этапе воспитания, который называется «заповеди, которым обучили их», иными словами, что он пока еще работает в Торе и заповедях ради получения для себя, согласно приведенным выше словам Рамбама, сказавшего: «Когда обучают детей, женщин и всю неграмотную массу, их обучают ради получения вознаграждения», что называется «ло лишма».

И «обучили их» означает, что так же, как он привык работать до сих пор, когда пребывал в состоянии «ло лишма», так он и измеряет малое и большое состояния в соответствии с мерой вознаграждения. Тогда как работающие ради отдачи измеряют согласно мере величия принимающего эту работу, как сказано выше.

Из сказанного мы поймем, что может быть два человека, делающих одну и ту же работу. И у одного это называется большая заповедь, потому что он дает свою работу большому царю, и поэтому он чувствует, что служит большому царю. Потому он доволен и радуется, и находится в приподнятом состоянии духа от того, что он удостоился большой чести, что дают ему право войти и служить большому царю. И нет предела его радости.

Тогда как второй, который не думает, что всем, что он делает, он служит большому царю, а думает, что служит царю маленькому. То есть, он видит, что никто не слушает его, чтобы соблюдать его заповеди. Но он сжалился над этим царем, и соблюдает заповеди. И тогда человек понимает так, что царь должен считаться с ним, так как человек смилостивился над царем, в то время когда никто не хочет смотреть на царя. И такой человек измеряет, что Творец платит ему за его работу.

И если не устраивает его плата, которую царь дает ему, несмотря на то, что он делает всё, что царь велел ему, тогда он делает это лениво, без воодушевления, ведь не светит ему оплата, которую царь даст ему взамен его работы.

Таким образом, выходит, что у этих двух людей, которые делают одно и то же, у одного это считается выполнением большой заповеди, поскольку он получает много жизненной силы и духовного возвышения, от того, что он служит большому царю. А у второго нет возвышенного состояния, и делает он это по необходимости, так как не светит ему то вознаграждение, которое, по его мнению, ему потом дадут.

Поэтому разница между ними очень большая. Поскольку один думает о заповеди, которую он делает, что эта заповедь маленькая, то есть малая по важности. А для второго считается эта заповедь большой, то есть он говорит, что нет у него разума оценить важность и величие этой заповеди, которые он чувствует сейчас в ней. Иными словами, он не нуждается ни в какой награде, которую дали бы ему потом.

А уже сейчас он чувствует эту награду в том, что есть у него большое наслаждение, что он удостоился служить большому царю. Получается, что он радуется, так как уже получил вознаграждение. И он не должен верить, что получит вознаграждение. И нет у него никаких сомнений по поводу вознаграждения, чтобы можно было сказать, что он не радуется, поскольку он сомневается в вопросе вознаграждения и наказания, поскольку он уже получил вознаграждение сразу же на месте и не ждет другой награды.

А тем, что он верит, что служит большому царю, этим он наслаждается. И ради этого стоило родиться, чтобы удостоиться чести служить большому царю. Получается, что человек сам определяет, что называется «большой заповедью», а что – «малой заповедью».

Но иногда может быть наоборот, когда человек идет в одной линии, и все его действия направлены только на то, чтобы его практическое выполнение было правильным во всех деталях и тонкостях, и причина, ради которой он занимается Торой и заповедями, заключается в том, чтобы получить впоследствии награду в этом мире или в будущем мире, и он верит в вознаграждение и наказание, когда выполняет заповедь. И старается точно исполнять самые важные заповеди, как сказали мудрецы, какая заповедь является большой, а какая менее важной.

И когда выполняет заповедь, которую он выбрал, как заповедь большую, он радуется и чувствует себя самым важным человеком из всех людей, поскольку у него будет вознаграждение больше, чем у остальных людей, и, само собой, он выполняет заповедь с большим воодушевлением.

Тогда как его товарищ, который выполняет ту же большую заповедь, что и его товарищ, но он не хочет работать ради получения вознаграждения, а хочет работать ради отдачи. И чтобы работать ради отдачи, человек должен верить, что он служит большому и важному царю, и что стоит служить ему без какой-либо оплаты. И если вера, с которой он верит в Творца, недостаточна, чтобы чувствовать самому, что он служит большому царю, нет у него тогда силы работать в радости.

А работает он тогда вынужденно, преодолевая сопротивление, которым тело дает ему понять, что не стоит ему работать ради отдачи на маленького царя, и говорит ему, что это правильно в случае твоего товарища, который работает, чтобы получить награду. А если так, какое имеет значение, царь большой или маленький, потому что, в основном, смотрят на награду.

И какая разница, большой он царь или малый, потому что, в основном, вознаграждение делает его большим царем. А если он дает малое вознаграждение, это называется «малый царь». Получается, что здесь есть другой порядок между тем, когда желают доставить наслаждение Творцу, и в этом заключается вся причина, обязывающая заниматься Торой и заповедями, и между тем, когда причина, обязывающая заниматься Торой и заповедями, заключается в том, чтобы получить вознаграждение.

Мы видим, что невозможно установить истину в соответствии с ощущением человека, потому что то, что человек видит, что он работает в радости и большом воодушевлении, это еще не говорит о том, что он идет по правильному пути. Поэтому сказали мудрецы: «Сделай себе Рава», так как только Рав может направить и определить для него, по какому пути ему идти.

Тогда как работающий, даже если он чувствует, что такое хорошо, и что такое плохо, в любом случае, сам человек не может знать истину, по причине, что пока еще человек не в состоянии понять ничего, кроме лишь одного выяснения, которое называется «горькое и сладкое». Поскольку в то время, когда у него есть радость, и он работает с воодушевлением, он чувствует вкус «сладости». Поэтому человек говорит, что он идет по правильному пути. А в то время, когда человек должен работать на пути принуждения, человек чувствует, что «горько» ему. Тогда человек понимает, что он находится в состоянии падения. И это ощущение человек принимает для себя в качестве знания, что это истинное выяснение.

Однако этот анализ «горькое и сладкое» был до «греха древа познания». Тогда как после «греха древа познания» дан нам другой анализ, называемый анализ «правда и ложь». То есть, возможно, человек чувствует состояние «сладости», но это является ложью. А может быть так, что человек чувствует состояние «горькое», но это истина.

И это, как сказано в «Предисловии к паним масбирот» (п. 16): «И следует знать смысл двух видов выяснений, которые бывают у нас:

– первое выяснение называется выяснениями хорошего и плохого;

– второе выяснение называется выяснениями истины и лжи.

…Итак, первое выяснение есть телесная сила действия, которая работает через ощущение горького – сладкого. И она не приемлет и отталкивает форму горького, потому что для него это плохо, и любит и приближает форму сладкого, поскольку это хорошо ему и т.д.

Их дополняет род человеческий, в который Творец заложил интеллектуальную силу действия, работающую во втором, названном выше, выяснении. Она отталкивает ложное и пустое, вызывая отвращение вплоть до рвоты, и приближает истинное и всякую пользу с большой любовью. И это выяснение называется выяснением «истина – ложь» и имеет место только в роде человеческом, у каждого в своей мере. И знай, что эта вторая сила действия была создана и появилась у человека из-за совета змея, ибо от сотворения у него была только первая действующая сила, выясняющая хорошее и плохое, которой было вполне достаточно для его пользы в тот момент».

Из вышесказанного мы видим, что в то время, когда человек хочет идти согласно анализу «горькое – сладкое», это выяснение уже не является истиной после греха древа познания. А, может быть так, что человек чувствует вкус сладкого в работе, но он находится внутри лжи. И так же, наоборот. Поэтому сказано: «Сделай себе Рава и отдались от сомнения»⁶.

Но, человек, сам по себе, хотя он и определяет, что он чувствует, однако, как было сказано выше, человек может чувствовать сладкое, но это не является истинным путем, на котором он сможет прийти к слиянию с Творцом. Поскольку, может быть так, что он идет в обратном направлении от пути, ведущего к слиянию с Творцом, и все его усилия для того, чтобы прийти к подобию по форме, что имеет место на всех ступенях, и в этом суть экрана, покрывающего авиют, и именно благодаря созданию экрана раскрывается добро и наслаждение.

И этим мы должны объяснить сказанное мудрецами: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую, ибо не знаешь ты вознаграждения за заповеди»⁷. И, на первый взгляд, есть противоречие между высказываниями мудрецов, которые говорили: «Велико почитание отца и матери, ведь Творец придал ему большую важность, чем почитанию Его самого». Или: «Добрые дела больше, чем милостыня». И много есть подобных высказываний. И если они сказали: «Остерегайся [нарушить] легкую заповедь, так же как и строгую», то что тогда означает «большая»? В чем выражается, что эта заповедь больше другой?

И это, как было сказано, что нельзя узнать во время выполнения заповеди, чью заповедь он выполняет. И конечно, тот, кто выполняет заповедь большого царя, который повелел нам выполнять, конечно же, он важнее того, кто выполняет Тору и заповеди маленького царя. Получается, что заповедь легкая, но это заповедь, которую повелел ему выполнять большой царь. Конечно же, это важнее того, кто выполняет строгую заповедь маленького царя.

И поскольку человек находится всегда в подъемах и падениях, то есть, иногда человек верит, что он служит большому царю, а иногда наоборот. Поэтому мудрецы указали нам, чтобы мы знали, что большое или малое не зависит от заповеди, а зависит от величия повелевшего выполнять заповеди. И на это человек должен обращать внимание, чтобы каждый раз верить, что есть большой Царь. То есть, человек должен стараться постичь величие Творца. И это главное, а не другие вещи.

См. Иерусалимский Талмуд, трактат Пеа, 1:1.↩
Трактат Сукка, 49:2.↩
Мидраш Гадоль у-Гдола, п. 18.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.↩
См. трактат Кидушин, 7:1.↩
Трактат Авот, 1:16.↩
Трактат Авот, 2:1.↩