Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое день и ночь в духовной работе

Статья 34, 1988

В Писании сказано: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью»¹. И следует понять это в отношении духовной работы: чему учит нас то, что Он назвал свет днем, а тьму назвал ночью? Что прибавляет нам это знание? То есть получается, что то, что Творец дал названия свету и тьме, было сделано для какого-то исправления. В таком случае, что мы понимаем больше из того, что Он дал им имена, и это должно прибавить [что-то] в нашей работе по достижению слияния с Творцом?

Затем в Писании сказано: «И был вечер и было утро: день один»². И это тоже следует понять: после того как Он сказал, что тьма называется ночью, а свет называется днем, как же они оба вместе стали одним днем, ведь ночь – это не день, как же они оба вместе являются одним днем? Другими словами, каким образом они стали потом одним днем, как будто нет разницы между днем и ночью?

По поводу дня и ночи мы находим, что Писание говорит (Псалмы, 19): «День дню передает слово, ночь ночи открывает знание»³. Аналогично этому мы видим, что написано (в Агаде, в гимне «Аз ров нисим», «Тогда множество чудес»): «Приблизь день, что не день и не ночь. Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь. … Освети, как светом дневным, тьму ночную». В таком случае нам надо понять, что такое день и что такое ночь, и что такое свет, и что такое тьма.

И чтобы понять всё это, нужно повторить то, о чем мы говорили много раз, то есть что всегда следует помнить, что является целью творения и что такое исправление творения, чтобы человек знал, чего от него требуют, то есть к какому состоянию человек должен прийти, чтобы он мог сказать, что пришел «к уделу и к покою»⁴.

Известно, что цель творения – насладить Свои создания, о чем говорилось выше, как сказали наши мудрецы: Творец сказал о цели творения, что это подобно царю, у которого есть за́мок, полный всяческих благ, но нет гостей. Поэтому Он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. Согласно этому выходит – что называется, что человек приходит к совершенству? Это именно после того как человек приходит к состоянию, когда он получает от Творца благо и наслаждение, и это называется, что он пришел к совершенству. Тогда как, если он еще не пришел к состоянию, когда благо и наслаждение у него не прерываются, считается, что он еще не пришел к совершенству. И это цель творения.

А исправление творения состоит в следующем. Природа творения такова, что ветвь желает уподобиться своему корню, а поскольку Творец является дающим, а творение – получающим, тут нет подобия формы. Поэтому мы видим, что даже и в материальном [мире] между человеком и его ближним действует то же правило. Ибо когда человек получает что-нибудь от ближнего, он стыдится, как сказали наши мудрецы о стихе: «Когда возвысится (ке-рум) униженный среди сынов человеческих»⁵, – что когда человек нуждается в других людях, лицо его меняется как «керум»⁶ [то есть он то краснеет, то бледнеет]⁷. Поэтому произошло исправление, что означает, что в высших мирах произошло сокращение, так что высший свет не входит в келим, находящихся в свойстве получения ради себя.

И свет светит только келим, у которых есть исправление экрана, поднимающего отраженный свет, что означает, что он получает от высшего по той причине, что у высшего есть наслаждение, когда он дает нижнему. Другими словами, то, что у него есть большое стремление получить удовольствие и наслаждение, еще не является причиной, заставляющей его получать наслаждение и удовольствие. А причина в том, что есть наслаждение от того, что у него есть подобие формы с высшим, называемое слиянием, и во всем, что можно, он старается, по крайней мере, не расставаться [с высшим] по причине различия формы. И поэтому он не получает. Ведь хотя он и стремится получить благо и наслаждение, вместе с тем он испытывает большее наслаждение от того, что будет слит с Творцом. Поэтому он не получает.

И человек смотрит тут на две вещи:

1. Что он не хочет быть отделенным от Творца, то есть даже когда он думает, что пока еще не удостоился духовности, в любом случае он по крайней мере не хочет быть более отделенным, чем в теперешнем состоянии. Ведь при всяком получении ради себя человек отдаляется от Творца. Поэтому он не хочет получать для себя.

2. Что совершаемое им действие, которое отдаляет его от получения, приводит его к тому, что он сливается с Творцом, и хотя человек еще не ощущает этих свойств, он говорит, что верит мудрецам, которые сказали, что это так. Поэтому он полагается на них и остерегается получать для себя самого.

Поэтому человек старается делать действия, которые дадут ему эту силу, чтобы у него было желание делать действия таким образом, чтобы от этого возникла сила, позволяющая построить намерение, то есть придать каждому действию намерение на отдачу. И тогда он способен получать благо и наслаждение, поскольку сейчас все действия его ради небес.

И из сказанного мы можем понять, что такое свет и что такое тьма. Ибо свет называется, когда человеку светит идти путями Творца. Ведь «пути Творца» означает, что он хочет поступать так же, как Творец, а образ действия Творца – отдавать. А когда у него есть свет и жизнь от того, что он сейчас занимается работой на отдачу, не заботясь о собственной выгоде, это называется светом.

И это называется временем подъема. Другими словами, человек поднялся на другой уровень, то есть вместо того чтобы служить низкому ничего не значащему человеку, сейчас он служит Творцу, а это называется подъемом на другой уровень, ведь он служит Царю, вместо того, что до этого он служил простому человеку.

И само собой понятно, что противоположность свету – это тьма, другими словами, когда у него нет вкуса в работе на отдачу, ибо он снова начал заботиться только о собственной выгоде. А в работе на отдачу он не находит никакого вкуса, и у него снова нет никаких устремлений, и ему достаточно того, что он достигнет только лишь наполнения желаний, которого требует его тело. И это называется падением, поскольку он желает служить своему телу, а не Творцу. И это называется тьмой.

И следует знать, что «день» указывает на целую вещь, состоящую из света и дня, и тьмы и ночи. Как сказано: «И был вечер и было утро: день один»⁸. И следует понять, как можно сказать, что вечер и утро – это одно. То есть мы не говорим, что вечер и утро вместе называется одной ночью, а вместе они называются одним днем. На что указывает нам в духовной работе, что вместе они называются именно одним днем? Как будто не может быть совершенства дня без тьмы!

А ответ – что, когда человек произносит: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью»⁹, – то есть что человек верит, что как свет, так и тьму ему дал Творец. А зачем Он дал ему тьму? Что касается света, который Он ему дал, [еще] можно поверить, – то есть он говорит, что Творец желает приблизить его. Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁰. Поэтому, что касается подъемов, которые есть у человека, он может поверить, что они приходят от Творца. Но, что касается падений, зачем они мне?

Поэтому, когда человек верит и в то, что касается тьмы, как сказано: «И назвал Творец … а тьму назвал ночью», – то есть тьма это свойство ночи, тоже являющейся частью дня. Другими словами, не может быть дня без ночи. И тогда тьма называется ночью. Это учит нас тому, что, как не может быть день без ночи, не может быть и света без тьмы. Ведь тьма – это кли, а свет – наполнение этого кли. Согласно правилу, что нет света без кли. То есть нельзя оценить спасение Творца без ощущения страдания и боли от состояний, в которых находится человек. Ибо, согласно ощущениям человека в отношениях с ближним, в той мере, в которой товарищ помог ему в беде, человек чувствует радость от помощи, которую он получил от него. То есть это не одно и то же, если товарищ помог ему в излишествах, без которых можно прожить, или он помог ему, спася его от смерти.

А поскольку помощь, приходящая свыше, это света святости, как говорит книга Зоар: «Пришедшему очиститься помогают», – и Зоар спрашивает: «Чем помогают?» – [и отвечает:] «Святой душой»¹¹, – и если человек не умеет оценить душу, которую он получил свыше, так как думает, что это не так уж важно, то страдания, испытываемые человеком от состояний падения, дают ему чувство, позволяющее оценить важность помощи свыше, а иначе он потеряет ее, и всё уйдет в клипот. Согласно этому выходит, что тьма помогает ему, сообщая ему способность оценивать важность святости, чтобы она не пропала из-за отсутствия этого умения.

И на языке мудрецов это называется: «Кто называется глупцом? Тот, кто теряет то, что ему дают»¹². Ведь у него нет разума, чтобы понять важность приближения, когда Творец приближает его. И эта тьма называется кли, что означает место, в котором у высшего блага будет возможность находиться. И это, как сказано: «Кто взойдет на гору Творца, и кто устоит?»¹³. То есть даже когда человек восходит, но не умеет сохранить величину важности приближения, Ситра Ахра забирает его в свою власть, и свет, в любом случае, должен уйти, поэтому он не может устоять, но каждый согласно своему уровню обязан опуститься.

И в этом есть несколько исправлений:

1. Чтобы клипот не получили то, что у него есть. Поэтому им нечего получить от человека, ведь у него уже нет святости, которую Ситра Ахра могла бы взять у него.

2. После того как человек пришел к падению и начинает восстанавливаться, и видеть, до какого состояния он дошел, то есть после того как он вложил так много работы, чтобы удостоиться хоть какой-то святости, он вдруг видит, что остался голым и нищим, то есть что он находится в состоянии низости, которое не подобает человеку, вложившему труд и усилия, чтобы быть в свойстве «вы называетесь человеком»¹⁴. Однако он гораздо хуже, чем простой человек, то есть желание получать для себя развилось у него до такой степени, о которой он никогда и не мечтал. И страдания, и боль, которые он ощущает от этого, приводят его к потребности ценить то время и дорожить тем моментом, когда его немного приближают свыше. Теперь он умеет бережно относиться и уважать это состояние и оберегает себя от всего, чтобы не испортить это состояние, и теперь он знает, что следует остерегаться, чтобы никто другой не помешал.

И из сказанного получается, что падения – это явления, называемые исправлениями, способствующие удлинению времени в тот момент, когда человек удостаивается некоторого приближения со стороны Творца. И отсюда следует объяснить стих: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью»¹⁵, – как сказано выше, что если человек говорит, что как свет, так и тьма исходят от Творца, и поэтому: «И назвал Творец», тогда из них обоих, и из света, и из тьмы, образуется день один. То есть как невозможно, чтобы целый день был без вечера и утра, так же и свет и тьма исполняют одну функцию, так что вместе они называются днем.

И отсюда следует понять слова: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою»¹⁶. И следует понять, как мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою», – тогда как мы погрязли в эгоистической любви, и наше тело было бы более довольно, если бы мы могли сказать и воздать благодарение за то, что Он создал нас во славу нашу. В таком случае, нет сомнения, что мы не говорим правду, благословляя Его за то, что Он создал нас во славу Свою. В таком случае это совершенная ложь.

И согласно вышесказанному, что мы верим, что «пришедшему очиститься помогают», получается, что Творец дает человеку такую силу, чтобы он мог почувствовать важность этого. Ведь человек, когда он чувствует, что служит Царю, а это для него приравнивается к великому богатству, для выражения величия которого у него нет слов, но преисполненный наслаждением, которое он ощущает, и волнением, он говорит: «Благословен Творец наш», – за то, что дал нам почувствовать важность того, что мы служим Царю, и за то, что вывел нас из эгоистической любви, в которой мы погрязли, и нам даже не приходило в голову, что когда-нибудь будет возможность выйти из нее. И вдруг мы видим, что Он дал нам это ощущение, ибо мы находим вкус в том, что сможем служить Царю. Тогда мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою», – то есть мы благословляем Его за этот подарок, который Он дал нам, ибо это самая важная вещь в мире, которую нельзя достичь собственными силами, так как она является подарком Творца. Поэтому мы благословляем Его за это. И это объяснение, почему мы говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою».

Однако до того, как человек удостоился этого, то есть ощутить вкус того, что «Он создал нас во славу Свою», как может он говорить это? Следует сказать, что это, как все благословения и благодарения, которые мы произносим на будущее. Как сказали мудрецы по поводу стиха: «Тогда воспоет Моше»¹⁷, – и книга Зоар спрашивает¹⁸: почему не сказано «воспел», – то есть в настоящем, а написано: «воспоет», – в будущем времени? И ответ, что праведники произносят песнь на грядущее будущее, то есть они верят, что удостоятся совершенства, поэтому и до того, как они достигли совершенства, они произносят песнь. Поэтому, основываясь на этом, мы уже говорим: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою».

А в комментарии Сулам (Предисловие к книге Зоар, п. 140) [Бааль Сулам] объясняет стих «День дню передает речение, и ночь ночи открывает знание»¹⁹ следующим образом: «Ибо до Окончательного Исправления, то есть до того, как мы подготовили наши получающие келим к тому, чтобы получать только для доставления наслаждения нашему Создателю, а не ради себя, малхут называется Древом Познания Добра и Зла. Ведь малхут – это управление миром согласно делам человеческим, а поскольку мы не способны получить всё благо и наслаждение … по вышеупомянутой причине мы обязаны принять управление добром и злом от малхут, и это управление готовит нас к тому, чтобы мы в конце концов исправили наши получающие келим на отдачу и удостоились наслаждения и блага, которые Он задумал для нас. … И потому управление добром и злом вызывает у нас многочисленные подъемы и падения, как сказано выше. … Поэтому каждый подъем считается отдельным днем, и аналогично этому, каждое падение считается отдельной ночью. …»

И сказано: ««День дню передает речение» … Ибо в Окончательном Исправлении они удостоятся возвращения из любви … И тогда станет явным, что все те наказания, которым мы подвергались во время падения до такой степени, что мы впадали в сомнения и раскаяние в прежних [благих делах], очищали нас и стали непосредственной причиной всего счастья и блага… Ведь если бы не эти ужасные наказания, мы бы никогда не пришли к этому наслаждению и благу, и тогда получается, что эти злодеяния, в самом деле, стали заслугами.

Как сказано: «День дню передает речение» … Ведь все эти ночи, то есть падения, страдания и наказания, которые прерывали слияние с Творцом так, что возникло множество дней, идущих друг за другом, сейчас, после того, как и ночи и тьма между ними тоже стали заслугами и добрыми делами, «и ночь, как день, светить будет, а тьма – как свет»²⁰, между ними снова нет разделений».

И из сказанного поймем то, что мы спросили – что сообщается нам в стихе: «И назвал Творец свет днем, а тьму назвал ночью»²¹? Объяснение, как сказано выше и как написано в комментарии Сулам – что как мы видим, что один день состоит именно из соединения дня и ночи, так же не может быть и свет без тьмы. То есть Творец дал нам тьму, чтобы с ее помощью раскрылся свет, и это называется: «И назвал Творец». То есть Творец устроил нам порядок работы, чтобы он был именно в таком виде, и хотя мы должны верить, что могло бы быть иначе, ведь Он всемогущ, почему же Он устроил нам именно такой порядок?

На это мы должны сказать, что у нас нет никакого постижения Творца, чтобы понять Его мысли, а всё, что мы изучаем, – это только в отношении «из действий Твоих познаем мы Тебя», то есть посмотрев на действия Творца после того, как Он сотворил их, мы начинаем говорить. Однако сказать, что Он мог бы сделать иначе, – на это сказали наши мудрецы: «Нельзя спрашивать, что находится наверху и что внизу …»²².

И из сказанного объясним, что написано (в Агаде): «Приблизь день, что не день и не ночь»²³, – имеется в виду Окончательное Исправление, когда будет день, который не будет состоять из дня и ночи, а будет одним лишь днем, и это произойдет посредством того, что «Высший сообщил, что Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь»²⁴.

Ибо в Окончательном Исправлении станет известно всем, что «Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь». Другими словами, если желание Его – насладить Свои творения, а добро называется днем, как же можно сказать, что Творец дает тьму, ведь это идет вразрез с Его целью? Но дело в том, что нет сомнения, что и тьма, то есть ночь, является свойством дня. Хотя человек и чувствует перерывы в слиянии с Творцом, которые называются тьмой и ночью.

Однако в Окончательном Исправлении, когда есть знание, что и тьму тоже дал Он, это, без сомнения, тоже является светом. И доказательство этому в том, что тогда злодеяния становятся как заслуги. В таком случае тогда будет известно, что «Тебе принадлежит день, и Тебе – ночь», – ибо оба они принадлежат Тебе, то есть оба они есть Ты, то есть Творец дал их обоих в качестве дня.

Тогда как до окончания работы невозможно понять, что те перерывы, которые человек испытывает в слиянии с Творцом, послал ему именно Творец. Ведь это против цели творения, и как сказано: «Освети, как светом дневным, тьму ночную»²⁵, – то есть поскольку злодеяния становятся тогда, как заслуги, естественным образом, всё становится днем.

И из сказанного поймем, что такое день и ночь в духовной работе. То есть что́ человек должен познать, а точнее, почувствовать, что такое тьма, иначе он не сможет наслаждаться светом, ибо любую вещь, вкус которой человек хочет попробовать, [чтобы понять,] стоит ли ему использовать ее, он обязан изучать по контрасту, как сказано: «Как преимущество света из тьмы»²⁶. Подобно тому, как человек не может наслаждаться покоем, если он не знает, что такое усталость.

Поэтому человек обязан пройти процесс подъемов и падений, но не впечатляться падениями, а прилагать усилия, чтобы не убежать с поля боя. Поэтому, хотя в процессе работы он должен осознавать, что это две [разные] вещи, однако в конце работы он видит, что свет и тьма подобны двум ногам, которые ведут человека к цели.