Bnei Baruch Kabbalah Academy

Наши мудрецы сказали (трактат Макот, 24:1): «Пришел Хавакук и свел всё к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»¹». И смысл этого, что нужно исполнять всю Тору и заповеди, чтобы прийти к этому элементу, т.е. к вере. Другими словами, от человека, который должен прийти к совершенству, требуется, чтобы он пришел к вере в Творца. Т.е. после того как он пришел к вере, он уже совершенен.

И этот момент следует понять, ведь известно, что человек должен работать над исправлением творения, поскольку человек создан в природе желания получать ради себя, которая обратна Творцу по своей форме, ибо Творец – дающий. И из-за различия по форме человек становится отделенным от Творца. В таком случае, какая же польза от того, что у него есть вера, если он все еще отделен от Творца? И как же они [т.е. мудрецы] сказали: «Пришел Хавакук и свел всё к одному», и «Праведник будет жить своей верой», – что означает, что если у него есть вера, у него уже есть совершенство?

И ответ таков, что следует знать, что это великая вещь, т.е. важный принцип, требующий особого внимания, чтобы мы смогли принять его. И это те врата, с помощью которых человек может удостоиться свойства полной веры, а иначе вера его только частична. Как сказано в «Предисловии к ТЭС» (п. 14): «Ибо это частичная вера … Так, один человек выделяет себе из меры своей веры в Творца лишь час в день для занятий Торой и работой … Третий не упускает ни одного мига … И только последний обладает полной верой».

И чтобы удостоиться полной веры, человек вначале должен выйти из эгоистической любви, иначе он не сможет удостоиться свойства полной веры, иначе свыше ему не дают возможности достичь полной веры. Однако это во благо человеку. И это, как сказано в комментарии «Сулам» (Предисловие к книге Зоар, стр. 138): «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло, ибо не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере на него нисходит отрицание управления Творца, и высший Действующий скрывается от него»².

Поэтому до того, как человек способен принять от Творца благо и наслаждение, он не может удостоиться свойства веры. А условие, которое он должен выполнить, чтобы ему дали благо и наслаждение, – это отдающие келим. В то же время на получающие келим было сделано исправление, чтобы не пользоваться ими, ибо из-за них [творения] отдаляются от Творца по причине различия между ними по форме. Получается, что до веры человек должен удостоиться свойства исправления келим, которое называется исправлением творения.

И как сказано там же в комментарии Сулам, «и знай, что в этом всё отличие между этим миром до исправления и Окончательным Исправлением. Ведь до Окончательного Исправления малхут называется Древом Познания Добра и Зла, что означает, что малхут – свойство управления Творца в этом мире. А до тех пор, пока получающие не достигли завершения [исправления], когда они смогут получать в полном совершенстве то благо, которое Он задумал для нас в замысле творения (т.е. пока наши получающие келим не исправлены на отдачу, Он не может давать нам благо и наслаждение, потому что всё уйдет в клипот)³, управление обязано осуществляться добром и злом, вознаграждением и наказанием. Ведь наши получающие келим всё еще загрязнены получением ради себя, которое очень ограничено в своем объеме и, кроме того, отделяет нас от Творца. А совершенное благо в неограниченном объеме, задуманное для нас Творцом, отсутствует»⁴.

И из сказанного мы видим, что действительно самое главное – это этот элемент, т.е. вера. И об этом мы спросили, как можно сказать, что вера – это совершенство, ведь, кроме этого, нужно исправление творения, которое означает обретение отдающих келим. Иначе высшее благо не может дойти до нижних из-за различия по форме. И ответ, что в общем нужно исполнять Тору и заповеди, чтобы прийти к отдающим келим, и это, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу ему»⁵, ибо «свет в ней возвращает к источнику»⁶.

Получается, что первый этап в работе – прийти к тому, чтобы зло, называемое желанием получать ради себя, вернулось к источнику, т.е. чтобы у человека были силы использовать всё ради отдачи. Однако следует различать тут, что Тора и заповеди нужны, чтобы прийти к знанию, что желание получать называется злом, а прежде, чем человек пришел к знанию, что получение называется злом, как же можно вернуть его к источнику? И об этом, как мы говорили в предыдущих статьях, что наши мудрецы сказали: «Почему Тора называется тушия (высшая мудрость)⁷? Потому что она истощает⁸ силы человека!»⁹. И мы спросили – но ведь мудрецы сказали: «Болит голова – занимайся Торой, … болит живот – занимайся Торой, … как сказано: и для всей плоти его – исцеление¹⁰» (трактат Эрувин, 54:1).

Но, как сказал мой господин, отец и учитель, Тора называется зельем. Т.е. иногда она – зелье жизни, а иногда – зелье смерти. И он сказал, что лекарственное зелье – это исцеление для того, кто болен, тогда как если здоровый человек примет лекарство, он заболеет. Т.е. когда Тора попадает к тому, у кого есть хисарон, он может благодаря ей исцелиться. Получается, что согласно этому нужно объяснить, что прежде всего человек должен учить Тору, чтобы увидеть, что он болен.

Поэтому мудрецы сказали, что Тора истощает силы человека. Это означает, что благодаря Торе он может начать видеть, что свойство человека в нем слабо, и у него нет сил преодоления, и тогда он видит, что он болен в духовном плане, и с помощью Торы он приходит к осознанию зла! Как говорится в книге Зоар о стихе: «Когда узнает он о грехе своем»¹¹, – это означает, что Тора сообщает ему, что он согрешил, а если Тора не сообщает ему [этого], человек не может знать и чувствовать, что получение ради себя называется злом из-за различия по форме, которое есть у них с Творцом. Ибо сообщение о том, что различие по форме ведет к разделению – об этом ему должны сообщить свыше посредством Торы. Поэтому надо сказать, что порядок таков:

Что он исполняет Тору и заповеди, чтобы прийти к осознанию зла.
Что он исполняет Тору и заповеди, потому что содержащийся в ней свет возвращает к источнику, и тогда он получает свыше силу, называемую желанием отдавать. И это называется уподоблением по форме.
Свойство веры, которое имеется в виду во фразе: «Пришел Хавакук и свел всё к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»¹²»¹³. Получается, что всё занятие Торой и заповедями в целом – для того чтобы прийти к этому элементу, т.е. к вере, как сказано выше, что тогда он может получить полную веру. Получается, что всё многообразие работы – только, чтобы прийти к этому.

Однако [еще] до этих трех этапов, есть этап, который в общем проходит весь Исраэль (клаль). И это на самом деле первый этап, с которого человека начинают воспитывать в Торе и заповедях, ведь весь мир должен знать, для чего они должны соблюдать Тору и заповеди – т.е. для того чтобы получить вознаграждение, а если, не дай Бог, они не будут исполнять Тору и заповеди, они получат наказание. И этот порядок одинаков для каждого. Как писал Рамбам: «Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»¹⁴ (Рамбам, Законы о возвращении, гл. 10).

И из сказанного вытекает, что порядок работы таков:

Исраэль в целом (клаль) – их обучают исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях с намерением эгоистической любви, и им нельзя раскрывать, что следует работать «лишма», т.е. ради отдачи. Но пусть работают и прилагают усилия целиком и полностью ради получения вознаграждения для себя самих.

И следует знать, что, работая ради эгоистической любви, т.е. чтобы с помощью исполнения Торы и заповедей удостоиться свойства будущего мира, если у человека действительно есть внутренний стимул, он готов сделать всё в работе ради себя, т.е. работать выше разума. Другими словами, то, что человеческий разум понять не в состоянии, он готов сделать, если обладает внутренним стимулом и хочет удостоиться будущего мира. Как сказано: «Остерегайся … чтобы ты не искал их богов, говоря: «Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду». Не делай такого … ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигают они на огне божествам своим»¹⁵. И Раши приводит объяснение мудрецов: ««Даже» включает их отцов и матерей. Сказал рабби Акива: «Я видел, как язычник связал своего отца перед псом своим, и тот сожрал его»»¹⁶. И объясняет «Сифтей Хахамим»¹⁷: «Имеется в виду идолопоклонство, а «и сожрал его» – имеется в виду, что его сожгли на огне».

Однако надо знать, что хотя человек и готов ради собственной выгоды – т.е. если он верит в то, что ему обещают будущий мир – делать самую большую работу, даже если ему говорят, [что надо] сжечь сыновей своих и дочерей своих, и родителей своих, у обладающих внутренним стимулом есть такая сила, постольку поскольку это всё еще находится внутри эгоистических келим. Получается, что это еще не называется выше разума. Т.е. можно понять, исходя из природы, что человек готов делать всё, что угодно, ради желания получать для себя.

А кроме этого, находим, что во время разрушения Храма, как сказано (Эйха, 4:10): «Милосердные женщины варили детей своих. Были они пищей для них». И объясняет великий Альшейх¹⁸: ««Были они пищей для них» – т.е. только сами они если мясо детей своих, поэтому сказано: «для них». Только сами матери ели их, не давая этого другим детям, хотя они тоже были голодными»¹⁹.

Это говорит нам о том, что когда вместо святости есть разрушение святости, и власть переходит к желанию получать ради себя, чего только человек не способен сделать во имя любви к себе! «Милосердные женщины варили детей своих …».

И у нас есть два примера:

Ради желания получать обрести за сжигание детей и родителей будущий мир. Или, чтобы получить этот мир, – для этого милосердные женщины варили своих детей. Получается, что для того чтобы наполнить желание получать, т.е. ту природу в которой человек рождается, он способен делать всё, что угодно.

Тогда как, если начинают идти индивидуальным путем (прат), т.е. чтобы удостоиться слияния с Творцом, когда нужно выйти из эгоистической любви, человек не способен сделать даже маленькую работу. Т.е. если человеку говорят: «Делай то же самое, что ты делаешь, но построй на это намерение ради отдачи Творцу без какого-либо вознаграждения», – это очень тяжело сделать, поскольку это идет вразрез с [нашей] природой, называемой желание получать для себя.

Другими словами, то же действие, т.е. то же самое материальное усилие, которое человек прилагает и совершает, и ему не нужно добавлять никакого усилия, а только построить намерение, что он совершает это ради пользы Творца, – [на это] у него уже нет сил. И кажется ему, что перед ним стоит высокая гора, и он не в силах сдвинуть ее ни на волос и чувствует себя, словно бы весь мир его рушился, и всё это из-за того, что это против нашей природы.

И в этом состоянии, когда человек хочет прийти к истине, т.е. к индивидуальной работе [в свойстве «прат»], в этой ситуации ему сообщают свыше, в каком низком состоянии он пребывает, ведь он видит, что не в состоянии ничего сделать ради Творца. И это состояние называется осознанием зла. И это называется первым состоянием в индивидуальной работе, и это осознание зла.

А после этого наступает второе состояние, когда он должен исполнять Тору и заповеди, потому что свет в ней возвращает к источнику. Т.е. благодаря этому свету он получит отдающие келим, что означает, что у него будет страстное желание отдавать Творцу, и он будет наслаждаться этим.

А потом он входит в третье состояние, называемое совершенной верой, как сказано выше: «Пришел Хавакук и свел всё к одному, как сказано: «Праведник будет жить своей верой»²⁰»»²¹. И это тот элемент, к которому человек должен прийти, а когда у него будет вера, он удостаивается блага и наслаждения, заключенного в управлении Творца в свойстве Добрый, Творящий Добро.

А о том, что написано в комментарии Сулам, как сказано выше: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь будет оскорблением достоинства Творца, если творение будет воспринимать Его, как творящего зло …. Поэтому, когда человек ощущает зло, … и высший Действующий скрывается от него»²², – нет вопроса, какая разница Творцу, будет ли творение воспринимать Его, как творящего зло, не дай-то Бог. Неужели же Творец ищет славы, чтобы творения уважали Его за Его добро? Ведь Он не нуждается в вещах, относящихся к смертным. Но дело в том, что это на благо человека. Ведь, когда говорят об изъяне в духовном, – например, когда человек нарушает святость, – тут в корне души того человека, который вызвал это нарушение наверху, сразу же появляется Ситра Ахра. Другими словами, мы должны верить, что имя Творца – Добрый, Творящий Добро.

Получается, что в тот момент, когда человек ощущает, что состояние, в котором он находится, есть зло, как может он оправдывать высшее управление, говоря, что Творец ведет Себя с ним, как Добрый, Творящий Добро? Получается, что человек принимает [на себя] тот изъян, который он сам вызвал в Святом Имени, т.е. в имени «Добрый, Творящий Добро». А когда человек получает свыше добро, он пребывает в радости и может без всякого колебания сказать: «Благословен сказавший, и возник мир»²³.

В то же время, когда человек чувствует себя во зле, он не может сказать: «Благословен сказавший, и возник мир», – а он говорит, как сказал Иов (Иов, 3): «И заговорил Иов и сказал: «Да сгинет день, когда родился я, и ночь, в которую сказано: «Зачат муж»! День этот да станет тьмою»»²⁴. Поэтому это такое исправление – что человек в этот момент не верит, что Творец подстроил ему все беды, и, как бы то ни было, он не говорит о Творце плохо.

И отсюда вытекает, что в материальном [мире] мы иногда видим человека, у которого есть сын, и он [т.е. сын] занимается детьми и работает в больнице, и получает зарплату, которой ему не хватает, хотя, когда он начинал работать, и у него еще не было семьи, это была хорошая зарплата, тогда как сейчас, он не может прожить на эту зарплату. И он [т.е. отец] говорит сыну: «Раз ты видишь, что хозяин не прибавляет тебе [жалованье], пойди, поищи себе другое место работы, где дают большую зарплату». А сын отвечает ему: «Здесь я уже привык к хозяину и работникам, поэтому я не могу оставить это место». Что же сделал отец? Он пошел к хозяину и рассказал ему о ситуации своего сына. И хозяин сказал ему: «Я не могу дать ему больше, но я пошлю его в такое место, в котором ему будут платить больше». Тогда отец попросил его: «Скажи моему сыну, что у тебя нет для него работы, и он перейдет в другое место. Ведь я несколько раз говорил с ним, чтобы он ушел с этой работы, где ему не платят хорошую зарплату, и пошел туда, где платят большую зарплату. И я скажу тебе правду, что он сказал мне, что любит тебя и твоих работников, и поэтому не хочет уходить с этого места. Поэтому, если ты его уволишь, у него не будет выбора, и он будет вынужден пойти в другое место. Но я прошу тебя об одолжении: не говори ему, что я был у тебя и просил, чтобы ты не давал ему работать у себя, – а иначе он скажет: «Как отец может быть так жестокосерден по отношению к сыну!». Т.е. он не в состоянии понять, что то, что я стараюсь уволить его с работы, пойдет ему во благо. Т.е., услышав от хозяина, что это я просил его уволить, что скажет он? «Да благословит Творец отца моего, ведь всё, что он старается делать для меня, [он делает] мне во благо»? Нет сомнения, что в этот момент он рассердится на отца».

Так же и в духовном, когда Творец посылает ему состояние падения, – т.е. из состояния, когда у него был заработок, хотя Отец и понимает, что этого заработка недостаточно, и он может зарабатывать больше, однако сын не понимает этого. Поэтому Творец посылает ему падение, означающее, что его выкинули с работы, и в этот момент он злится, почему Творец причинил ему зло, ведь он знает, что до этого у него был духовный подъем, а Творец выкинул его – естественно, что он будет злиться на Него. И это называется «измышляющий о Шхине», и наказание его очень велико. Поэтому, когда есть исправление, заключающееся в том, что он не находит творящего зло, и само собой ему не на кого злиться, получается, что то, что от него ускользает, кто совершает все эти вещи, идет ему на благо.

И он [т.е. Бааль Сулам] говорит там: однако тот, кто действительно «прилагает усилие, чтобы не оставить веру в Творца, несмотря на то что ощущает вкус зла в [Его] управлении, получает вознаграждение. А если, не дай Бог, он не сможет прилагать усилия, он получает наказание, ибо он расстается со своей верой в Творца. И получается, что несмотря на то, что только Он один вершил, вершит и будет вершить абсолютно все дела, как бы то ни было, это остается скрытым от ощущающих добро и зло»²⁵.

Мы видим, что тот, кто может сделать усилие и сказать, что Творец посылает ему это зло, но это ему во благо, остается в вере в той мере, в которой он может сказать, что состояние, в котором он находится, послано ему Творцом для его же блага. Поэтому это не называется «творящий зло», и он, как бы то ни было, остается в своей вере. Тогда как, если он не может сказать, что Творец послал ему это для его же блага, а [он считает, что] всё это ему во зло, это состояние называется «Творец творящий зло». Поэтому он обязан скрыть от себя Действующего, и это называется, что у него исчезает свойство веры. И это считается наказанием.

И из сказанного получается, что если бы не подъемы и падения, человек не мог бы чувствовать, что у него есть хисарон. Т.е. он не ощущал бы, что нуждается в милости небесной, ибо не в возможностях человеческих, т.е. не в силах человека, выйти из эгоистической любви, чтобы всё его желание было, как доставить наслаждение Творцу. Но все его действия могут быть направлены только на собственную выгоду. А у собственной выгоды есть сила вершить дела, которые человек даже не в состоянии себе представить, – или, как это было во времена разрушения Храма, когда милосердные женщины варили своих детей, или как те, кто служа своим идолам, сжигал сыновей своих и дочерей.

Однако работать ради небес, т.е. не желая никакого вознаграждения за свою работу, даже и просто построить намерение на получающие поступки человек не в состоянии. Другими словами, если человек хочет есть ради небес, а не ради собственной выгоды, хотя само действие и является получением наслаждения, однако построение намерение не находится в его власти. И только лишь Творец может помочь ему в этом. И в этом разница между общей работой (клаль), относящейся ко всему обществу, и индивидуальной работой (прат).

Хавакук, 2:4.↩
Предисловие к книге Зоар, п. 138.↩
Текст в скобках – Рабаша.↩
Предисловие к книге Зоар, п. 138.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Йешайа 28:29. И это исходит от Господина Воинств: дивно решение Его, велика мудрость Его (тушия).↩
Слово «истощает» (матешет) возводится к слову «тушия».↩
Трактат Санэдрин, 26:2.↩
Притчи, 4:22.↩
Ваикра, 4:23.↩
Хавакук, 2:4.↩
Трактат Макот, 24:1.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.↩
Дварим, 12:30-31. Остерегайся, чтобы тебе увлекаему не быть за ними [вслед] после уничтожения их пред тобою, и чтобы ты не искал их богов, говоря: «Как служат племена эти своим божествам, так и я делать буду». (31) Не делай такого Творцу, Всесильному твоему; ибо всё отвратительное Творцу, что Он ненавидит, делали они своим божествам; ибо даже своих сыновей и своих дочерей сжигают они на огне божествам своим.↩
Раши, Комментарий на Дварим, 12:31.↩
Сифтей Хахамим – рав Шабтай Бас, комментатор 17 в., автор комментария на Раши «Сифтей Хахамим» («Уста мудрецов»).↩
Рабби Моше Альшейх, цфатский комментатор, каббалист и галахист 16 в.↩
Рав Моше Альшейх,, Комментарий на четыре свитка, гл. 4, «Утешительные вещи» – на «Эйха».↩
Хавакук, 2:4.↩
Трактат Макот, 24:1.↩
Предисловие к книге Зоар, п. 138.↩
Благословение из утренней молитвы.↩
Иов, 3:2-4.↩
Предисловие к книге Зоар, п. 138.↩