Bnei Baruch Kabbalah Academy

В трактате Хулин (7:2) наши мудрецы говорят: «И сказал рабби Ханина: Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше, как сказано: «Творец утверждает шаги человека»¹, «человек же как поймет свой путь?»²».

И следует понять, на что указали этим наши мудрецы в отношении духовной работы, чтобы мы знали, что «человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше».

И чтобы выяснить это, нужно всегда помнить о цели творения и исправлении творения, что является двумя противоположностями. Ведь цель творения – чтобы создания получили от Творца благо и наслаждение, как сказано, что желание Его – насладить Свои создания. А исправление творения прямо противоположно этому, т.е. насладить Творца. Другими словами, цель творения – во благо созданий, тогда как исправление творения состоит в том, чтобы создания всегда думали только лишь о благе Творца. А до тех пор, пока создания не дошли до этой ступени, (т.е. им не нужно ничего ради себя самих, а всё, для чего они хотят жить, – это чтобы от их действий была польза для Творца), и всё еще хотят жить ради собственной выгоды, создания не способны получать благо и наслаждение, которое задумал дать им Творец.

А в отношении работы в «лишма» вознаграждение и наказание определяется согласно тому, насколько они хотят отдавать Творцу. Т.е. когда у них есть желание отдавать Творцу, это называется у них вознаграждение, а когда они видят, что всё желание их – ради себя, и нет в желании их никакой возможности стремиться работать ради Творца, это считается у них наказанием. И из сказанного следует, что когда человек чувствует, что находится в состоянии падения, т.е. у него нет никакого желания и стремления отдавать Творцу, в это время есть два варианта:

Что он не чувствует от этого состояния никаких страданий и [не ощущает] никакой боли от того, что дошел до такой низости. Наоборот, он смиряется с этим состоянием и начинает искать удовлетворение от вещей, о которых он уже сказал, что это мусор, потому что это не пища для человека. Тогда как сейчас, когда он видит, что не способен получать жизненную силу от духовных вещей, потому что у него нарушился вкус к духовному, и пока что он хочет жить и получать удовлетворение от материального. И он говорит: я жду времени, когда я смогу работать без преодолений, т.е. когда мне дадут пробуждение свыше, тогда я вернусь к работе, а пока что я хочу находиться в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь.
Когда он ощущает это состояние, как состояние падения, он испытывает боль и хисарон от того, что он упал из состояния, когда он думал, что он уже удостоился быть как человек, т.е. пища, которой он питался и от которой получал все свои жизненные силы, были только лишь вещи, не имеющие отношения к животным, и он думал, что вот-вот удостоится войти в Царский чертог и ощутит вкусы Торы и заповедей. И без всякого знания и подготовки он видит, что находится на самом дне, о котором он никогда не думал, что такое существует.

Другими словами, после того как он пришел к ясному осознанию, что он уже знает свою цель в жизни, он видит [себя] сейчас в компании кошек, которые стоят возле мусорных баков и едят отбросы, выброшенные людьми, потому что люди не могут получать от этого наслаждение, так как это не пригодно в пищу человеку. А сейчас он сам наслаждается теми отбросами, о которых он сам, будучи в свойстве человека, говорил об этой жизни, что это – отбросы. А теперь он сам ест отбросы, которые выбрасывал. И поэтому, когда он смотрит на свою низость, у него возникают боль и страдания о того, до какого состояния он дошел.

Однако, кроме того, в этом состоянии иногда бывает, что человек «усугубляет свой грех», т.е. мало того, что он находится в состоянии низости, но он еще и впадает в отчаяние, говоря, что он не способен поверить в то, что Творец слышит молитву всяких уст. А он, наоборот, говорит тогда: «Поскольку я уже много раз был на самой вершине и много раз опускался в это состояние, я должен сказать, что эта работа не для меня, ведь, насколько я вижу, у всего этого нет конца, и такая ситуация может продолжаться всю мою жизнь. В таком случае, зачем же мне зря расстраиваться, думая, что может быть Творец наконец услышит меня? Ведь каждый учится из своего прошлого, из того, как он впечатлился происходившим с ним [ранее]». Получается, что это отчаяние отталкивает его от работы, и он хочет сбежать с поля боя.

Однако человек должен верить в две вещи, только посредством которых он может продвигаться в духовной работе:

Что все падения и чуждые мысли, которые есть у него в духовной работе, он не сам взял себе, а всё это приходит от Творца, т.е. что Творец послал ему эти состояния, и нет никакой другой силы в мире. Как говорил мой господин, отец и учитель: человек должен верить, что нет никакой другой силы в мире, а всё исходит только от Творца (см. Шамати, статью 1, «Нет никого, кроме Него»).

И в самом деле, следует понять, почему Творец посылает все эти состояния. Ведь это противоречит общепринятому мнению, выраженному нашими мудрецами: «Пришедшему очиститься помогают»³. А здесь мы видим наоборот: вместо того, чтобы получать помощь и каждый день видеть, как он идет вперед, он видит, что идет назад, т.е. он всякий раз видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, т.е. вместо того, чтобы каждый день приближаться к желанию отдавать, он видит каждый день, как он приближается к эгоистической любви.

Т.е. до того, как он начал работать на отдачу, у него не было такого вкуса и наслаждения в эгоистической любви, и он думал, что, когда он захочет, он в одно мгновение отменит желание получать ради себя и сможет работать без всякого вознаграждения для себя. Однако сейчас он видит, что он не может осилить ни одного шага без разрешения своего свойства получения, и он впадает в состояние, описанное мудрецами: грешник находится во власти своего сердца, тогда как праведник владеет сердцем своим⁴, – где сердцем называется желание. Это значит, что он в изгнании, и желание получать ради себя имеет над ним безграничную власть, и у человека нет никаких сил, которые позволили бы ему идти против своего сердца, называемого «желание получать». И это смысл того, что «грешник находится во власти своего сердца».

Однако вопрос в том, кто называется грешником, о котором можно сказать, что он находится во власти своего сердца. Это как раз, когда человек пришел к состоянию, что он видит, что он «обвиняет своего Создателя» за то, что он не способен исполнять Тору и заповеди ради отдачи, а, наоборот, видит, что он погряз в эгоистической любви, и когда сердце его говорит ему: «Делай, что я тебе говорю!», – он идет, не задумываясь, и у него даже нет времени подумать, что он делает. И это у наших мудрецов называется: «Человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости»⁵. И только потом, после совершения действия, он удивляется себе, какую глупость он совершил. И только тогда, в этом состоянии человек видит то, что сказали мудрецы, что «грешник находится во власти своего сердца».

А ответ на вопрос, почему Творец посылает ему это, т.е. низкие состояния, – чтобы человек увидел истину, т.е. что его желание получать готово делать для умножения эгоистической любви. Что оно ни на что не обращает внимание, и из всего, из чего оно может извлечь наслаждение, оно готово сделать всё, что угодно.

Согласно этому получается, что Творец каждый раз помогает ему увидеть его истинное состояние, т.е. то, что скрывалось в его сердце, а он не видел своей болезни. Поэтому приходит помощь от Творца, который раскрывает ему всю тяжесть его болезни. Т.е. не нужно верить, что желание получать есть зло, ведь сейчас он сам видит это. И это как с человеком, который почувствовал себя плохо и лег в больницу, чтобы сделать анализы и снимки. И анализы, не дай то Бог, показали, что у него есть определенные болезни, т.е. у него больные сердце и легкие. А родственники пошли жаловаться администрации больницы, что они привезли человека с небольшой температурой и т.д., а не, не дай Бог, с опасными болезнями, а вы, т.е. врачи и рентгенологи, заразили нашего сына опасными болезнями.

Так же и с нами: наше желание получать не было настолько плохим, чтобы быть опасным, и мы начали работать здесь, когда нам сказали, что мы скоро достигнем совершенства, за которое мы принимали наше зло. И вдруг, после анализов и обследований, которые вы делали, мы видим, что наше зло – это очень опасная вещь, из-за которой можно умереть и потерять всю духовную жизнь. Нет сомнения, что и как в материальном, нужно поблагодарить больницу за то, что они [т.е. специалисты] обнаружили его болезни, т.е. зло в его теле. Кроме этого, мы должны поблагодарить Творца за том, что Он раскрыл нам опасность нашего зла, которое просто смертельно опасно, потому что мы можем потерять всю нашу духовную жизнь.

И мы без сомнения должны благодарить Творца за то, что Он помог нам обнаружить болезнь, от которой мы страдаем, ведь раньше мы думали, что нам только немного не здоровится. А Творец раскрыл нам истину. Получается, что мы действительно продвинулись к тому, чтобы начать видеть истину, т.е. истинную форму нашего зла.

И отсюда следует объяснить то, что мы спросили, что в духовной работе означает: «Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше»⁶. «Пальцем» называется то, что человек видит внутри знания, как сказано: «Каждый показывает пальцем»⁷, – или по выражению: «Указывать пальцем». «Шевелить» означает хисарон. «Снизу» означает человека, который ощущает себя в хисароне, т.е. он внизу по важности, другими словами, он далек от Творца. Это известие он ощущает, только лишь если о нем «возвещают свыше».

А по поводу того, что такое «свыше», есть два объяснения:

«Возвещают о нем свыше» – т.е. это приходит к нему через частное управление. Т.е. нельзя сказать: из-за того, что он не уберег себя от «пошевелить», т.е. не достаточно оберегал свое тело, ведь нам даны законы, как человек должен оберегать себя от вреда, чтобы телу не был нанесен какой-либо ущерб. А он не уберег, поэтому получил в своем теле хисарон, называемый «пошевелить». Однако даже, если бы он оберегал себя сотней разных предосторожностей, ему бы ничего не помогло, потому что такое решение о нем приняли свыше. Как объясняет Раши: ««Возвещают» – приняли решение о нем»⁸. Другими словами, это решение свыше, у человек в этом не виноват. Однако можно спросить, почему о нем приняли такое решение свыше.
«Свыше» означает, что это свойство «выше по важности». Т.е. то, что человек получил хисарон в своей работе, когда он работал внутри знания, что, как сказано выше, называется «пошевелить пальцем внизу», т.е. сейчас он видит, что находится в низком состоянии, иначе говоря, он видит, что он голый и нищий в смысле работы на истинном пути. И возникает вопрос: то, что он видит, что находится в низком состоянии, пришло к нему из-за того, что он недостаточно исполнял Тору и заповеди или же, наоборот, из-за того, что он начал работать с усиленной энергией, – из-за этого он пришел в состояние падения, которое называется свойством «пошевелить пальцем внизу». Без сомнения, следует сказать, что это пришло к нему благодаря тому, что он вложил в работу дополнительную энергию. Но, согласно правилу «одна заповедь влечет за собой другую»⁹, он должен был бы видеть себя находящимся в высоком состоянии, почему же он находится в низком состоянии?

Ответ, что «возвещают о нем свыше». Т.е. о нем приняли решение «свыше», что его поместят в место, более высокое по важности. Поэтому ему раскрыли его истинное состояние, [показав] его зло, чтобы он знал, о чем молиться. Ведь нет сомнения, что есть разница, которую мы можем увидеть в материальном [мире], между тем, что человек пришел просить у кого-то взаймы, одолжить у него денег, или человек пришел к другому просить об услуге, чтобы он поручился за него, и тогда его не посадят в тюрьму, или же просит человек, приговоренный к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти. Нет сомнения, что между этими просьбами есть большая разница.

А в духовном это понимается в отношении кли, потому что в духовном молитва и просьба называются «кли». И согласно правилу, что нет света без кли, есть разница, молится ли человек Творцу, чтобы Он помог ему, и он мог бы получить совершенство. Другими словами, на самом деле он исполняет Тору и заповеди и занимается благотворительностью, однако из слухов, которые он слышал, он понимает, что существует большее совершенство, чем то, как он исполняет Тору и заповеди, т.е. в большем количестве и качестве. И он верит в стих: «Нет такого праведника на земле, который делал бы добро и не согрешил»¹⁰, – поэтому он просит Творца, чтобы Он помог ему. Получатся, что ему не хватает только одной маленькой вещи, как тому человеку, который пришел попросить у кого-то взаймы. И, согласно принятым нормам, ему можно сказать, что он может получить ссуду и у другого человека, т.е. на связанное со ссудой никто не обращает особого внимания. Поэтому по принятым нормам, если заимодавец отказал дать ему ссуду, он оставляет его [в покое].

В то же время, если он приговорен к смертной казни, и есть только один человек, который может спасти его от смерти, и он отказался оказать ему эту услугу и спасти его, не принято, чтобы он ушел от него, сказав, что он пойдет к другому, чтобы он спас его от смерти. Ведь только сам царь может помиловать его. Поэтому никто не станет уходить от царя, ища любой возможности, чтобы царь помиловал его.

Так же и в духовном – нужно настоящее кли, т.е. истинную потребность, чтобы Творец дал ему наполнение. Поэтому, когда свыше ему показывают его истинное состояние, что он на самом деле гол и нищ, в этот момент есть возможность дать этому кли наполнение. И человек приходит к осознанию, что ему не хватает духовной жизни, которая называется свойством «полной веры», и у него нет никакой связи с духовностью, т.е. он не может сказать, что он хоть что-то делает ради небес, а всё, что он делает – это ради себя. Т.е. всё здание святости у него разрушено, и всё, что он делает – это только пустые разговоры. Это называется истинной молитвой, ведь ему не к кому обратиться, и только сам Творец может помочь ему, как сказано об исходе из Египта, который произошел благодаря самому Творцу. Как сказано: «Я Творец, Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской»¹¹.

И это подобно человеку, приговоренному к смертной казни, которого может помиловать только лишь царь. Получается, что когда человек чувствует себя в свойстве грешника, а «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹², – это называется, что он приговорен к смертной казни. Но когда человек просит у Творца, чтобы Он дал ему в подарок его жизнь, это называется, что у него есть кли, готовое получить наполнение, ведь человек не просит у Творца излишеств, а просит только духовную жизнь.

И из сказанного получается, что с одной стороны, человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?»¹³, – т.е. человек сам должен сделать свой выбор, т.е. всё, что он способен сделать, иначе говоря, всё, что он думает, что поможет ему выйти из эгоистической любви, он обязан сделать. А с другой стороны, человек должен сказать, что всё исходит свыше, как сказано выше: «Человек и пальцем не пошевелит внизу, если не возвестят о нем свыше». А после того, как человек уже пришел к осознанию своего зла, – какой опасности оно подвергает его жизнь, – это называется действием, и это действие он тоже должен отнести на счет Творца.

А затем он должен вознести молитву за это действие, другими словами, человек должен соединить, как хисарон, так и его наполнение, с Творцом. Т.е. после того как человек начал работать на отдачу и самоотверженно работал, чтобы добраться до истины, Творец посылает ему ощущение хисарона, и человек может ощутить это, только после того как вложил большой труд, чтобы достичь свойства отдачи. Тогда ему сообщают, насколько он далек от слияния с Творцом, которое называется жизнью, как сказано: «А вы, прилепившиеся к Творцу, Всесильному вашему, живы все вы сегодня»¹⁴. И тогда, когда он возносит молитву, это называется молитвой о потребности (хисароне) в жизни, а не то, что он молится о вещах, без которых и так можно жить, а он лишь просит о жизни, которая называется свойством полной веры в Творца.

Псалмы, 37:23. Творец утверждает шаги человека, если путь его угоден Ему.↩
Притчи, 20:24. От Творца шаги человека, человек же как поймет свой путь?↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Берешит Раба, 34:10. Грешники находятся во власти своего сердца, а праведники владеют своим сердцем.↩
Трактат Сота, 3:1.↩
Трактат Хулин, 7:2.↩
Трактат Таанит, 31:1.↩
Комментарий Раши на трактат Хулин, 7:2.↩
Трактат Авот, гл. 4, мишна 2.↩
Коэлет, 7:20.↩
Бамидбар, 15:41.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Авот, гл. 1, мишна 14.↩
Дварим, 4:4.↩