Bnei Baruch Kabbalah Academy

Книга Зоар говорит: ««И будешь есть и насытишься, и благословлять будешь Творца Всесильного твоего»¹. Заповедь эта [означает] благословлять Творца за всё, что он ел, пил и наслаждался в этом мире. А если он не благословляет, то он называется обирающим Творца. Как сказано: «Кто обирает отца своего и мать свою»², и товарищи определили, что говорится о Творце. Ведь благословения, которыми человек благословляет Творца, должны привлечь жизнь из источника жизни, бины, к святому имени Творца»³. Конец цитаты.

Мы видим здесь, что должно быть две вещи:

1. Наслаждение, которое испытывает человек,

2. Человек должен благословлять за наслаждение, которое получил. И говорит, что иначе, если человек не благословил, он называется "обирающим Творца". И говорит, что причина этого в том, что через благословение он притягивает высшее благо к имени Творца. И следует понять, почему если человек не благословил, высшее благо не притягивается к имени Творца. Иными словами, если Творец обладает силой давать высшее благо, почему он нуждается в побуждении через благословение?

И объясняется в комментарии "Сулам", что "отец" это Творец, а "мать" это Шхина, и посредством благословения притягивается свет к Творцу и Шхине. Но следует понять, почему, если человек не благословил, он забирает свет, который отец и мать должны получить.

Вышеупомянутое высказывание мудрецов приводится также и в Талмуде: «Всякий наслаждающийся в этом мире без благословения как будто обирает Творца и Кнесет Исраэль 'Собрание Исраэля', как сказано: «Кто обирает отца своего и мать свою и говорит: «Не грех [это]» – тот сообщник губителя»². Ибо нет иного отца, кроме Творца, как сказано: «Ведь Он твой Отец, господин твой»⁴. И нет иной матери, кроме Собрания Исраэля, как сказано: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отказывайся от учения матери твоей»⁵. А что значит «сообщник губителя»? Сказал рабби Ханина бар Папа: «Он сообщник Иеровоама бен Навата, который отвратил Исраэль от Отца их в небесах»»⁶.

И трудно понять эти слова, - кто не благословляет на каждое наслаждение, тот товарищ Иеровоаму бен Навату, который отвратил Исраэль от отца их небесного. И следует понять ту строгость, которую мы находим в обязательности благословения. И почему это хуже, чем когда кто-то совершает прегрешение, за которое ему полагается наказание. А здесь будто прегрешение, препятствующее благословению, подобно тому, как будто он губит весь мир.

Известно, что весь мир создан для трепета перед небесами, как сказали мудрецы: «В ком есть трепет перед небесами, слова его будут услышаны, как сказано: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся… [ибо в этом – весь человек]»⁷. [и он спрашивает,] что значит: «Ибо в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец, весь мир создан только ради этого»»⁸. И объясняет Раши: «Ради этого – чтобы это было создано»⁹.

И следует понять, что значит: «Весь мир создан лишь ради трепета перед небесами». Это выглядит так, казалось бы противоречащим известному утверждению о сотворении мира, как сказано (Мидраш Раба, Берешит), что Творец сказал ангелам, что Он хочет сотворить мир, ибо это подобно царю, у которого есть замок, наполненный всеми благами, но нет у Него гостей, поэтому Он создал человека, чтобы дать ему благо и наслаждение. А здесь он говорит, что мир создан лишь для трепета перед небесами. Будто бы Творцу нужно, чтобы трепетали перед Ним, поэтому Он сотворил мир.

Для того чтобы понять это, следует прежде понять, что такое "мир" и что такое "трепет". И согласно правилу, которое мы учили, миры были созданы, чтобы насладить творения, по этой причине (Творец) создал в творениях желание и стремление получать благо и наслаждение и это состояние называется "Малхут мира Бесконечности", потому что тогда ещё Малхут не установила ограничение на распространение света, а получала в желание наслаждаться ради себя.

Но затем, после того, как получила свет, мы учили, что тогда Малхут стала стремиться к подобию по форме, потому что каждая ветвь желает уподобиться своему корню. Поэтому хотела получать не ради себя, а ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. То есть, поскольку Творец хочет насладить творения, по этой причине (желание) хочет получать.

Это называется у Ари "сокращение, утаивание и скрытие". Как говорится в книге "Древо жизни"¹⁰, прежде, чем были созданы миры, высший свет наполнял всё мироздание. И не было начала и конца, а всё было в однородном единстве. Но когда возжелал создать создания и сотворить творения, то сократил Себя, и образовалось пустое место. И сказано там: «И вот, после сокращения уже было место, где могли находиться создания, творения, существа и сущности»¹¹.

Мы видим, что до сокращения не было миров, и "мир" означает "утаивание и скрытие". И утаивание и скрытие, которое произошло тогда, было, как сказано "для того, чтобы проявить совершенство действий Его". И объясняет там в "ор пними", что смысл в том, чтобы было подобие по форме, называемое "получением ради отдачи", иначе не получат никакой свет, чтобы не было различия по форме, называемого "отделение". И Малхут мира Бесконечности стремилась к такому состоянию.

И если бы было раскрытие света в получающем кли, то не было бы места для работы, чтобы могли когда-либо прийти к подобию по форме. Поэтому произошло исчезновение света, и это называется " утаивание и скрытие". А затем, в соответствии с силами преодоления, называемого "экран на высший свет", чтобы могли получать ради отдачи, - в этой мере раскрывается свет.

А поскольку это кли происходит от силы нижнего, то есть, нижний должен создать это кли, поэтому нет у нижнего силы получить весь свет, который был в замысле творения, когда Творец дал свет в созданное им кли, называемое "желание получать". А теперь свет, который светил в получающее кли, принимается по частям, одна за другой, что называется "постепенно", потому что келим, которые создают творения, не способны сделать всё за один раз.

И поэтому возникло много миров, то есть много экранов, и каждый экран с одной стороны создаёт скрытие, а с другой стороны, с его помощью происходит раскрытие. Тогда как до сокращения не было места для миров, то есть не было места для скрытия, потому что, как сказано, "высший свет наполнял всё мироздание"¹⁰.

Из сказанного следует, что у человека есть два действия:

1. Он хочет получить всё ради собственной выгоды, что означает - хочет получить всё удовольствие и наслаждение, которое видит в кли, называемом "получение для себя".

2. Он хочет отдавать ближнему.

Исходя из сказанного следует, что действие, при котором он хочет получить ради собственной выгоды, происходит от Творца, то есть, Творец сформировал в творениях кли, называемое "получение ради получения". И ради этого кли человек не должен работать, чтобы приобрести его, оно дано ему от природы, созданной Творцом.

Тогда как действие, которое человек делает ради ближнего, это исходит от творений, то есть, человек должен приложить усилие, чтобы приобрести это кли, потому что не было у Творца намерения, чтобы нижние отдавали Ему, а чтобы Творец давал творениям. Но для того, чтобы не было состояния стыда, поэтому нижний произвёл скрытие и сокращение, чтобы получать свет лишь в соответствии с тем, насколько он может быть в намерении ради отдачи. И это действие нижний должен произвести собственными силами, поэтому он должен приложить большое усилие, чтобы обрести это кли, потому что это против природы, с которой созданы творения.

Получается, что вопрос, который мы задали, какое действие, производимое человеком, мы относим к Творцу? То есть, что Творец сотворил его? Об этом сказано, что то, что человек желает получать всё благо ради себя, исходит напрямую от Творца. Тогда как действие отдачи мы относим к творению. Поэтому человеку трудно обрести это кли, так как это против природы.

Из сказанного мы можем объяснить то, что спрашивали о сказанном мудрецами, что весь мир создан для этого, а именно - для трепета перед небесами. Сказано также: «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним»¹². Но разве это не противоречит сказанному мудрецами, что сотворение мира было для того, чтобы насладить творения, а не для того, чтобы был трепет, был создан мир. Как сказали мудрецы, что весь мир создан для этого, то есть для трепета перед небесами, что означает, будто бы Творцу нужно, чтобы трепетали перед Ним, для этого Он создал творения.

И как мы объяснили, "мир" означает "утаивание и скрытие", и возникает вопрос: зачем Творец создал исчезновение и скрытие, если причиной сотворения мира было насладить творения? Но здесь есть действие исправления, определяемое в словах Ари в книге «Древо жизни» так: «чтобы проявить совершенство действий Своих, сократил Он себя»¹⁰. Мы видим, что явление исчезновения и скрытия, называемое «сокращение», было нужно для того, чтобы смогли получить Высший свет и остались в состоянии слияния, называемом «подобие формы».

То есть, хотя и получают добро и наслаждение, в любом случае, поскольку получают ради отдачи, это называется «подобием формы». Следовательно, со стороны желания и стремления к высшему благу, которые имеются у них, они отказываются от получения добра и наслаждения, однако, из соображений, что от этого есть наслаждение и удовольствие у Творца, от того, что они наслаждаются, ибо это было целью творения, поэтому они получают, поскольку Творец хочет, чтобы они насладились, а не из-за того, что они хотят получить наслаждение для себя.

И это исправление происходит именно благодаря исчезновению и скрытию, ибо тогда есть место для выбора, то есть, если не ради намерения отдавать, он не хочет получать. Тогда как, если бы свет был раскрыт, как это было до сокращения, как можно говорить в то время, когда Высший свет заполняет все мироздание, что имеется место для выбора. Иными словами, если он не может быть в намерении ради отдачи, он не получает.

Это было бы невозможно, поскольку, как мы видим, что после всех сокращений, которые имели место, свет не светит в этом мире в открытом виде, говорит Ари, а светит в виде «тонкого свечения», которое спустилось из святости, чтобы оживлять клипот. Это значит, что все наслаждения, имеющие место в материальном мире, представляют собой не более, чем тончайший свет, по сравнению со светами, находящимися в святости. И мы видим, насколько тяжело человеку в то время, когда он получает материальное наслаждение, которое является маленьким наслаждением по сравнению с духовным, в котором находится основное наслаждение. И все равно ему тяжело сказать, что если я не могу быть в намерении ради отдачи, я отказываюсь от наслаждения. Если так, представим себе, если бы свет был раскрыт, например, свет, облаченный в заповедь цицит, как бы человек был способен сказать, что он отказывается от наслаждения, если он не способен быть в намерении ради отдачи.

Из сказанного мы поймем, что слово «мир» означает скрытие. И этим сможем объяснить слова: «Мир создан только ради этого»⁸, то есть, ради трепета перед небесами. Однако, что означает «трепет перед небесами» в духовной работе ради достижения истины? И объяснение этого приводится в Предисловии книги Зоар: «Однако, как первый трепет, так и второй трепет, ни в коем случае, не направлены на собственную пользу, а исходят лишь из страха уменьшить доставление наслаждения своему Создателю»¹³.

И из этого мы поймем то, что написано: «Весь мир создан только ради трепета перед небесами»⁸. И смысл этого в том, что весь вопрос скрытия (алама –ивр), почему и называется «мир» (олам – ивр), создано это скрытие только для того, чтобы было место, где можно прийти к свойству отдачи. Иными словами, если бы не было скрытия, не было бы места, где можно работать ради отдачи.

В соответствии с этим следует объяснить заданный нами вопрос о сказанном, что "мир был создан [Творцом], чтобы насладить Свои создания" так, что имеется в виду цель творения, как сказал о ней Творец, что это подобно царю, у которого есть дворец, полный всякого добра. А потом произошло исправление творения, суть которого – работа ради отдачи, чтобы возникло состояние слияния, подобия по форме, и это называется «трепет». И для этого исправления был создан «мир», смысл которого в том, чтобы было исчезновение и скрытие.

Получается, что мир, который является скрытием, был создан, чтобы трепетали перед Ним. Следовательно, этот страх – благо для человека, чтобы была у него возможность работать на благо Творца. И нельзя сказать, что Творцу нужно, чтобы трепетали перед Ним. А, как уже было сказано, этот страх нужен, чтобы человек боялся, вдруг не будет у него возможности работать ради отдачи. Ради этого было сделано скрытие. И эта работа принадлежит человеку, и он должен сделать большую работу, пока приобретет эти келим, по причине, что это против природы, потому что Творец дал творениям желание получать удовольствие и наслаждение.

И в свете сказанного следует объяснить написанное: «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним»¹². Иными словами, чтобы человек удерживал страх, называемый «высшая Малхут», для этого Он сделал исправление. То есть, в то мгновение, когда человек оставляет высшую Малхут, называемую «вера выше знания», сделал Творец так, что этот человек тут же падает из своего состояния, в котором он думал о духовном, падает внутрь материального мира, и нет никакой связи между этими мирами.

И эти падения приводят к тому, что человек начинает остерегаться, дабы не нарушить порядок работы в вере выше знания. И смотри в Предисловии книги Зоар: «Однако все связанное с трепетом, это только для пользы человека, а не из-за того, что Творцу не хватает почитания творений подобно смертному царю. А все, что Он сделал, – это во благо человека, ведь благодаря этим исправлениям, сделанным Творцом, человек научится идти прямой дорогой, ведущей к цели творения, состоящей в том, чтобы творения получили благо и наслаждение».

Теперь выясним заданный вопрос по поводу благословения, о чем сказано: наслаждающийся в этом мире без благословения, подобен Иеровоаму бен Навату⁶. И мы спросили, почему грех наслаждения без благословения настолько тяжелее остальных прегрешений. Как будто в остальных прегрешениях, которые делает человек, он не похож на Иеровоама бен Навата, который грешил и подбивал на грех многих. Тогда как наслаждающийся без благословения подобен Иеровоаму, который отвратил Исраэль от отца их небесного.

И в плане духовной работы нужно разъяснить, что когда человек наслаждается от какой-то вещи, и этот человек благодарит за это, есть здесь обновление веры, иными словами, человек во время благословения должен верить, что Творец дал ему это наслаждение, которое входит в свойство «Его желания насладить Свои создания». Поэтому также в материальные наслаждения облачено наслаждение, которое Творец хочет дать творениям, потому что только Творец оживляет всё, как написано: «И ты оживляешь всех». Но все то время, пока человек еще не удостоился почувствовать, кто питает его, Творец облачается в материальные одежды, поскольку только в низких одеждах, в которых также животные способны ощутить наслаждение, также и уровню «говорящий» дано чувствовать в них наслаждение.

И в этих материальных наслаждениях, которые человек ощущает так же, как животные, есть место для выбора. Иными словами, здесь есть место сказать, что все наслаждения, имеющиеся в этих одеяниях, это природа. Это значит, что они говорят, что, страшно подумать, нет никакого правителя у природы. И следствием этого является то, что все светские не хотят верить, что есть правитель у природы. Потому что есть у них ясные доказательства внутри разума, что это так, как они говорят.

И есть верующие, которые говорят, что они идут выше знания. То есть, хотя со стороны разума следует сказать, что все это только природа, в любом случае они являются верующими, и есть у них вера в мудрецов, которые говорят, что есть Творец, управляющий с добром. Получается, то, что Творец облачается в материальные удовольствия, и они получают удовольствие и наслаждение, этого им достаточно, чтобы жить счастливой жизнью, и нет у них никакой потребности знать, есть ли правитель у природы. Ибо что это добавит им в наслаждениях? Но они хотят умножить наслаждения посредством множества одеяний.

Например, получить больше денег, больше почестей, больше наполнять тело едой и питьем и тому подобное. И причина в том, что нет у них потребности искать, может есть здесь правитель природы. И это следует из того, что «рабу удобнее без ответственности»¹⁴. И это является следствием того, как сказали мудрецы, что человек не хочет принимать на себя порабощения от кого бы то ни было, а человек хочет жить свободным и не быть подчиненным никакому человеку. Получается, что в то время, когда человек ищет разные ухищрения, чтобы узнать, что есть правитель у природы, то оказывается, что, если он примет на себя это мнение, что есть Правитель, то ведь тогда он будет вынужден исполнять указания Правителя, и тогда он будет вынужден сказать, что есть вознаграждение и наказание. А в таком случае лучше сказать, что природа, страшно подумать, не имеет Правителя. И тогда он может жить распущенной жизнью. Из вышесказанного получается, что то, что от нас скрыты благо и наслаждение в Торе и заповедях, это сделано с изначальным замыслом, чтобы оставить место для выбора, ибо в Торе и заповедях невозможно сказать, что нет, страшно подумать, Правителя, поскольку кто же тогда дает Тору и заповеди.

Однако, кто же Он, побуждающий сделать выбор, и поверить, что есть Правитель у природы? Но в то время, когда человек отдает себе отчет, что не может быть, чтобы человек, находящийся на уровне «говорящий», имел тот же уровень жизни, как животные, т.е. они не могут смириться с тем, что у них нет более важной роли в их жизни, чем у животных, и тогда они начинают искать для себя цель жизни.

Как сказали мудрецы по поводу Авраама, который спросил: «Может ли быть столица без правителя?»¹⁵ Тут же раскрылся ему Властелин столицы и сказал: «Я – правитель столицы». Иными словами, когда увидел одну горящую столицу, то есть увидел, что весь мир, который называется «столица», все терпят страдания. И об этом он спросил, может ли быть столица без правителя. Наверняка природа не заставляет страдать мир без Правителя природы. И он начал искать Правителя. Сразу же раскрылся ему Правитель и сказал ему, Я этот Правитель мира.

Мы видим, что должно быть пробуждение со стороны нижнего, когда он захочет узнать и почувствовать, что есть Правитель природы, и устремится слиться с Ним, Благословенным. И он делает все, что в его возможности сделать, несмотря на то, что чувствует, как тяжело ему видеть внутри знания, что Правитель природы находится в свойстве «Добрый и Творящий добро». То есть, он видит, как ему самому не хватает блага и наслаждения. И также когда он смотрит на мир, он видит, что весь мир находится в страдании и бедности, как в материальном, так и в духовном, и все равно он должен верить верой выше знания, что Творец – Он Владыка мира, и Он дает всему миру только добро.

Как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам (книга «Шамати, статья 1), что человек должен верить выше знания, что Творец управляет миром частным управлением в свойстве «Добрый и Творящий добро». И, не смотря на то, что внутри знания он видит обратное, он должен сказать: «Есть у них глаза, но не видят они»¹⁶, т.е. все время, пока человек еще не удостоился войти во владение Творца и аннулировать собственное владение, человек не в состоянии видеть истину.

И из сказанного мы видим, что в то время, когда человек наслаждается в этом мире, это значит, что желание получать наслаждение для себя, хотя это желание и приходит со стороны Творца, т.е. только это было желанием Творца, чтобы творения наслаждались всевозможными благами, тогда получается, что когда человек наслаждается, он выполняет желание Творца.

Если так, почему он должен благословлять Творца? Разве намерение насладить Свои создания было по причине, что не хватает Творцу, чтобы благословляли Его? И смысл благословения заключается в том, что благодарят дающего, чтобы пришло благословение на все дела рук Его.

И нужно спросить, разве Творец нуждается, чтобы пожелали Ему благословение и успех, что имеет место только у творений, которые сами по себе слабые, поэтому они нуждаются в благословении и успехе в том, чего они не могут достичь делами рук своих, потому что им не хватает силы. И как такое можно сказать о Творце?

Однако, согласно тому, что мы изучали, что для исправления творения произошло сокращение и скрытие, чтобы было место у нижних получать, и чтобы не было состояния стыда во время получения наслаждений. И по этому поводу нам дано различать две вещи:

Действие, т.е. то, что человек получает наслаждение.
Намерение, т.е. причина. То есть, кто обязывает его получить это наслаждение, называемое «действие»?

Тогда человек начинает проверять себя, когда человек приходит к тому, чтобы видеть, кто и что является причиной его наслаждения. От чего он наслаждается. И видит, что всё наслаждение зависит от стремления к данной вещи. И это мы относим к нашей природе. Иными словами, Творец дал нам желание и стремление получить наслаждение от какой-то вещи, из которой мы способны извлечь наслаждение. И когда человек делает самоанализ, он видит, что, вследствие этого он пришел к отделению от Творца. То есть, он видит, что из-за этого получения, он отдалится от работы Творца вследствие отличия по форме. И он вынужден получать из-за этого приближение к материальному, а основной смысл материального - это получать для себя, работать ради своей пользы, так что такой человек определяется как «материальный», а не ради Творца, тогда как Творец определяется свойством «духовный». Поэтому возложено на человека построить намерение на действие наслаждения:

Чтобы верил, что то наслаждение, которое он получил, пришло от Творца, а не от кого бы то ни было другого.
Чтобы выстроил намерение ради отдачи и сказал, что поскольку Творец хочет, чтобы творения получили наслаждение, то он выполняет желание Творца, иначе, если бы не смог сделать намерение ради Творца, он готов отказаться от этого наслаждения.

Но это такая работа, что не за один раз приходят к этому. И это называется, что он благословляет Творца. То есть, благодаря работе на отдачу, считается, что человек дает келим Творцу, чтобы Он имел возможность дать человеку наслаждение. Потому что сокращение произошло, чтобы не давали наполнение в получающие келим, а теперь будет реальность, что Творец да сможет давать, ибо сокращение сошло с этих келим, поскольку они получают сейчас не для собственной пользы, а ради Творца.

Поэтому сейчас можно сказать, что человек, который совершает благословение, то есть создает намерение во время получения наслаждения, то есть, его наслаждение состоит в том, что он наполняет желание Творца – то, что Он хочет дать добро своим творениям, это называется, что дает благословение на деяние рук Творца. То есть, поскольку деяние рук Творца – это дать наполнение творениям, и от того, что он дает намерение ради отдачи, есть сила наверху дать свет нижним, так как сейчас нижние не отдалятся в результате получения. Даже наоборот, сейчас очевидно, что они слиты с Творцом. И доказательство этому в том, что наполнение может распространиться в келим, способных получать, потому что эти келим останутся в святости. Получается, что он вызывает, с помощью благословения, распространение света к нижним.

И из этого мы поймем то, что спросили, почему существует такая строгость в вопросе благословения? По-видимому, потому что он наносит больше ущерба, в сравнении с другими прегрешениями. И как сказано выше, вопрос благословения – это вопрос подготовки келим, чтобы у Творца была возможность дать нижним благо и наслаждение, и это изобилие не будет им во вред. То есть, они не отдалятся вследствие получения блага и наслаждения от Благословенного из-за различия по форме. Ведь известно, что отличие по форме вызывает отдаление от Творца.

Получается, что тот, кто не делает благословение на наслаждение, то есть не строит намерение, чтобы было ради отдачи, он не позволяет высшему благу распространиться свыше. Получается, что он как бы становится причиной того, что у Творца не будет возможности осуществить цель творения – насладить свои создания.

И это, как было сказано, что в человеке присутствуют два действия:

То, что приходит со стороны Творца - это желание и стремление к наслаждениям.
Это действие, которое мы относим к творению - намерение ради отдачи, его относят к нижним, т.е. человек должен быть в намерении ради отдачи.

Получается, в соответствии с этим, что кли будет подготовлено получить наполнение и останется в слиянии в момент получения света. Т.е. есть два условия, о которых говорится выше: действие и намерение. И следует различать, что есть здесь партнерство в создании цельности кли:

Творец,
творение.

Как сказано в Зоаре ««И сказать Циону: ты – народ Мой»¹⁷. Читай не «народ Мой» 'ами́', а «со Мной» 'ими́' ты – что означает: быть в партнерстве со Мной». Как Я «создал небо и землю» речениями Своими, как сказано: «Словом Творца небеса созданы»¹⁸, и ты так же – чтобы твоими речениями мудрости ты создал новые «небо» и «землю». Счастливы трудящиеся в Торе»¹⁹. Это означает, что благодаря свету Торы, который возвращает к Источнику, мы можем прийти к ступени отмены собственной власти. И все, что человек делает, все будет направлено на доставление наслаждения Творцу.

Из вышесказанного вытекает, что, если человек не выполняет в кли свою часть, относящуюся ко второму пункту, т.е. «намерение отдачи», он этим причиняет то, что наполнение, которое, благодаря действию нижних, должно прийти к ним, задерживается. То есть, тем, что он не дал благословение, он вызвал отсутствие связи Высшего с нижним, т.к. Высший – это дающий, а нижний – получающий. В таком случае между ними имеется различие по форме, и нет между ними слияния, а раз так, как может наполнение прийти к нижнему?

Поэтому, когда есть связующая стадия, поскольку нижний также хочет быть дающим, как Высший, наполнение уже может прийти к нижнему, благодаря этой связи между ними. Однако, если нет этой связи, ситуация подобна тому, как будто этот человек отнял пищу, которую его отец и мать должны дать детям. И не с чего детям жить.

То есть то, что он насладился и не сделал благословение, то есть, не сделал намерение ради Творца, следовательно, он взял это наслаждение, которое является свойством получения, и передал его нечистым силам, которые используют всё свойство получения ради получения, и этим они питаются. Это означает, что вместо того, чтобы с помощью благословения, если бы его намерение было ради отдачи, святость питалась бы от этого, т.е., благодаря этому, прибавилось бы высшее благо в мирах святости, он своим действием без намерения дал силу клипот.

И нет вопроса в том, что означает сказанное, что он погубил мир, если он не испортил само его свойство. И какое отношение у него есть ко всему миру? И это нужно понимать так, как сказали мудрецы: «Рабби Элазар сын рабби Шимона говорит: Из-за того, что мир судят по большинству и человека судят по большинству, исполнивший одну заповедь счастлив, поскольку склонил себя и весь мир на чашу заслуг. Совершивший одно прегрешение – горе ему, ибо он склонил себя и весь мир на чашу долга»²⁰.

Мы видим, что один человек своим долгом грабит пищу, которая должна прийти ко всему миру. Поэтому тот, кто не делает благословение, грабит своих отца и мать. То есть, то наполнение, что они должны дать ему, и то, что должны его отец и мать дать всему миру, он задерживает это. Получается, что он губит мир их Отца небесного.

Это значит, что их Отец небесный должен был дать наполнение и пищу всему миру, а он забрал эту силу, которую [мир] должен был получить, чтобы собралась святость во всем мире. И передал эту силу нечистым силам. Поскольку посредством каждого свойства «получения ради получения», которое совершают нижние, от этого происходят добавки силы у Ситры Ахры. А благодаря каждому намерению на действие, которое направлено ради отдачи, вызываются добавки света в святости.

И в соответствии со сказанным, становится понятным вопрос суровости: «Тот, кто получил наслаждение в этом мире и не дал на наслаждение благословения». То есть, как сказано выше, что это намерение, ибо только благодаря намерению, добавляется свет во всех мирах, и приходит наполнение во весь мир.

И в свете сказанного получается, что если намерение человека – только доставить наслаждение Творцу, а не для собственной выгоды, то он не обращает внимание на величину наслаждения, а только на величину страстного желания того, что он хочет дать наслаждение Творцу. Стремление доставить наслаждение Творцу, приводит к подобию формы в корне его души. И это вызывает привлечение света в большей степени. Так как Высший хочет дать больше, чем нижний хочет получить, лишь только отсутствуют отдающие келим. Получается, тем, что он усиливается в свойстве отдачи, автоматически притягивается больший свет. Поэтому не нужно просить, чтобы пришли к нему большие света, а только нужно стараться, чтобы были большие келим, келим отдачи.

И это, как мы разъясняли выше, что сказали мудрецы: «Что означает: «Ибо в этом – весь человек». И отвечает: «Сказал рабби [Элазар]: «Весь мир целиком создан только для этого»»⁶. То есть, для трепета перед небесами. Как написано: «Чего Творец, Всесильный твой, просит у тебя, кроме трепета»²¹. И смысл трепета – это, как сказано в комментарии Сулам, что он боится, вдруг он не сможет отдавать Творцу. «И в этом весь человек» ⁶. В этом заключается все, что должен сделать человек, то есть, создать отдающие келим, а остальное, т.е. света, дает Творец. И это как сказано: «Все в руках небес, кроме трепета перед небесами»²².

Дварим, 8:10.↩
Притчи, 28:24.↩
Зоар, Экев, п. 1.↩
Дварим, 32:6.↩
Притчи, 1:8.↩
Трактат Брахот, 35:2.↩
Коэлет, 12:13.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Трактат Брахот, 6:2, комм. Раши↩
Ари, Древо Жизни, 1:2:2.↩
Ари, Древо Жизни, 1:2:3.↩
Коэлет, 3:14.↩
Зоар, Предисловие, п. 203.↩
Трактат Гитин, 13:1.↩
См. Берешит Раба, 39:1. Сказал рабби Ицхак притчу об одном человеке, который шел из одного места в другое и увидел, как горит одна столица. Сказал он: Скажи, неужели столица эта без правителя? Взглянул на него правитель столицы и сказал ему: Я – властелин столицы. Так, как праотец наш Авраам говорит: Скажи, что мир этот без правителя? Взглянул на него Творец и сказал: Я – властелин мира.↩
Псалмы, 115:5-6.↩
Йешая, 51:16.↩
Псалмы, 33:6.↩
Зоар, Предисловие, п. 67.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Дварим, 10:12.↩
Брахот, 33:2.↩