Наши мудрецы заканчивают трактат Ктубот следующими словами: «Сказал рав Хия бар Аши: сказал Рав: «В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды, как сказано: «Ибо дерево несет плод свой, смоковница и виноградная лоза являют силу свою»¹»»².

И объясняет Маарша: «Даже если это неплодоносное дерево, поскольку согласно его природе на нем не может вырасти плод, тем не менее оно принесет плод …»³. И следует понять, чему это учит нас в духовной работе.

В комментарии «Сулам» на статью о буквах из «Предисловия к книге Зоар» сказано: Поскольку «одно против другого создал Творец … Как есть четыре мира АБЕА святости, так в противоположность им есть четыре нечистых мира АБЕА. Поэтому в мире Асия невозможно отличить «служащего Творцу от не служащего Ему»⁴. … И как же мы сможем отличить добро от зла? Однако есть одна очень важная проверка, а именно, что: «Другой бог оскоплен и не приносит плодов», – и поэтому у ошибающихся в ней и идущих путями нечистых миров АБЕА высыхает источник их, и нет у них никаких духовных плодов для благословения, и они всё больше и больше вянут, пока не исчезают окончательно. И полная противоположность им – прилепившиеся к святости, которые удостаиваются благословения дела рук своих, «словно дерево, посаженное при потоках вод, которое дает плод в срок свой и лист которого не вянет. И во всем, что делает, преуспеет он»⁵. И это единственная проверка, существующая в мире Асия, чтобы знать, святость ли это, или, страшно подумать, наоборот»⁶.

И следует понять, что означает в духовном «плоды». Словом «плоды» пользуются в значении «прибыли», как говорят: «Я заключил большую сделку, однако пока что она не приносит плодов», что означает, что пока у него нет от этого прибыли. А в смысле духовной работы следует понимать – когда человек начинает принимать на себя ярмо Торы и заповедей, тогда «плоды» – это то, сколько он понимает в вопросе трепета перед небесами и в вопросе важности заповедей, а особенно в вопросе важности Торы. Когда ему исполняется двадцать или тридцать лет, у него нет большего понимания в работе Творца, то есть знания, что такое трепет перед небесами и что такое ощущение Творца в Торе и заповедях.

И хотя он видит, что у него уже есть приобретения от нескольких лет занятий Торой и заповедями, однако в том понимании, которое было у него, когда он стал обязан исполнять Тору и заповеди, – в этом он не продвинулся. То есть он думал, что, когда он повзрослеет, у него, наверняка, будут другие намерения, чем, когда он начал заниматься работой Творца. Однако он остался с тем же намерением, и он согласен с мнением большинства людей, которые говорят о нем, когда видят, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, что они почитают его, как избранного из народа, и отдают ему дань уважения за его работу в Торе и заповедях.

Поэтому он находится в состоянии, когда «все говорят тебе, что ты праведник»⁷. И поэтому он никогда не может достичь совершенства, называемого «служащий Творцу», и остается в свойстве служащего себе самому, то есть вся совершаемая им работа – целиком ради себя, и это называется «не служащий Ему», ведь он работает ради собственной выгоды, а не служит Творцу.

А в отношении работы невозможно прийти к свойству «служащего Творцу», не достигнув до этого свойства «не служащий Ему», ведь это две ступени, и нельзя подняться на более высокую ступень, если ты еще не находишься на нижней ступени. Но сначала человек входит на ступень, называемую «не служащий Ему», то есть человек должен прийти к ощущению, что до тех пор, пока он работает ради собственной выгоды, это называется «не служащий Ему».

И, кроме того, «не служащий Ему» не означает, что он видит, что он находится в свойстве «ло лишма», которое в работе называется «не служащий Ему», и смиряется с этой ситуацией, и неважно, какие оправдания на это есть у него, потому что причины не меняют ситуации. Поэтому если он согласен оставаться в этом состоянии, это называется, как будто он еще не находится в состоянии «не служащий Ему». Но когда он видит, что он находится в свойстве «не служащий Ему», он придумывает ухищрения и способы, как ему выйти из этого – как с помощью книг, так с помощью мудрецов. И ему больно от того, что он находится так низко и настолько погряз в эгоистической любви, что не может выйти из-под этой власти и боится, как бы ему не остаться в этом состоянии навечно. Это называется, что он находится в состоянии «не служащий Ему».

Однако следует спросить, как человек должен назвать состояние, когда он видит, что находится в свойстве «не служащий Ему», то есть когда человек приходит в такое состояние, в котором он видит, что погряз в эгоистической любви, и кроме этого, у него пробуждаются животные страсти, о которых он никогда не мечтал, а в состоянии «не служащий Ему» у него пробуждаются [такие] мысли и желания, которые согласно величине работы, вложенной им, чтобы удостоиться достижения святости, как будто бы он должен был видеть, хоть он еще и не удостоился святости, но, по крайней мере, должен был бы видеть себя уже свободным от животных страстей.

Иначе он спрашивает, разве мудрецы не сказали: «По страданию – оплата»⁸? То есть согласно усилиям, вложенным человеком, он получает и награду. А сейчас он видит, что усилия он вложил, а какое вознаграждение он получил, став сейчас еще хуже? Ведь до того, как он начал входить в работу на отдачу, он знал, что служит Творцу, и хотя он и тогда знал, что есть более высокие ступени, то есть те, кто работает «лишма», но он знал, что работа в «лишма» – удел избранных, и он был тогда уверен в себе, что хотя он и не входит в число избранных, но он считается служащим Творцу – как и всё окружение, в котором он находится. Тогда как сейчас, когда он хочет работать ради Творца, он идет назад, то есть он чувствует, что он хуже, чем был, и тут возникает вопрос, где то, о чем сказали мудрецы: «По страданию – оплата»?

А на самом деле, как сказал мой отец и учитель, благодаря тому, что он вложил работу, чтобы достичь и удостоиться немного святости, он удостоился и достиг свойства истины, то есть он удостоился того, что свыше ему дали узнать его истинное состояние, – насколько зло внутри него, то есть [его] желание получать ради себя, приземлено и далеко от Творца. То есть до, того как он начал работать, он никоим образом не мог понять низости своего состояния.

Однако это, как мы говорили в предыдущих статьях, так же, как Зоар⁹ объясняет стих: «Когда узнает он о грехе своем»¹⁰ – что Творец сообщает ему, что он согрешил, или Тора сообщает ему, что он согрешил. А сам человек не в состоянии увидеть зло в себе, ибо близок человек себе самому и подкуплен, а, как сказано: «Взятка ослепляет глаза мудрецов»¹¹, а слепой не видит. Поэтому человек не в состоянии самостоятельно увидеть зло в себе самом, но свыше ему сообщают, что называется на языке Зоара, что «Тора сообщает ему», или «Творец сообщает ему». И оба эти выражения понимаются нами в одном смысле, то есть что это исходит свыше, а не от него самого, ибо осознание зла есть знание, приходящее свыше.

И отсюда можно ответить на известный вопрос. С одной стороны, наши мудрецы сказали: «С него берут клятву, что он будет праведником и не будет грешником. И даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником»¹². И спрашивается – но ведь мишна говорит: «И не будь грешником перед самим собой»¹³? В таком случае, как же они сказали: «В своих собственных глазах будь грешником»⁷?

И на это есть много объяснений. Но согласно вышесказанному, осознание зла приходит свыше, и человек не способен прийти к осознанию зла до того, как он вложил силы в Тору и заповеди, чтобы прийти к работе ради небес. Тогда свыше ему сообщают о его зле, и только тогда он может видеть, что он грешник. И, как бы то ни было, в таком состоянии, когда ему сообщают свыше, что он грешник, пусть даже по своим деяниям он абсолютно всем кажется праведником, ведь никто не может знать о том, что другому сообщили свыше. И об этом сказали [мудрецы]: «Даже если все говорят тебе, что ты праведник»⁷, – это потому что они не знают тебя, то есть твои намерения, однако ты должен знать истину, поэтому сказали они: «В своих собственных глазах будь грешником»⁷. «В своих собственных глазах» – что означает: не как все смотрят на твою внешнюю сторону, а посмотри «своими собственными глазами», то есть на форму намерения, которую никто не может видеть, кроме тебя одного, – это называется «своими собственными глазами», и увидишь, что ты – грешник, как сказано: «В своих собственных глазах будь грешником»⁷.

Однако, как сказано выше, человек не способен увидеть истину – что он грешник, прежде чем он вложил большие усилия в Тору и заповеди, чтобы прийти к истине. Тогда свыше ему раскрывают истину – что он находится в состоянии «не служащий Ему». Однако самостоятельно, без помощи свыше, человек не может увидеть, что он – грешник. Поэтому сказано: «И не будь грешником перед самом собой»¹³. Это означает, что сам для себя человек не может быть грешником, а для этого требуется помощь свыше.

Поэтому человек должен просить у Творца, чтобы Он сообщил ему истину о его состоянии в духовном – где он находится. То есть находится ли он среди тех, кто называется «служащий Творцу», или среди тех, кто называется «не служащий Ему». Но самостоятельно человек [этого] узнать не может, поэтому сказали [мудрецы]: «И не будь грешником перед самим собой».

А сейчас мы выясним то, о чем мы спросили: как человек должен называть состояние, в котором он находится, если он видит, что он на самом деле пребывает в свойстве «не служащий Ему», то есть если он нисколько не продвигался в работе, а наоборот шел назад, и его работа была впустую без какой-либо прибыли. И как сказали наши мудрецы: «По страданию – оплата», он должен верить в это, однако на практике он видит, что как будто бы было бы лучше, если бы он вообще не начинал работать на отдачу. И выходит, что он видит в своей работе только лишь падение, а не подъем. И согласно этому следовало бы назвать состояние «не служащий Ему» падением.

Однако, согласно тому, что мы сказали, что невозможно подняться на более высокую ступень до того, как человек достиг более низкой, то есть свойства «не служащий Ему», получается, что это состояние называется не состоянием падения, а состоянием подъема, ибо так устроено, что нижняя ступень является причиной и условием высшей ступени. Поэтому то падение, когда он ощущает, что он находится в состоянии падения, приводит к его подъему на высшую ступень. Другими словами, «по страданию – оплата». То есть так как он страдает, находясь в состоянии «не служащий Ему», это приводит его к применению способов и ухищрений, как ему выйти из этого состояния и подняться на более высокую ступень, называемую «служащий Творцу». Поэтому это состояние называется временем подъема и состоянием продвижения к цели.

Однако и во время «не служащего Ему» есть подъемы и падения, и эти падения тоже считаются подъемами. Это означает, что падение дает человеку увидеть состояние зла в себе самом – до чего он способен дойти, то есть до какой низости оно может довести человека. Иначе говоря, во время подъема, то есть когда у него было стремление к Торе и молитве, и он думал, что сейчас он уже находится среди служащих Творцу и уже не нуждается в Творце, чтобы Он помогал ему против заложенного в нем злого начала, – поскольку он ощущает вкус в работе и, оглядываясь на время, когда он находился в падении, он стыдится самого себя, и ему становится очень больно, если он вспоминает эти падения.

И вдруг он падает «с высокой крыши в глубокую яму»¹⁴. То есть он падает из состояния, когда он думал, что уже находится в небесах, а потом он видит, что находится в глубокой яме. И более того, он не помнит, как он упал в глубокую яму, и какова была причина, и, упав в яму, он потерял сознание, то есть он не чувствует, что находится в яме. Однако, спустя какое-то время, он приходит в себя и начинает чувствовать, что находится в яме. А [время прихода в себя у всех разное, и у самого человека это время не одинаково, и иногда] время прихода в себя занимает минуту, а иногда – час или день, или два дня, или целый месяц, пока он не приходит в сознание и не видит, в каком низком состоянии он находится.

А потом свыше ему снова дают желание и стремление к работе, и он снова находится в состоянии подъема. И тогда [наступает] время, когда он может насладиться временем падения. Другими словами, во время подъема он может узнать, в чем заключается прибыль от того, что он получил падение. Ведь как говорят, наказания, дающиеся человеку, совсем не то, что [наказания] земного царя, пускающего в ход мстительность и злопамятство за то, что человек нарушает его приказы, потому что здесь речь идет об исправлении. В таком случае, какая же прибыль, он может сказать, что есть у него от падений?

Ответ состоит в том, что падение не дается человеку, чтобы он учился из падений, когда он пребывает в падении. Ведь во время падения он находится без сознания, то есть он не чувствует, что находится в падении, потому что в этот момент он не является живым, чтобы почувствовать какой-либо недостаток в отношении жизненной силы святости, ведь у него исчезает знание, что в мире хоть у кого-то вообще существует духовность. И все мысли его – только о жизни в эгоистической любви.

Другими словами, поскольку известно, что без жизни жить невозможно, каждый выбирает подходящее для себя облачение, из которого он может извлекать жизнь, называемую наслаждением, ведь нет жизни без наслаждений. Ибо, когда человек не может найти наслаждений в своей жизни, он сейчас же выбирает себе смерть, и это называется «свести счеты с жизнью».

Поэтому во время падения, когда человек находит наслаждение в одном из облачений, само облачение не имеет для него значения, а для него важно, сколько наслаждения он способен извлечь из этого облачения. И это называется, что в этот момент он не думает о духовности, потому что наслаждение, которое он получает, заставляет его забыть обо всех остальных вещах, ибо все мысли его заняты тем, как продолжить извлечение наслаждений из близких в этот момент его духу облачений. Он погружен в это. И в этот момент у него нет ни одной мысли о том, что есть такая вещь, которая называется «служение Творцу». Ведь падение называется свойством смерти. Другими словами, та небольшая духовность, когда он был в чем-то связан со святостью, – эта жизнь ушла от него. Поэтому в этот момент считается, что он в свойстве смерти, то есть в нем нет духа жизни святости.

Однако потом он пробуждается и начинает видеть, что ему не хватает духовной жизни. И то, что он пробуждается от падения, называется воскрешением из мертвых, когда он уже начинает чувствовать, что ему не хватает жизни. В то же время мертвый не чувствует, что ему не хватает жизни, и не желает удостоиться ее.

Однако спрашивается, кто же оживил его. На это дается ответ: «Царь умерщвляющий и оживляющий»¹⁵. Зачем это нужно? Ответ: «И взращивающий Избавление»¹⁶. Объяснение, что благодаря тому, что Творец с одной стороны дает ему падение, что называется «умерщвляющий», а с другой стороны дает ему подъем, что называется «и оживляющий», – именно благодаря этому вырастет Избавление, как сказано: «И взращивающий Избавление».

И из сказанного получается: когда человек учится и извлекает пользу из своего падения? Как сказано выше, несомненно не во время самого падения, потому что в это время он – «мертвый», а позже, когда Творец оживляет его, что означает, что Он дает ему подъем. Тогда наступает время учиться тому, что было с ним во время падения. Другими словами, в какой низости был он, и на какие вещи были обращены устремления его, и чего он ждал, что если у него будет то-то и то-то, он будет ощущать себя совершенным. И тогда он видит, что вся его жизнь во время падения была не больше¹⁷, чем жизнь животного.

К примеру, мы видим, что когда в мусорные баки выбрасывают отбросы, все кошки в округе, чувствуя, что появились отходы человеческой жизнедеятельности, которые выбросили в мусорный бак, достают их и едят. И, набравшись сил от этой еды, каждая из них спешит к себе, чтобы получить остальные удовольствия и тому подобное.

И если человек посмотрит во время подъема, когда он понимает, что не стоит ввергать свои разум и сердце в животные страсти, а это сейчас, согласно его шкале ценностей и его состоянию настоящие отбросы, и когда он смотрит на эту жизнь, его от этого просто тошнит, вплоть до рвоты.

Получается, что от этого падения есть большая польза, ведь он видит собственную низость – до какого состояния он способен дойти, и только Творец вытащил его из этой низости. И это время, чтобы увидеть величие Творца в том, что Он в состоянии вытащить человека из той тины, в которой он мог бы утонуть, навсегда оставшись во власти Ситры Ахры. И только Творец вытащил его оттуда.

И из сказанного мы видим, что во время подъема человек должен прочесть всё, что написано во время падения, и тогда из этого чтения он будет знать, как просить у Творца жизнь, чтобы Он не кидал его больше в отбросы. И также будет знать, как благодарить Творца за то, что Он снова поднял его с самого низа, и это как сказано: «Царь умерщвляющий и оживляющий, и взращивающий Избавление», – то есть благодаря падениям и подъемам из этого вырастает Избавление.

И из сказанного выходит, что после того как он прошел первый этап, называемый «не служащий Ему», сейчас начинается время обретения свойства «служащий Творцу». Другими словами, после того как он применил [разные] способы и ухищрения, как ему выйти из свойства «не служащий Ему», он получает помощь свыше. Как сказано в книге Зоар: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁸ – тем, что дают ему святую душу¹⁹, – и благодаря этой силе он выходит из эгоистической любви, и у него есть возможность работать только ради отдачи.

Получается, что человек может прийти к свойству «служащий Творцу» именно благодаря тому, что удостаивается свыше свойства души. И это называется, что сейчас он приносит плоды. А что такое «плоды»? То, что он удостоился свойства души – это и есть плоды. Другими словами, человек должен знать, что до того, как он удостоился свойства «плодов», называемого душой, он не может быть «служащим Творцу» и обязан быть служащим себе самому, а это называется «не служащий Ему», по вышеназванной причине, что человек не может идти против природы, в которой он рожден, то есть против эгоистической любви. И только Творец может сделать это чудо – изменить природу.

И отсюда следует объяснить слова мудрецов: «В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды»²⁰. Иными словами, после того как человек удостоился свойства «земли Яшар-Эль» (Исраэль, «прямо к Творцу»), удостоившись свойства души, всё становится исправленным, то есть даже свойство неплодоносных деревьев, не приносящих плоды, – где имеется в виду время «не служащего Ему», – тоже получает исправление, так же, как злодеяния превращаются у него в заслуги.

Другими словами, невозможно быть «служащим Творцу», прежде чем человек начинает чувствовать, что он находится в свойстве «не служащий Ему», то есть благодаря падениям и подъемам, которые были у него, когда он находился в эгоистической любви, ведь эти падения и подъемы были этапами и ступенями, дающими ему способность подняться наверх, в место совершенства, и, как бы то ни было, всё входит в святость, ведь все эти вещи помогли ему прийти к совершенству.

И отсюда поймем, что неплодоносные деревья, которые от природы не способны вырастить на себе плод, всё-таки принесут плоды²¹. То есть поскольку, когда человек находится в «ло лишма», это состояние несомненно далеко от выращивания плодов, то есть от того, чтобы он удостоился понимания в работе и Торе, что называется, что он удостоился войти в Царский чертог. А во время «ло лишма» всё наоборот – он отдаляется от слияния с Творцом. В любом случае, после того как он удостоился войти в землю Исраэля, всё, относящееся к «ло лишма», называемое «неплодоносные деревья», принесет плод. Другими словами, высший свет, называемый свойством души, будет пребывать и над этими келим тоже, – по той причине, что всё входит в святость

Йоэль, 2:22.↩
Трактат Ктубот, 112:2.↩
Рав Шмуэль Элиезер Эйдельс (Маарша, 1558 – 1631), Хидушей Алахот.↩
Малахи, 3:18.↩
Псалмы, 1:3.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 23.↩
Трактат Нида, 30:2. Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником.↩
Трактат Авот, гл. 5, мишна 23.↩
Зоар, Ваикра, п. 404.↩
Ваикра, 4:23.↩
Дварим, 16:19.↩
Трактат Нида, 30:2.↩
Трактат Авот, 2:13.↩
Трактат Хагига, 5:2.↩
Из второго благословения молитвы «Амида».↩
Там же.↩
В оригинале ошибочно написано: «не меньше».↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Трактат Ктубот, 112:2.↩
Маарша, Хидушей Алахот.↩