В Мидраш Раба на книгу Рут спрашивается: «Один стих говорит: «Ибо не покинет Творец народ Свой и наследия Своего не оставит»¹. А другой стих говорит: «Ибо не покинет Творец народ Свой ради имени Своего великого»². Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани: «Иногда Он делает ради народа Своего и наследия Своего, а иногда Он делает ради имени Своего великого». Сказал рабби Иви: «Когда Исраэль достойны – ради народа Своего и наследия Своего, а когда Исраэль не достойны – ради имени Своего великого». А наши мудрецы сказали: «В земле Исраэля – ради народа Своего и наследия Своего. За границей – ради имени Своего великого». Как сказано: «Ради Себя, ради Себя сделаю»³»⁴. Конец цитаты.

И следует понять, что означает «имя Его великое» и что означает «народ Его и наследие Его». И также надо понять, в чем разница между заграницей, которая относится к имени Его великому, и землей Исраэля, которая – ради народа Его и наследия Его.

Итак, нам заповедано верить в управление Творца – что Он управляет миром как добрый, творящий добро. И это потому, что мы должны верить, что цель творения вытекает из желания Творца насладить Свои создания. И мы должны верить, что даже если мы ощущаем страдания от того, что [высшее] управление посылает нам в ощущение, в любом случае, нужно верить, что наказания, которые мы получаем за то, что не исполняем заповеди Творца, которые Он заповедовал нам, не являются местью и злопамятством, как это бывает среди людей, когда один наказывает другого за то, что он оскорбил его достоинство, не повинуясь его приказам. А тут происходит исправление.

Это означает – страдания, которые человек получает из-за того, что не исполнил заповеди Творца. Ведь дарование Торы и заповедей – во благо человеку, ибо благодаря этому он получит келим, способные принять благо и наслаждение, которые Творец уготовил творениям. Поэтому, когда человек не исполняет Тору и заповеди, получается, что ему недостает этих келим, и поэтому Творец посылает ему страдания, чтобы он принял на себя получение Торы и заповедей. И это, как сказал мой отец и учитель, что следует верить, что грех – это наказание, а наказание – это исправление. И это противоположно мнению, принятому на улице.

И это, как сказал Рамбан (приводится в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 1): «И также объясняет нам Рамбан о единстве Творца в свойстве «Один, Единственный, Единый» …: «Существует разница между Одним, Единственным и Единым. Имя, проявляющееся, когда Он объединяется, чтобы действовать единой силой, называется Единый. А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие, каждая Его часть называется Единственный, а когда Он полностью однороден, называется Один»⁵.

Объяснение: «Объединяется, чтобы действовать единой силой», – [Рамбан] хочет сказать, что Он действует, творя добро, как подобает Его единству. И нет никаких различий в Его действиях. «А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие», – то есть Его действия отличаются друг от друга, и Он кажется, страшно сказать, творящим добро и творящим зло, Он называется Единственным, потому что у всех Его различных действий есть единственный результат – наслаждать. И получается, что Он Единственный в каждом действии и не изменяется из-за различий Своих действий. «А когда Он полностью однороден, называется Один», – то есть Один указывает на саму Его суть 'Ацмуто'».

И еще оттуда же: «Один указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный указывает [на исходящее из Него]: что все эти множественные проявления имеют у Него форму Единственного, подобную Его сути 'Ацмуто'. А Единый указывает, что хотя Он производит множество действий, однако во всех них действует единая сила, и все они вновь и вновь объединяются в форме Единственного»⁶.

Мы видим, что всё управление [происходит] в виде исправлений, и хотя это трудно понять, мы должны принять на себя веру в мудрецов, которая называется устной Торой. Другими словами, следует верить в то, что они говорят нам, что делать и чему верить. И нужно идти согласно их мнению с закрытыми глазами, не критикуя, ведь наш разум не в состоянии понять путей управления Творца. А всё должно быть в вере выше знания, и именно через это мы потом удостаиваемся блага и наслаждения, идя по путям мудрецов, которые определили для нас, в каком виде и в какой форме мы должны идти, а не так, как это понимает наш разум.

И именно на этом пути выше знания мы удостаиваемся потом ощущения в наших органах, что Творец управляет миром в свойстве «Добрый и Творящий добро», и тогда человек не должен верить, ибо он уже удостоился почувствовать это. И тогда он сам свидетельствует о сотворении мира, что оно было с намерением насладить Свои творения.

И мы должны верить, что Творец управляет миром свойством «Элоким», называемым природой, как сказано: «природа» – численное значение «Элоким»⁷, и это свойство суда, ведь Элоким – это свойство суда, а Авая – это свойство милосердия. Поэтому большая часть мира 'клаль', не верующая в Творца, говорит, что управление миром происходит посредством свойства природы, то есть природа определяет управление миром. Однако они не говорят, что природа – это Элоким, считая, что природа не имеет никакого правителя. И эта природа, которую Творец создал в свойстве суда, – мы видим, что нет милосердного в суде, поскольку природа не обладает разумом, чтобы можно было просить у нее милосердия, чтобы она не наказывала нас так сильно, потому что мы настолько слабые, что нет силы в руках наших соблюдать ее законы.

И ответ на это, что в суде нет милосердного. Допустим, кто-то кинул товарища в воду, и вода хочет утопить его, а он говорит ей: «Чем я виноват, что мой товарищ кинул меня в твою власть? Поэтому я прошу тебя, чтобы ты сжалилась надо мной, ведь я – глава большой многодетной семьи, и некому будет заботиться о них, поэтому прости меня за то, что я вторгся в твои пределы». Ответ: в суде милосердного нет для того, кто преступил законы природы, то есть свойства Элоким, являющегося свойством суда, как сказано: «Закон пробьет гору»⁸. И только те люди, которые верят, что природа – это Элоким, то есть что у природы есть Правитель, в этом случае благодаря молитве в природе может произойти изменение, ибо у природы есть Хозяин, и Он в любом случае может изменить природу.

И как приводится [в Талмуде]⁹: рабби Ханина бен Доса увидел в канун субботы, что дочь его опечалена. Спросил он: «Дочь моя, чем опечалена ты?». Сказала она ему: «Я перепутала сосуд с маслом и сосуд с уксусом, и налила уксус в свечу, и она погасла (и в субботу будет темно)». Сказал он ей: «Тот, кто велел маслу гореть, велит и уксусу гореть».

Мы видим, что тот, кто верит, что у природы есть Хозяин, может изменять природу, поэтому праведники, для которых природа является свойством «Элоким», то есть Творец – Хозяин природы, – внимая их молитве, Творец изменяет для них природу. И это называется, что мы молимся Творцу, чтобы Он помог нам изменить природу, то есть даже если, исходя из природы, все врачи отчаялись [спасти] этого человека, то есть с точки зрения медицины у него нет никаких шансов оправиться от этой болезни, в любом случае Творец может исцелить и изменить природу.

И как сказано: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии»¹⁰. Хотя в отношении природы она является свойством суда и несомненно умертвит его, в любом случае, иудей верит, что есть тот, кто управляет природой, и Он обладает свойством милосердия, называемым Авая. Поэтому сказали [мудрецы]: «Не должен он отчаиваться в милосердии», – и это как написано: «Авая – это Элоким»¹¹. В то же время, те, кто говорят, что у природы нет Хозяина, и никто не управляет ей, – у них, разумеется, нет милосердного в суде, поэтому у них нет никаких претензий к природе, ведь сердиться тут не на кого, у нее же нет разума, к которому можно было бы взывать, прося у него милосердия.

И это похоже на старую практику, когда до того, как изобрели светофоры, чтобы навести порядок в движении транспортных средств, по заведенному порядку [на перекрестке] стоял милиционер, который регулировал движение. И тогда многие люди сердились, и к милиционерам было много претензий, что неправильно, что они не обращают внимание на очередь [на перекрестке], а когда изредка к милиционеру подходил человек и просил его сделать ему одолжение, потому что у него дома кто-то болен или у него есть протекция и т.п., милиционер менял порядок по своему разумению. И тогда каждый думал, что милиционер поступает неправильно, и многие были довольны, а многие – нет.

Иначе в наше время, когда заведен регулятор движения, который является неживым и не обладает разумом. Теперь каждый принимает на себя приговор светофора, и никто не станет сердиться на него, и никто не будет молиться ему, чтобы он сделал для него одолжение. Например, иногда бывает, что «Скорая помощь» везет больного, которого нужно срочно доставить в больницу, потому что речь идет о спасении жизни. Она не разговаривает со светофором, который подобен природе, регулирующей управление мира, чтобы он дал ей проехать, ибо он подобен природе, то есть свойству суда, но нет милосердного в суде.

И отсюда поймем, что Творец, который хотел, чтобы материальный мир существовал, и чтобы было продолжение рода, и поколения сменяли бы друг друга, и чтобы у человека не было возможности испортить порядок существования мира, создал мир в свойстве природы. И несмотря на то что Творец не раскрывается в порядке управления [миром], и все думают, что у мира нет Хозяина, тем не менее, всё, что человеку приходит в голову делать, делает Он. Ведь, когда не знают, что есть Хозяин, который следит за этим миром, каждый будет делать, что ему нравится, и [так] можно испортить этот мир. Поэтому, что сделал Творец? Взял и раскрыл вознаграждение и наказание, то есть тот, кто хочет преступить законы природы, которые Он создал, тут же на месте получит наказание. А если он будет соблюдать законы природы, он получит вознаграждение за свою работу, и это называется, что вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В материальном мире из-за исправления, которое называется подобием по форме, нельзя получать ради собственной выгоды, а [должно быть] как сказано: «И все дела твои будут ради небес»¹². А поскольку самое большое наслаждение – это когда человек чувствует, что находится во дворце Царя и говорит с Царем, и так как всё получение наслаждения должно быть ради Творца, а не ради собственной пользы, то есть во время получения наслаждения человек должен строить намерение на то, что он получает из-за того, что Творец хочет, чтобы творения наслаждались, но сам он способен отказаться от наслаждения. И известно, что чем наслаждение больше, тем труднее от него отказаться. Поэтому, если бы Творец был раскрыт, и не нужно было бы верить в Него, не было бы никакой возможности, чтобы у человека была способность построить намерение ради отдачи. Ведь человек ни в коем случае не может сказать, что если бы не было желания Творца, чтобы мы были близки к Нему, ощущая Его в мере того, как мы говорим с Ним, мы бы отказались от удовольствия от этой встречи.

Поэтому из-за этого произошло скрытие – чтобы дать [человеку] возможность выбора. Другими словами, мы должны верить, что «полна земля славой Его»¹³. А до того, как человек удостоился отдающих келим, он не способен иметь постоянную веру, как сказано в «Предисловии к книге Зоар» (стр. 138, со слов «Ведь закон»). И поэтому существует сокращение и скрытие духовного. А чтобы в мире не было порчи, вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В то же время, если бы в духовном вознаграждение и наказание были бы явными, не было бы необходимости исполнять Тору и заповеди ради небес, и причина обязанности исполнять Тору и заповеди оставалась бы в «ло лишма». Иначе говоря, там, где вознаграждение и наказание раскрыты явно, что называется явным управлением, нет необходимости исполнять Тору и заповеди из-за того, что Творец так заповедовал нам, и мы хотим исполнить волю Его, не исходя из вознаграждения и наказания. И поскольку следует исполнять Тору и заповеди, «потому что Он велик и правит всем»¹⁴, великая удача, если мы можем выполнить волю Его и исполнить заповеди Его.

Тогда как если бы вознаграждение и наказание были раскрыты явно, нам не было бы важно, кто дает нам вознаграждение или наказание. Получается, что если бы это было так, у человека не было бы никакого выбора, позволяющего ему прийти к слиянию с Творцом, ведь у него не было бы никакой потребности в этом. Ведь вознаграждение и наказание приводили бы человека к соблюдению законов, как сказано выше. Ибо вознаграждение и наказание подобны двум ногам человека, с помощью которых он все время движется к цели, к которой они его ведут. Ведь от места, где он ощущает страдания, то есть свойство наказания, он убегает, а к месту, где он чувствует, что сможет получить наслаждение и удовольствие, он стремится.

И как бы то ни было, у него нет никакой потребности узнать, кто является Хозяином мира. Ведь что даст ему знание того, что у мира есть Правитель? Ибо человек заинтересован только лишь в выяснении наслаждений и страданий, и в то, из чего он может извлечь большее наслаждение, человек погружен целиком и полностью, и вся система ценностей в его жизни связана только с этими вещами. А поскольку Творец хотел, чтобы у человека была связь с Ним, Он скрыл Себя в Торе, что означает, что если человек будет заниматься Торой, он сможет найти Его, а иначе Он скрыт.

Получается, что для всего мира, у которого нет связи с духовностью и от которого Он скрыт, Он должен управлять миром посредством явного управления, то есть чтобы вознаграждение и наказание были бы раскрыты явно, и, что бы ни было, они [то есть эти люди] не испортили бы порядок творения. То есть Творец создал мир с помощью природы, как они говорят, что тут нет никакого Хозяина, а природа, которая как бы неживая, управляет этим миром. А когда не нужно бояться Хозяина, и каждый будет делать, что ему нравится, и они могут испортить творение, Он управляет явным управлением, и в любом случае, они выполнят все условия, поставленные природой, иначе природа накажет их. Получается, что Он может быть скрыт, и все исполняют волю Его, согласно которой Он устроил мир в свойстве природы, называемой «Элоким», мера суда. Выходит, что Он скрыт, а вознаграждение и наказание раскрыты.

Тогда как в духовном, где Творец хочет быть раскрыт нижним, управление скрыто. То есть вознаграждение и наказание не раскрыты явно, и человек лишь должен верить, что есть вознаграждение и наказание. А почему же вознаграждение и наказание скрыты? Это из-за того, что Творец хочет, чтобы Его искали, то есть свойство «велик и правит всем» будет обязывать их заниматься Торой и заповедями, а не вознаграждение, – но чтобы всё было в «лишма». То есть Творец является причиной того, что человек будет заниматься Торой и заповедями, поскольку такова воля Его.

В то же время, если, исполняя заповеди, человек ощущает вознаграждение и наказание, это называется «ло лишма», как сказано: «Желающий заповедей Его очень сильно»¹⁵. И объяснили [мудрецы]: «заповедей Его», а не вознаграждения за заповеди Его. Так как следует исполнять [их] из-за того, что Творец заповедовал делать [это], а он желает доставить радость Творцу, поэтому исполняет заповеди Его. И как пишет там Радак: ««Желающий заповедей Его очень сильно¹⁶», – это исполнительные заповеди, которые он исполняет в желании сердца, … в любви к Всесильному, который заповедовал ему исполнять их. Поэтому он говорит: «Очень сильно», – … то есть он стремится за заповедями, и старается исполнить их всеми своими силами, всем телом и достоянием своим»¹⁷.

И из сказанного выходит, что там, где хотят, чтобы сам Творец был раскрыт человеку в плане слияния, вознаграждение и наказание в управлении не проявляются явно, иначе не было бы потребности в Творце, и люди исполняли бы Тору и заповеди, исходя из собственной выгоды, и получали бы от этого удовлетворение своей жизнью. Тогда как там, где не может быть, чтобы люди захотели проявить интерес к тому, есть ли Правитель, или его, страшно подумать, нет, и они говорят, что это мир устроен так только в материальном отношении, выходит, что там Творец скрыт, поскольку у них нет никакой потребности узнать, есть ли у мира Хозяин и Правитель, и они говорят, что правителем является природа, которая подобна неживому. И чтобы они не нарушили устройство природы, что сделал Творец? Он сделал там исправление на природу, и это исправление называется явные вознаграждение и наказание, что является прекрасной защитой от того, чтобы они не испортили природу, которую создал Творец.

Поэтому следует сказать, что там, где Творец остается в скрытии, там раскрыты вознаграждение и наказание. А там, где Творец должен ощущаться нижними, вознаграждение и наказание должно быть скрыто от них.

И отсюда мы можем объяснить то, что мы спросили – что о стихе: «Ибо не покинет Творец народ Свой»², сказали мудрецы: по двум причинам –

Из-за народа Своего и наследия Своего.
Из-за имени Своего великого.

И мы спросили, в чем разница между ними. В трактате Санедрин (98:1) наши мудрецы объясняют стих: «Ради Себя, ради Себя сделаю»³. «Сказал рабби Александри: рабби Йошуа бен Леви Рами [указал, что] сказано: «В свой срок» 'бе-ита' и сказано: «Ускорю»¹⁸ 'ахише́на'. Удостоились – ускорю, не удостоились – в свой срок»¹⁹. И следует объяснить, что такое «Ускорю» 'ахишена' согласно тому, что мы учим, что творения должны будут удостоиться цели творения, заключающейся в том, чтобы «насладить Свои создания». И вся наша работа – в том, чтобы исправить себя в отдающих келим, поскольку только в эти келим могут облачаться высшие света, потому что тогда будет подобие по форме между светом и кли, что является исправлением сокращения с тем, чтобы не было «хлеба стыда».

Получается, что исправить это во власти человека. И это называется, что мы ускоряем приход к цели, заключающейся в том, чтобы «насладить Свои творения». И это можно сделать, только отменив собственную власть, и только тогда будет возможно получать всё ради отдачи. Поэтому, когда Творец дает высшее благо, Он дает его «народу Своему и наследию Своему», другими словами, всё называется «Его», и у нижнего нет никакой собственной власти. Как сказано выше, ведь он отменил свою собственную власть, поэтому [Творец] «не покинет», а наоборот дает «народу Своему и наследию Своему».

Иное дело «не удостоились» – то есть когда они не хотят отменить свою власть и не достойны получать высшее благо. Это называется «в свой срок» 'бе-ита', и тогда Творец делает «ради имени Своего великого», а имя Творца – Добрый, Творящий добро, поэтому Он воздействует на них как Добрый и Творящий добро, и это называется «имя Его великое».

Как сказано: «А наши мудрецы сказали: «В земле Исраэля – ради народа Своего и наследия Своего. За границей – ради имени Своего великого»»²⁰. А какова связь в отношении духовной работы между землей Исраэля и «народом Его и наследием Его»? «Земля Исраэля» в духовной работе называется, когда человек уже удостоился того, что все дела его – «прямо к Творцу» 'Яшар-Эль', и он не делает ради собственной выгоды ничего. Получается, что «не покинет Творец»²¹, а Он наоборот дает им благо и наслаждение, поскольку у них, как сказано выше, есть отдающие келим. И потому они называются «народ Его и наследие Его», ведь собственной власти у них нет.

Тогда как «за границей», когда они еще не находятся в земле Исраэля, как сказано выше, то есть дела их всё еще не ради небес, что называется «Яшар-Эль», – это только пробуждение свыше, называемое «по воле Высшего», цель которого насладить Свои творения, и это называется «в свой срок» 'бе-ита', как сказано выше, что это называется «ради имени Своего великого», где «великое имя» называется имя Творца «Добрый, Творящий добро». А «великий» называется свойство «хесед» 'милосердие', что означает, что поскольку Его свойство – отдавать, «не покинет Творец» – [имеется в виду] только со стороны пробуждения свыше, ведь со стороны нижних они все еще не достойны, чтобы Творец давал им благо и наслаждение.

И из сказанного получается, что во всех падениях, которые получает человек в духовной работе, он должен верить в вознаграждение и наказание, несмотря на то что он не видит их. Но он должен верить, что Творец не покидает его, даже когда он в падении. И хотя это и наказание, – то, что Творец отдаляет его от работы, ведь то, что у него нет вкуса к работе, происходит из-за того, что Творец отбросил его, то есть человек не должен думать, что это он сам не желает сейчас быть работником Творца, а это Творец не желает его, и нужно верить, что это наказание, но, кроме того, нужно верить, что это не месть и злопамятство, а исправления, благодаря которым человек удостоится подняться и прийти к желаемой цели.

Псалмы, 94:14.↩
Шмуэль 1, 12:22.↩
Йешая, 48:11.↩
Мидраш Раба на книгу Рут, 2:11.↩
Рамбан, комментарий на Сефер Йецира, гл. 1, мишна 7.↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 1.↩
Численное значение слова «природа» (хэй-тет-бет-айн) равно численному значению слова «Элоким» (элеф-ламед-хэй-йуд-мем), 86.↩
Трактат Евамот, 92:1.↩
Трактат Таанит, 25:1.↩
Трактат Брахот, 10:1.↩
Дварим, 4:35.↩
Трактат Авот, 2:12.↩
Йешая, 6:3.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 184.↩
Псалмы, 112:1.↩
Употребленное здесь слово «меод» имеет три значения: «очень», «сила» и «достояние».↩
Псалмы, Псалом 112, комм. Радака.↩
Йешая, 60:22. Меньший станет тысячей, и младший – народом сильным. Я, Творец, в свой срок ускорю [это].↩
Трактат Санедрин, 98:1.↩
Мидраш Раба на книгу Рут, гл. 2, п. 11.↩
Псалмы, 94:14↩