Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
В чем разница между законом и правосудием в духовной работе
Статья 26, 1988
Известно, что закон называется «без разума», то есть выше знания. То есть с точки зрения разума нечего ответить, почему эта вещь делается так, или эта вещь должна делаться так, то есть в том виде и в той форме, как этого требует от нас Тора.
Например, наши мудрецы сказали (трактат Менахот, 29:2): «Сказал рав Иеуда: Сказал Рав, когда Моше поднялся на вершину, он нашел Творца сидящим и привязывающим коронки к буквам, сказал он Ему: Властелин мира! Кто задерживает Тебя? (И объясняет Раши: «Коронки – это венчики в свитке Торы, Кто задерживает Тебя – означает: на то, что Ты написал, на это Ты должен еще добавить коронки?») Ответил Он ему: Есть один человек, который придет через много поколений, и имя его Акива бен Йосеф, и из каждого элемента буквы он выведет горы законов. Сказал он Ему: Властелин мира! У Тебя есть такой человек, а Ты передаешь Тору через меня? Ответил Он ему: Замолчи! Такова была мысль моя! Сказал он Ему: Властелин мира! Ты показал мне Тору его, покажи мне и вознаграждение его. … Увидел он, что взвешивают мясо его в лавке. (И объясняет Раши: место, где мясники взвешивают его мясо, как сказано в трактате Брахот, 61:2, что мясо его сдирали железными граблями). Сказал он Ему: Властелин мира! Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее? Ответил Он ему: Замолчи! Такова была мысль моя!». Конец цитаты.
Мы видим «выше знания» у Моше в двух формах:
-
Свойство «выше знания», которое Творец дал Моше. Как сказано: «Да возрадуется Моше дарованию доли своей»1, – дарованию Торы, которое произойдет через него, что, без сомнения, является только лишь спасением Творца. То есть человек не знает, за что ему положен такой большой подарок, то есть Моше видел, что это не соответствует делам его, а, согласно его разуму, дарование Торы должно было бы быть через рабби Акиву, а не через него.
-
Выше знания в обратном виде, ведь Моше спросил: «Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее?» – что кажется, что это, как будто, наказание. А выше знания, следовало сказать, что это вознаграждение, а не наказание, как подумал Моше. И это называется закон выше знания (разума). То есть разум не в состоянии постичь этого.
И из сказанного получается, что когда человек принимает на себя бремя высшей малхут, тело спрашивает: «Что ты выиграешь от этого?». И на это следует дать два ответа.
Первый – в «ло лишма», другими словами, человек должен придумать для себя какой-нибудь ответ, чтобы тело поняло своим разумом всю выгоду той цели, которая называется «ло лишма». И это называется «внутри знания». И как мы объяснили (в статье 23, 87/88 г.), следует различать 5 видов «ло лишма», и человек должен выяснить для себя состояние «ло лишма», чтобы в состоянии, в котором он находится, тело поняло, что ему стоит работать, исходя из «ло лишма», то есть сейчас оно понимает свою выгоду. И таким образом у него будет горючее для работы, и у него всегда будет возможность работать.
Однако, кроме этого, человек должен стараться начинать работать и придумывать ухищрения, как прийти к «лишма». Ибо человек не знает, что такое «лишма», хотя простое толкование означает работать «ради небес». А кто же не знает, что такое «ради небес»? В любом случае, до того, как человек начал работать, чтобы прийти к «ради небес», он не может знать, что такое простое понимание «ради небес», ведь в духовной работе главное – это чувство, а не разум.
Поэтому всякий человек, желающий прийти к «лишма», должен выделить себе время, часть своего рабочего дня, то есть от своего «ло лишма», и начать работать в «лишма». Тогда он поймет, что означает «выше знания», то есть что тело не понимает, чего ради оно должно работать «ради небес». И тогда он начинает понимать, что значит, что человек должен работать, чтобы верить выше знания.
В то же время в «ло лишма» не так трудно верить в Творца, поскольку тело понимает, что ему стоит исполнять Тору и заповеди. И как сказано (в статье 23, 87/88 г.), есть 5 видов «ло лишма». И когда тело находит один из видов, ради которого сто́ит исполнять Тору и заповеди, это называется, что человек работает «внутри знания», ведь тело понимает внутри знания выгоду этого – что оно выиграет больше, будучи религиозным, нежели светским. То есть что его тело получит большее наслаждение, чем у того, кто не исполняет Тору и заповеди. Поэтому «ло лишма» называется «внутри знания (разума)», то есть разум понимает необходимость этого.
Тогда как, если он берет некоторое время от того времени, которое он выделил на Тору и работу на основе «ло лишма», скажем для примера, он берет полчаса в день и начинает думать, что, может быть, стоит работать «ради небес», то есть не ради собственной выгоды, тогда тело начинает задавать ему вопросы фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?».
И можно спросить, почему до того, как он начал думать о работе в «лишма», ему было достаточно веры в Творца и тело не задавало ему этих вопросов. Тогда как сейчас, когда он думает идти только по пути отдачи, тело уже начинает задавать такие вопросы.
Ответ, что в обычаях мира мы видим, что когда человек работает у хозяина, следует проверить, кто его хозяин, и какова плата, которую он дает. Однако, хотя он и хочет познакомиться с хозяином, это не имеет значения, то есть даже если он никогда не увидит хозяина, но уверен в оплате, человек согласен работать, и более того, то есть даже если ему скажут, что он никогда не увидит хозяина, это тоже не играет роли, ведь главное – это вознаграждение, это определяет выгодность работы.
Иначе, если человеку говорят, что тут есть важный человек, у которого нужно работать, но он ничего не платит за эту работу. Тогда он уже должен проверить, на кого он должен работать. Иными словами, он хочет знать, действительно ли это важный человек, на которого стоит работать без какого-либо вознаграждения. Однако если есть люди, которые его почитают, и он видит, что получит почёт, то есть что люди, которые знают этого важного человека, будут уважать его за его работу, ведь он служит важному человеку, – он тоже может работать, даже если он сам никогда не увидит его, и не может проверить, что то, что они говорят, верно, то есть самостоятельно увидеть его величие и важность.
И это тоже из-за того, что это уважение связано не с тем, что важный человек уважает его, а он получает наслаждение от того, что люди уважают его из-за того, что он служит важному человеку. Получается, что тут ему достаточно того, что он видит людей, которые уважают его. И, как бы то ни было, у него нет особой потребности видеть работодателя, а ему достаточно, что он знает людей, дающих ему вознаграждение тем, что они уважают его. Другими словами, ему достаточно то, что он видит людей, дающих ему вознаграждение, называемое «почёт».
Иное дело, если он находится в таком месте, где нет людей, которые уважали бы этого важного человека. Другими словами, он видит, что люди, которые уважают этого важного человека, – как он видит по услугам, которые они оказывают ему, – он видит, что они относятся к нему, как к не очень важному человеку. И есть лишь немного людей, которые действительно ценят его, но эти люди – люди незначительные относительно множества людей, которые мало ценят его. Тогда человек стоит перед дилеммой, стоит ли ему слушать тех людей, которые не имеют веса в обществе уважаемых людей.
Другими словами, люди, обладающие положением в обществе, говорят, что стоит уважать этого важного человека за его величие, но в меру, – не просто так уважать его выше знания, то есть больше, чем обязывает разум. И человек видит, что эти люди, обладающие положением, есть основа общества, и если он их послушается, то есть он будет служить ему в той мере, в которой они ценят его, тогда эти люди будут уважать его.
Или же немного прислушаться к тем людям, которые не обладают внешним лоском. И еще более того – даже стыдно сказать на улице, что он сошелся с этими низкими людьми, которые говорят, что он – действительно важный человек, и, на самом деле, стоит служить ему всем сердцем и душой. И поскольку закон гласит, что общество диктует индивиду свое мнение, когда человек начинает работать ради отдачи, не получая ничего взамен, каждый раз пробуждается мнение большинства: «Может быть действительно не стоит работать и служить ему всем сердцем и душой?». Поэтому всякий раз пробуждается вопрос фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?».
И из сказанного получается, что причина, по которой пробуждается вопрос «Кто?» – это вопрос «Что?», являющийся вопросом грешника, как сказано: «Грешник, что говорит он? Что это за работа у вас?»2. Это означает, что когда человек хочет идти против общества, которое говорит: «Нам достаточно того, что мы работаем в «ло лишма», поскольку понятие «лишма» относится к людям, которые могут идти выше знания. А мы, всё общество Исраэля, нам достаточно того, что мы можем исполнять Тору и заповеди с намерением ради собственной выгоды. Но делать всё с намерением ради Творца – это дело не для нас».
А он в самом деле хочет работать ради отдачи, ничего не получая. Тогда тело спрашивает: «Кто такой Творец?», – другими словами, уверен ли ты, что Он настолько важен, что для Него стоит работать? Иными словами, принцип работы ради почёта, то есть когда он работает, чтобы его уважали, тут не действует из-за того, что большая часть общества не уважает его за то, что он работает ради отдачи. А наоборот, все унижают его и говорят о нем, что он фанатик.
Поэтому он должен самостоятельно утвердить величие Творца. И тут у человека начинаются подъемы и падения, когда два этих [подстрекателя], то есть «Кто?» и «Что?», приходят вместе и задают ему свои вопросы, и не всегда ему удается их преодолеть.
Выходит, что главная причина, по которой человек сейчас начинает задавать вопросы, и казалось бы, смысл вопросов в том, что он готов исполнять святую работу, и у него нет никакой собственной приниженности, а ему просто трудно идти в вере выше знания, и поэтому он задает вопрос «Кто?». Но, на самом деле, эти вопросы возникают из низкого состояния человека из-за того, что он погружен в эгоистическую любовь и не может преодолеть свою эгоистическую любовь.
А в природе человека, что ему тяжело сказать, что он не в порядке, и у него нет самостоятельного мнения, а он устремляется за своим сердцем, как сказали наши мудрецы, что грешник – в руках своего сердца3, как сказано: «И сказал Аман в сердце своем»4.
И поэтому ему выгоднее сказать, что если бы он знал Творца, он, наверняка, служил бы Ему, но поскольку разум не понимает всё значение веры выше знания, он вопрошает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». Но, на самом деле, это его желание получать требует и лишь желает понять, верно ли это, и хочет ответа на вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». То есть когда телу говорят, что нужно работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, это является причиной того, что оно задает вопрос: «Кто такой Творец?».
Тогда как, когда он работал с намерением «ло лишма», у него не было потребности задавать вопрос: «Кто такой Творец?», из-за того, что работа в «ло лишма» – внутри знания, поэтому веру он получает тоже внутри знания. То есть «моха» и «либа» (разум и сердце) – оба строятся выше знания, и для обоих нужна помощь Творца, для того чтобы удостоиться свойства «моха и либа».
Получается, что законом называется свойство, находящееся выше знания. И имеется в виду свойство веры, ведь благодаря вере выше знания он становится свойством «Исраэль». Тогда как до того, как он удостоился свойства веры выше знания, он считается лишь свойством «святого неживого», называемого свойство праха. Другими словами, духовность, которую он постигает, – он всё еще ощущает в этом вкус праха, а это называется «Шхина во прахе», и это всё время до тех пор, пока он не обретет свойство «выше знания». И это, как сказано выше, что нужно просить Творца, чтобы Он дал ему сил, чтобы он мог идти выше знания и не был бы в рабстве своего знания.
В то же время свойство Торы называется «правосудием», и это как раз внутри знания, то есть он должен понять свойство Торы, называемой «имена Творца». Однако невозможно постичь свойство Торы, называемое «внутри знания» до того, как он удостоился свойства «Исраэль», как сказано (трактат Хагига, 13:1): «Сказал рабби Ами: Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: «Не сделал Он такого никакому народу, и правосудия [Его] не знают они»5».
Отсюда мы видим две вещи.
-
Что Тора называется правосудием, как сказано: «И правосудия [Его] не знают они».
-
Что запрещено обучать идолопоклонников правосудию, то есть Торе. И вопрос: почему если идолопоклонник хочет изучать Тору, нельзя учиться вместе с ним? Разум подсказывает обратное: благодаря его учебе будет освящено имя Творца, то есть даже идолопоклонник признаёт важность Торы. В таком случае, в чем же заключается запрет?
И следует объяснить это в отношении духовной работы, которая означает, что в одном человеке присутствует свойство идолопоклонника и свойство «Исраэль». Это означает, что до того, как он удостоился свойства закона, называемого «вера выше знания», он еще не называется «Исраэль», когда у него появится возможность постичь свойство Торы в смысле имен Творца, что называется «внутри знания».
А в духовной работе есть правило: как сказал мой отец и учитель, где написано «запрещено» – в отношении работы это означает, что это невозможно. И это смысл того, что Тора была дана именно Исраэлю, ведь свойство «Исраэль» – это свойство «Яшар-Эль» (прямо к Творцу), что означает, что все его действия направлены только ради небес, а это называется слиянием и подобием по форме. И когда человек удостоился свойства этого закона, тогда наступает время, когда он может удостоиться свойства правосудия, называемого Торой, как сказано, что Тора была дана только Исраэлю.
И из сказанного вытекает, что правосудием называются первые девять сфирот, и это свойство Торы, и оно принимается внутри знания, и это как сказали наши мудрецы (трактат Бава Мециа, 59:2): «Встал рабби Йеошуа на ноги и сказал: Не на небесах она. Сказал рабби Ирмия, что уже дана Тора на горе Синай».
И отсюда поймем, что такое «пеот», уподобляемые краям поля, которые следует оставлять нескошенными6. Как пишет великий Ари (ТЭС, ч. 13, стр. 1382): «Малхут Гальгальты называется «пеот», что известно из стиха: «Не дожинай до края поля твоего, … для бедного и для пришельца оставь их»7, – ибо малхут последняя из всех, подобно краю поля, остающемуся после жатвы. И таким же образом после бритья волос головы, что подобно жатве поля, нужно тоже оставить край, и это свойство малхут де-сеарей … Получается, что пеот – это всегда малхут».
И из сказанного мы видим в словах Ари, что он уподобляет жатву поля и бритье волос головы в одном отношении – в свойстве края, который указывает на малхут. Человеку нельзя получать ради себя, и, как в случае поля, так и в случае волос на голове, следует оставлять край, указывающий на малхут.
И объяснение, как сказано выше, что малхут – это вера выше знания, когда у человека нет никакого представления. И это указание на то, что у человека нет никакого позволения получать внутрь своего знания, а ему следует оставить это Творцу. Другими словами, рука человека не может касаться этого. А «рука» означает постижение, согласно выражению «если достанет рука»8 (переносный смысл: «если достигнет достатка»).
И это называется свойство закона. В то же время свойство Торы, относящееся к девяти первым, это свойство правосудия, которое относится именно к человеку, то есть он должен постичь это внутрь знания, как сказано выше, что он [р. Йеошуа] сказал: «Не на небесах она». То есть поле, кроме края поля, называется девятью первыми, и это называется свойством Торы, которое относится к человеку. Тогда как край поля и пеот указывают на малхут, и это принадлежит только Творцу, то есть это выше человеческого знания, что называется «вся целиком для Творца», и рука человека никоим образом туда не доходит.
В то же время Тора – наоборот, ведь она как раз для людей, которые должны принять ее внутри знания. И в этом разница между Торой и заповедью, ведь нам не даны причины заповедей, а мы принимаем их на себя без всякой причины, как установленный закон.
А Тора, как сказали мудрецы, называется по имени человека, другими словами Тора относится к человеку. И трудность состоит в том, что иногда написано: «Только к Торе Творца влечение его»9, – а иногда написано: «И Тору свою изучает он днем и ночью»10. И объясняют [мудрецы], что вначале называется «Тора Творца», а когда изучил он и освоил ее, она называется «Тора его». Поэтому сказал Раба: «Не Его Тора это, как сказано: и Тору свою изучает он днем и ночью» (трактат Кидушин, 32:2).
Мы видим, что Тора называется по имени человека, то есть что это должно прийти внутри знания, как сказано выше. И это называется правосудием, что противоположно закону, который является свойством веры. Однако эта работа в вере, являющаяся милостыней, а не Торой, должна быть в радости, как сказано: «Служите Творцу в радости»11.
То есть то, что человек принимает на себя высшую малхут, должно быть в радости, и не нужно смотреть на природу человека, что ему тяжело идти против разума, а он хочет понять и познать, чего он хочет, хотя человек и не способен сразу принять эту работу веры выше знания, чтобы у него была от этого радость. Поэтому мы обязаны начинать эту работу по принуждению, несмотря на то что тело не согласно с этим. И это называется, что человек должен принять на себя ярмо высшей малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей»12.
Однако человек должен знать, что он должен прийти к уровню радости в момент принятия высшей малхут, как мы говорим после «Шма, Исраэль»: «Возлюби Творца». То есть несмотря на то, что человек начинает по принуждению, он, тем не менее, должен прийти к свойству радости. И тогда у него уже не ощущается свойство «как бык под ярмом», который все время хочет сбросить это ярмо, потому что не может его терпеть. Тогда как, когда он пребывает от этого в радости, нельзя уже больше говорить, что он считает это ярмом.
И отсюда вытекает объяснение по поводу «красной телицы … на которой [никогда] не было ярма»13. И поскольку красная телица называется законом, то есть свойством малхут, «не было на ней ярма» сказано из-за того, что ярмо указывает на то, что он все еще не в радости, и не может исполнить: «Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей …».
-
Из субботней молитвы.↩
-
Из пасхальной Аггады.↩
-
Берешит Раба, 34:11. Грешники отданы в руки своего сердца, но праведники – сердце их отдано в руки их.↩
-
Эстер, 6:6.↩
-
Псалмы, 147:20.↩
-
Слово «пеа» (мн. ч. пеот, пейсы) означает и пряди волос на висках, и край поля, который по закону следует оставлять для бедных.↩
-
Ваикра, 19:9-10.↩
-
Ваикра, 25:47.↩
-
Псалмы, 1:2.↩
-
Там же.↩
-
Псалмы, 100:2.↩
-
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
-
Бемидбар, 19:2.↩