Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что такое подготовка в канун субботы в духовной работе

Статья 25, 1988

Наши мудрецы говорят (трактат Авода Зара, 2:1-3:1): «В грядущем¹ принесет Творец свиток Торы, положит у себя и скажет: «Тот, кто занимался ей, пусть придет и возьмет свое вознаграждение». Сейчас же соберутся и придут идолопоклонники … Скажет им Творец: «Чем занимались вы?» … И скажет им Творец: «Всё, что делали вы, для самих себя делали вы» … Скажут они ему: «Властелин мира! Дай же нам авансом, и мы сделаем». Скажет им Творец: «Глупцы мира! Тот, кто трудился в канун субботы, будет есть в субботу. А тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»

И в простом понимании существует много объяснений, однако в смысле духовной работы, что такое труд в канун субботы, чтобы от этого было, что есть в субботу? Суббота, как мы видим, называется подарком, а не милостыней. Как сказали мудрецы (трактат Бейца, 16:1): ««Чтобы знали, что Я, Творец, освящаю вас»². Сказал Творец Моше: «Моше, есть у меня хороший подарок в сокровищнице моей, и называется он «суббота», и желаю Я дать ее Исраэлю. Пойди и сообщи им»».

И Гмара приводит это в доказательство того, что дающий подарок товарищу должен сообщить ему об этом. И тут нужно понять два момента:

1. Какова причина того, что о подарке нужно сообщать товарищу, тогда как по поводу милостыни, мы учили наоборот – что милостыня должна быть в скрытии, как сказано: «Дар, [преподнесенный] втайне, гасит гнев»³?

2. Почему суббота называется подарком, тогда как вера называется милостыней, как сказано: «И поверил [Авраам] в Творца, и Он считал это милостыней для него»⁴. А не подарком.

И следует понять, что называется подарком в духовной работе и что называется милостыней в духовной работе. Мы видим, что в мире принято, что милостыню дают из жалости, а не из любви, как сказали наши мудрецы (трактат Бава Батра, 9:1): «Просящего еду не проверяют», – поскольку милостыню дают не из любви, когда [в случае любви] действительно нужно проверить, стоит ли дать ему милостыню. Но с милостыней – жалость решает, стоит дать ему или нет.

А поскольку тот, кто говорит, что у него нет еды, то есть ему нечем поддерживать в себе жизнь, вызывает жалость, там [то есть в Талмуде] сказано: «Просящего еду не проверяют», – чтобы увидеть правдивый он человек или обманщик. Поэтому там сказано: «А рабби Иуда сказал: просящего одежду проверяют, а просящего еду – не проверяют»⁵. А «одежда», как объясняет Раши, означает, что «приходит нагой и говорит: прикройте меня». И в этом случае проверяют, что он не обманщик. Потому что отсутствие одежды не возбуждает такой сильной жалости, ведь человек может жить и без одежды, но он не может существовать без еды.

В то же время подарок дают именно тому, кого любят, и величина подарка пропорциональна мере любви к этому человеку, и также мере его важности. Ведь в мире принято, что тот, кто хочет показать другому величину [своей] любви, выражает это в преподнесении подарка, и согласно мере ценности подарка видна сила любви.

Однако у подарка есть еще одна ценность: если даритель – человек важный, тут сила любви не измеряется подарком, поскольку с важным человеком, даже если его подарок – вещь маленькая, ценность его высока. Ведь в случае важного человека величина и важность подарка измеряются величиной и важностью дарителя.

И из сказанного поймем, в чем разница между милостыней и подарком. Ведь подарком человек хочет показать любовь, которую он испытывает к своему товарищу или учителю, или к родителям, или к детям и т.д. И если даритель не сообщает получателю, что он подарил ему подарок, – как же ему раскроется любовь дарителя? Получается, что подарок был подарен зря, безо всякой пользы.

Однако в дарении подарка есть еще одно условие: что преподносимая им вещь должна принадлежать к «излишествам», а не к насущно необходимому, ибо не принято, чтобы говорили: я послал этому нищему в подарок хлеб и рыбу для субботы. И не говорят: я послал милостыню жениху – золотые часы. А подарок – это именно излишества, тогда как милостыня – это насущно необходимое, а не излишества.

Получается, что тот, кто послал излишества, тогда как у другого нет насущной потребности в этом, – зачем же он послал ему? Это для того, чтобы показать ему свою любовь. Выходит, что если он не сообщает ему, что он послал ему [подарок], в чем же тогда польза от этого подарка? Поэтому наши мудрецы сказали: «Дающий подарок товарищу обязан сообщить ему [об этом]»⁶.

Из сказанного следует, что надо сообщить ему не только, что он послал ему этот подарок, но и стоимость этого подарка, как сказано выше, что любовь между ними раскрывается пропорционально значению важности подарка. Ибо получатель подарка, в той мере, в которой он впечатляется им, в этой мере он воздает дарителю соответствующую благодарность, и благодаря этому между ними образуются узы любви.

Иное дело с милостыней, где нет отношения любви, ведь милостыня касается только дающего, и у него нет никакой связи с получающим. И там наоборот, ведь если получающий воздает благодарность дающему, дающий дает уже не в виде милостыни, и возникает возможность, что к его милостыне примешается «ло лишма», и он станет получать от него благодарность. Поэтому понятно без лишних объяснений, что милостыня должна даваться втайне, то есть только ради самой милостыни, а не для того, чтобы нищий возвращал ему какое-то наслаждение.

А по поводу тайного подношения в заповеди о милостыне следует различать два случая:

1. Когда получающий милостыню не знает дающего;

2. Когда и дающий не знает, кому он дает. И это – тайное подношение, как со стороны дающего, так и со стороны получающего. И это не так просто, как первый случай.

И из сказанного поймем, что такое подарок и милостыня в духовной работе. Ибо вера – это свойство «выше знания», которое считается невидным и называется «втайне». И вера называется милостыней, как сказано выше, потому что человек, дающий милостыню, не хочет, чтобы нищий давал ему что-то взамен. Ибо что может человек, у которого нет ничего, и потому он нищий, дать взамен дающему милостыню? Но возможно он возвращает ему благодарность за милостыню. Поэтому сказано: тайная милостыня называется истинной милостыней, потому что нищий не знает, кому воздать благодарность.

Поэтому принявший на себя высшую малхут, которая называется «вера в Творца», должен стараться давать втайне, то есть человек не знает разумом, и это называется, что он «не видит», на кого он работает, но он работает выше знания. Однако тут всё наоборот, потому что в случае нищего, который получает милостыню, получающий не знает, кто дал ему милостыню, однако дающий знает.

Есть и второй случай – когда и дающий тоже не знает, кому он дает. Тогда как здесь, в случае веры, называемой милостыней, как сказано: «И поверил [Авраам] в Творца, и Он считал это милостыней для него»⁷, – это абсолютно противоположно. То есть малхут, которая называется «нищая и бедная», как сказано в книге Зоар, что «малхут называется нищей и бедной, де-лит ла меграма ве-ло миди эла маи де-яив ла баала», – что означает, что у малхут нет ничего собственного, кроме того, что дает ей ее муж.

Получается ситуация, когда человек, дающий милостыню Творцу, называемую верой, не знает, кому он дает, однако Творец знает, кто является дающим, то есть от кого Он получает милостыню. То есть нищий знает, а дающий, то есть человек, не знает, кому он дает. Это называется высшая малхут. И об этом сказано: «И поверил [Авраам] в Творца, и Он считал это милостыней для него»⁸. То есть вера должна быть подобна милостыне, то есть «тайным подношением», иначе это называется не верой, а знанием, то есть знанием в разуме.

И комментаторы спрашивают о стихе: «И поверил в Творца, и Он считал это милостыней для него». Мы не знаем, кто считал кого. Ведь согласно правилу, которое мы учим, только лишь один Творец вершит и будет вершить все дела. В таком случае, возникает вопрос, что человек делает со своим выбором. Ведь если всё делает Творец, где тут есть место для выбора, то есть для работы человека?

Мой господин, отец и учитель говорил, ссылаясь на Бааль Шем Това, что перед действием человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?», – ведь всё зависит от выбора человека. Только после действия он должен сказать: «Всё находится под управлением Творца», – и нельзя говорить: «Сила моя и мощь руки моей привели меня к этому достижению»⁹. Но даже если бы он не преодолевал, он все равно сделал бы это, поскольку это сделал Творец. И это называется, что человек должен верить в личное управление.

В таком случае, в вере в Творца, называемой «милостыня», следует различать два аспекта:

1. Когда человек преодолевает и принимает на себя ярмо высшей власти, и дает милостыню Творцу тем, что верит выше знания, что называется «тайным подношением» и «милостыней», потому что мы не хотим ничего взамен от нищего, давая ему милостыню, так, что нищий не знает, кто ему дал, иначе можно будет сказать, что дающий милостыню нищему ожидает что-то взамен, ведь дающий не знает, кому он дал. А здесь, в вере, когда человек принимает ярмо высшей малхут не для получения награды, это подобно нищему, как сказано выше. И отсюда вытекает объяснение, что Авраам, веря в Творца, давал Ему милостыню.

2. Что Творец давал милостыню Аврааму, то есть как сказано выше, что после акта преодоления человек должен сказать, что Творец – тот, кто вершит и будет вершить все дела. Получается, что Творец дал Аврааму силу преодоления выше знания, которая называется «милостыней». Это милостыня, дающая Аврааму силы давать милостыню. Это называется, что Творец дал Аврааму милостыню.

А слова: «Мы не знаем, кто считал кого», – означают, что сначала Авраам считал, что тем, что он поверил, он дает милостыню Творцу. А после действия, он сказал, что Творец считал [нужным] дать силу веры, чтобы он мог верить в виде милостыни. Творец считал [нужным] дать ему силу, поэтому у него были силы верить. И отсюда поймем, почему вера называется милостыней. И милостыней она называется для них обоих.

И из сказанного получается, что подарок в духовной работе означает Тору, которая называется подарком, как сказано: «Из Матаны (букв. «подарок») – в Нахлиэль»¹⁰, и суббота тоже называется подарком, как сказано выше, что Творец сказал: «Есть у меня хороший подарок в сокровищнице моей, и называется он «суббота» … Пойди и сообщи им»¹¹. И нужно понять, почему Тора называется подарком, и суббота тоже называется подарком.

Известно, что цель творения – творить добро Своим созданиям, и ради слияния было произведено сокращение, так чтобы добро и наслаждение светили только в келим, у которых есть подобие со светом. То есть чтобы келим были ради отдачи. И то, что произошло, – что должно быть подобие по форме, а в противном случае получающий отдаляется от дающего до такой степени, что творения, спустившиеся в этот мир из-за различия по форме, отдалились от корня и не знают источника своего происхождения. Другими словами, творения должны верить, что они происходят от Творца, но знания, откуда они происходят, у них нет.

Как написано во «Введении в науку каббала» (п. 10): «И вот ты видишь, как эта душа, то есть свет жизни, облаченный в тело, происходит как сущее от сущего, напрямую от самого Творца. И проходя через 4 мира АБЕА, она всё больше отдаляется от света лика Творца, пока не приходит в предназначенное ей кли, называемое телом, и тогда это кли считается завершением его искомой формы. И если, несмотря на то что свет в нем очень уменьшился, до такой степени, что в нем больше невозможно узнать породившего его корня, всё же занимаясь Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю, человек постепенно очищает свое кли, называемое телом, пока оно не становится способным получать высшее благо…»

Получается, что благодаря исполнению Торы и заповедей ради отдачи они получат отдающие келим, являющиеся местом, способным получать свет, называемый «желание Его насладить Свои творения». И это называется подарком. Другими словами, верой называется, что человек отдает тем, что преодолевает мысли своего тела и верит в Творца. Поэтому это называется, что человек отдает. Поэтому вера называется милостыней. Тогда как подарок – [когда] человек берет то, что Творец дает ему. А милостыня выглядит абсолютно противоположным образом – когда человек дает Творцу, а Творец является получающим.

И как мы объяснили выше, подарок называется излишеством. Другими словами, человек может прожить и без подарка. Тогда как милостыня для нищих означает как раз насущную необходимость, ведь без еды невозможно выжить. Поэтому, поскольку невозможно быть иудеем без веры, выходит, что вера называется насущной необходимостью.

В то же время без Торы можно быть иудеем, только это называется «неуч». То есть он еще не удостоился свойства Торы, называемой «имена Творца», куда облачается благо и наслаждение, называемое «желание Его насладить Свои творения». И как сказано: «И душе без знания нехорошо»¹². И как сказали мудрецы: «Нет добра (хорошего), кроме Торы. Как сказано: «Ибо добрый урок дал Я вам, Тору Мою не оставляйте»¹³» (трактат Брахот, 5:1). Однако это уже называется «Исраэль».

И из сказанного поймем, почему Тора называется подарком. Ведь Творец – дающий, как сказано: «Добрый урок дал Я вам, Тору Мою не оставляйте», – и кроме того она относится к излишествам. Иными словами, можно быть иудеем и без Торы, когда он удостоился только свойства веры, то есть свойства милостыни, поскольку без веры иудеем быть нельзя. Поэтому вера называется милостыней, а Тора называется подарком, где Творец – дающий этот подарок. И также суббота тоже называется подарком, как сказали мудрецы, что суббота подобна будущему миру (Зоар, Берешит, стр. 48¹⁴). И еще они сказали, что «суббота дана Исраэлю для святости, для наслаждения и для отдыха, а не для страдания» (Мидраш Танхума, Ваера, 1).

И из сказанного поймем то, что мы спросили: что означает подготовка в канун субботы в духовной работе. Ведь в мире принято, что только милостыню просят, и просящего еду не проверяют, а дают всякому протянувшему руку. Поэтому мы объяснили, что вера, называемая принятием ярма высшей малхут, заключается в том, что всякому протянувшему руку дают. Как сказано (молитва Неила): «Ты подаешь руку преступникам, и десница Твоя простерта, чтобы принять возвращающихся». Это, как сказано выше, из-за того, что о насущной необходимости наши мудрецы сказали (трактат Санэдрин, 37:1): «Поддержавший жизнь одной души из Исраэля словно поддержал существование целого мира».

Иное дело подарок, ведь в мире не принято просить подарки. Однако тот, кого любят и хотят выразить эту любовь, чтобы она раскрылась ему, как он любит его, – (поэтому) ему посылают подарки. Кроме того, и в ценности подарка тоже выражается величина любви. Другими словами, величина подарка зависит от значения величины любви.

Поэтому, когда человек хочет, чтобы товарищ послал ему подарки, он должен постараться делать вещи, которые понравятся его товарищу, чтобы он полюбил его. А любовь делает свое, и благодаря этому он получит подарки от своего товарища. Однако просить подарки не принято.

И отсюда поймем то, что мы спросили, что такое труд в канун субботы в духовной работе. И он заключается в том, чтобы человек принял на себя ярмо высшей малхут, что называется милостыней. Этого человек должен просить у Творца, ведь было сокращение и скрытие так, что мы не ощущаем Творца внутри знания, а должны принять веру выше знания. А поскольку тело не согласно на то, к чему знание (разум) не обязывает его, и поэтому человек находится в изгнании в эгоистической любви, и у него нет возможности понять, что он сможет выйти из этого изгнания, которое называется египетским изгнанием, и об этом сказано: «Я Творец твой Всесильный, который вывел тебя из земли египетской»¹⁵, – ведь только сам Творец может изменить природу [человека], чтобы вывести его из эгоистической любви к любви к Творцу, и только тогда можно исполнить «Возлюби Творца твоего Всесильного…»¹⁶

И эта просьба, которую человек обращает к Творцу, чтобы Он дал ему силу веры, называется милостыней, и это, как мы молимся (приведено в молитве «Как сегодня», которую произносят в Мусафе на Новолетие, после «Сегодня примешь Ты нас»): «И скажем: И милостыней будет нам то, что соблюдая, исполнять будем всю эту заповедь перед Творцом, Всесильным нашим, как Он повелел нам¹⁷».

И об «одной заповеди» или «этой заповеди» сказал мой господин, отец и учитель, что имеется в виду заповедь веры. В таком случае объяснение будет, что мы говорим Творцу: если у нас будут силы исполнить всю эту заповедь, и это будет милостыней со стороны Творца, если Он даст нам силу веры выше знания, называемую свойством действия, ведь это выше знания, поэтому это называется действием.

И из сказанного выходит, что то, что человек должен работать и вкладывать [свой] труд в канун субботы, чтобы у него было, что есть в субботу, означает: известно и принято в мире, что человек вкладывает свой труд только, чтобы получить вещи, дающие ему удовольствие и наслаждение. Например, мы видим, что есть люди, работающие две смены, или работающие сверхурочно, относительно часов, которые обязан работать человек согласно установленным его согражданами столько-то часов и столько-то дней. И каждый получает оплату в меру своей работы и в меру своего профессионализма и т.д. И всё же есть человек, работающий больше обычного, и нет сомнения, что таким образом он думает достичь желаемого предмета, и это является вознаграждением, дающим ему силы для работы.

То есть поскольку он ожидает получить самое больше вознаграждение, это дает ему силы для работы. И наши мудрецы уподобляют это труду и трапезе, где трапеза называется вознаграждением, поэтому они сказали: «Тот, кто не трудился в канун субботы, – что является временем подготовки всего необходимого для трапезы, а он не подготовил необходимого для трапезы, – откуда будет он есть?»¹⁸, а необходимое для трапезы – это, без сомнения, работа и усилия.

Согласно этому выходит, что раз суббота – это подарок, называемый «трапезой», а в мире принято, что тот, кто устраивает трапезу, приглашает только тех, кого он любит. Получается, что «необходимое для трапезы» будет означать подготовку, когда приглашают на трапезу. Ведь с точки зрения Творца человек не оказывает Ему никакой помощи в трапезе, а то, что человек может приготовить для трапезы, – это чтобы его пригласили. А в этом он может сделать лишь одно, а именно добрые дела, чтобы понравиться Творцу, чтобы Он полюбил его.

Как мы говорим: «Выбирающий народ Свой Исраэль с любовью»¹⁹. То есть Творец выбирает народ Свой Исраэль. И вопрос: что такое Исраэль? Тот, кто принял на себя веру, называется «Исраэль», а вся подготовка – это труд быть [в свойстве] «Исраэль».