Bnei Baruch Kabbalah Academy

В Писании сказано (гл. Ницавим, третий): «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой»¹. И следует понять, что дает нам это знание. Неужели, кому-нибудь может прийти в голову, что скрытое может познать человек. А если нам дано познать скрытое, зачем же Творец скрыл [это] от нас. И кроме этого, следует понять, что значит «скрытое» – на что это указывает нам, что нам не следует исследовать это, потому что это относится к Творцу, Всесильному нашему.

Известно, что стих: «Когда ты возжигаешь лампады»², – Раши объясняет: «Когда ты возжигаешь (букв.: возносишь)» – как обозначение того, что сердце возносится … т.е. нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно»³. И следует понять, на что указывает нам то, что нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься [само]. Очевидно, что, если лампада не горит, как следует, а горит только, пока человек ее зажигает, понятно, что нужно подождать, пока она не загорится сама. В таком случае, что же нового они [т.е. мудрецы] сообщают нам, говоря: «Пока пламя не будет подниматься самостоятельно»?

Об устройстве светильника (меноры) Писание говорит: «И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он»⁴. И Раши объясняет, что такое «единый слиток»⁵: «Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы сгладить части [светильника] в исправленном виде, а его не собирали из отдельных частей посредством из соединения»⁶. «Так сделал он светильник»⁷. И объясняет Раши: «Благодаря Творцу возник он сам собой»⁸. И следует понять: если светильник возник сам собой, зачем же нужно было бить молотком и резать ножницами? Ведь очевидно, что если Творец создает светильник, было достаточно взять золотой слиток, и он возникнет сам собой. Зачем же нужно было бить [по нему]?

Известно, что природа человека такова, что он желает только лишь получения ради собственной выгоды, и он не способен делать ничего, если не увидит, что из этого выходит что-то для его собственной выгоды. Как сказано в книге Зоар по поводу стиха: «У пиявки две дочери – «Гав!⁹ Гав!» («Дай!», «Дай!»)»¹⁰. И книга Зоар объясняет: «У пиявки две дочери – которые орут, как собака, говоря: «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира»»¹¹. Другими словами, на всё, что человек видит, что он может извлечь из этого наслаждение, он кричит: «Гав! Гав!», – что означает: «Дай! Дай! Я принимаю это всем сердцем и душой».

Как известно, нам дана заповедь любви к Творцу, как сказано: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим»¹². Но как же это можно исполнить, ведь это против нашей природы?

Наши мудрецы объясняют стих: «И воссиял от Сеира им»¹³, – что вначале Он воззвал к сынам Эсава¹⁴, чтобы они приняли Тору, но не захотели они¹⁵. «Появился от горы Паран»¹⁶, – т.е. направился туда и воззвал к сынам Ишмаэля, чтобы они приняли ее, но не захотели они¹⁷. Т.е. все они спрашивали, что написано в ней. Сыны Эсава не захотели, потому что написано: «Не убий», – а об Эсаве сказано: «Мечом своим жить ты будешь»¹⁸. И также о сынах Ишмаэля: из-за того, что написано: «Не прелюбодействуй!», – не захотели они. Тогда как, когда Он пришел к сынам Исраэля, они сказали: «Сделаем и услышим!».

И нужно понять: неужели же злое начало в народе Исраэля действительно согласно отказаться от плохих качеств? В таком случае, что же означает, что они сказали: «Сделаем и услышим!»? И следует объяснить это так, что народ Исраэля, когда они [т.е. Исраэль] увидели, что их зло выступает против Торы, т.е. что они не хотят исполнять заповеди Торы, вот тогда они и сказали: мы сделаем это силой, т.е. по принуждению, несмотря на то что наше зло не согласно [с этим].

Однако надо понять, какая ценность есть, когда кто-то дает что-либо другому по принуждению. Можно ли сказать, что он дает ему это из любви? Ведь он же не любит его! В таком случае, это не является причиной дарения подарка, поскольку любовь обретают тем, что один дает другому хорошие вещи, и тогда, естественным образом, получающий подарки начинает любить дающего, но не то, чтобы дающий начинал любить получающего благодаря этому дарению. В таком случае, какой же смысл в том, что Исраэль сказали: мы сделаем это силой, несмотря на то что зло не согласно? И как благодаря этому исполнится: «Возлюби Творца, Всесильного твоего и т.д.»?

Наши мудрецы сказали: В час, когда сказали Исраэль «Сделаем и услышим», сказал Творец: «Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту, которой пользуются ангелы службы, как сказано: «[Благословите Творца, ангелы Его,] доблестные силой, делающие по слову Его, [чтобы услышать голос слова Его]»¹⁹, – [сначала делающие], и удостаивающиеся услышать голос слова Его»²⁰. Отсюда получается, что «сделать» относится к «доблестным силой», т.е. к свойству преодоления²¹, несмотря на то что тело, обладающее природой получения ради себя, не согласно. А потом, «делая» в преодолении, несмотря на то что злое начало не хочет, они удостаиваются услышать голоса слова Его, а «слышал я» означает «приемлемо для меня», как сказали мудрецы: «Не слышал я, т.е. не приемлемо для меня» (трактат Эрувин, 102:2).

И согласно этому простое толкование того, что они сказали «сделаем», будет – преодолением, силой принуждения, а потом удостоимся свойства «услышим», т.е. эта вещь станет приемлемой и принятой. Т.е. когда это будет приемлемым и принятым нами, очевидно, что мы сможем делать всё в любви и радости, и тогда всё будет по желанию, а не по принуждению.

И отсюда следует, что, чтобы понять слова: «Кто раскрыл сыновьям моим тайну эту?», – нужно понять секрет того, что они сказали: «Сделаем и услышим», – ведь Он спрашивает: «Кто раскрыл этот секрет?». Однако следует понять, что называется секретом в духовной работе. Секретом называется то, что не раскрыто, однако мы должны верить, что эта вещь тут есть, т.е. тут есть нечто, что мы хотим и должны узнать, а если у нас нет потребности узнать это, оно не называется секретом для этого человека.

И это подобно тому, кто видит, как два человека ведут между собой тихий разговор, и ясно, что они хотят, чтобы он их не услышал, но если они не говорят о нем, он не хочет знать, о чем они разговаривают, и в любом случае, то, что они говорят, не считается, что они говорят о тайне, которую он будет заинтересован услышать. И даже если они скажут ему, он всё равно не хочет слышать, ведь у каждого человека есть свои собственные дела, которые ему интересны. Но когда он думает, что они говорят о нем, он заинтересован знать, о чем они говорят, ибо это тайна, которую они не хотят, чтобы он узнал.

А в духовной работе это происходит тем же чередом, как и в материальном [мире]. Например, когда человек изучает Тору в плане религиозных законов, можно сказать, что Тора не сообщает ему тайну, что-то, чего он не знал, а наоборот, Тора сообщает ему законы, как исполнять заповеди. Однако, когда он учит сказания, рассказанные в Торе, или просто сказания мудрецов, если он верит, что Тора говорит о нем, и он не знает, какова связь слов Торы, которые он учит, с его свойствами, и желает знать, что там написано, – то, что он хочет знать, называется, что сейчас он учит «тайну». Т.е. для того, чтобы некая вещь называлось тайной, есть два условия:

Чтобы он верил, что речь идет о нем;
Чтобы он был заинтересован узнать, что Тора говорит о нем. Т.е. что Тора говорит о том, что связано с его потребностями. И только в таком случае это называется «тайной» в духовной работе.

И из сказанного мы можем понять, почему Творец сказал: «Кто раскрыл тайну эту сыновьям моим?». Это будет означать: кто раскрыл сыновьям моим тайну, что нужно верить, что делая по принуждению, они удостоятся свойства «слышал я», т.е. то, что до этого было насильно, по принуждению, потом будет по желанию.

Получается, что «действие» называется верой, т.е. поверив, что после действия они удостоятся «услышать», они получили уверенность, даже и во время принуждения, позволившую им делать действия в радости и любви, за что они смогут удостоиться свойства «услышать».

В то же время, «народами мира» в отношении духовной работы называются те части в человеке, которые не принадлежат свойству «Исраэль», и хотят всё время работать через внешний разум. Насколько он понимает, к чему они могут прийти, – т.е. разум убеждает их, что это стоит делать, – настолько они готовы работать. Однако, что касается веры выше знания, – т.е. исходя из разума, они видят, что невозможно прийти к отмене желания получать со стороны самого человека. Однако следует верить, что, если Творец дал нам эту работу, – работать на отдачу, – Он очевидно знал, что на самом деле это можно сделать, и только мы своим крошечным разумом не понимаем, как такое может быть, ибо это просто чудо свыше. Однако Творец без сомнения знал, что мы действительно можем дойти до этого уровня. Хоть мы и не знаем, как. В такие вещи они верить не в состоянии. И это называется «народы мира».

Однако свойством Исраэль называются те, кто может преодолеть и поверить выше знания. Поэтому принадлежащие свойству Исраэль верят, что свойство отдачи – это тайна для людей, т.е. они не знают, как прийти к силе отдачи, но верят, как сказано выше.

В то же время народы мира, которые есть в человеке, говорят, что это вещь трудная, и это не для нас. Поэтому, когда они видят, что от нас требуется идти в свойстве веры выше знания, они не заинтересованы в этом и убегают с поля боя, говоря, что это для них вещь трудная.

Поэтому народы мира в человеке не хотели принять Тору, ведь согласно тому, что мы учим, получение Торы – это свойство «человек да умрет в шатре»²², как сказали наши мудрецы: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»²³. Это значит, что человек должен отменить свою собственную выгоду, чтобы все заботы его были только о пользе Творца. А поскольку отменить собственную выгоду тело несогласно, работать по принуждению и верить, что благодаря «сделаем», мы придем к «услышим», – эта вера не приемлема для получающего ради себя. И в этом вся разница между народами мира и Исраэлем.

И из сказанного поймем то, что мы спросили: на что указывают нам слова мудрецов: «Нужно зажигать, пока пламя не будет подниматься самостоятельно». А дело в том, что это зажигание относится к человеку, который должен выполнить действие. А до какого момента он должен выполнять действие, называемое «по принуждению»? Пока пламя не будет подниматься самостоятельно.

Т.е. «самостоятельно» называется «без действия со стороны нижнего», которое называется «по принуждению», ибо он удостаивается того, что Творец дает ему свойство «услышать», как сказано выше, что человек тогда в любом случае выполняет все действия в радости, любви и желании, не так, как когда он выполнял действие по принуждению, потому что когда он хотел отдавать Творцу, тело сопротивлялось.

В то же время сейчас он находится в свойстве «возлюби Творца своего Всесильного всем сердцем своим», – двумя своими началами, ибо и злое начало любит Творца, потому что оно отменяется перед Творцом, как свеча перед факелом. И это простое объяснение, почему человек должен «зажигать» – выполнять действия, пока пламя не будет подниматься самостоятельно, и не силой человека, а «самостоятельно» означает «силой Творца».

И также аналогично следует объяснить то, что мы спросили, что означают слова наших мудрецов о строении светильника. «И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он»²⁴. «Это был кусок золотого слитка, который били молотком и резали ножницами, чтобы сгладить части [светильника] в исправленном виде, и его не собирали из отдельных частей посредством из соединения»²⁵. И мы спросили, если в простом понимании мудрецы объяснили слова: «Так сделал он светильник»²⁶, – «благодаря Творцу возник он сам собой»²⁷, – в таком случае, зачем же нужно было бить молотком и т.д. Если Творец сделал светильник, что называется «сам собой», зачем же и человек должен делать что-то?

Но, как сказано выше, человек должен сказать: «Сделаем и услышим». В любом случае, человек должен начинать по принуждению, и он должен верить, что удостоится свойства «услышим». А поскольку нет света без кли, т.е. Творец не дает человеку наполнения, если у человека нет в этом потребности (хисарона), которую Творец мог бы наполнить для него, человек должен начать и увидеть, что это трудно, и взмолиться Творцу, чтобы Он помог ему. Тогда человек видит, что всё происходит само собой, т.е. без помощи человека. В таком случае, что же делает человек в устройстве светильника, если всё делает Творец?

Ответ – что действия человека необходимы, потому что без действий человека, у нас не было бы этого знания – что всё делает Творец, – а человек говорил бы, что он сам тоже может прийти к совершенству без помощи Творца, ведь «сила моя и крепость руки моей доставили мне это богатство»²⁸. Тогда как после того, как человек трудился и старался, и делал всё, что в его возможностях сделать, и не сдвинулся ни на йоту, он вынужден сказать, что Творец дал ему эту силу, позволяющую работать на отдачу, в виде подарка, что означает, что Творец дал человеку разрешение служить Ему, и этим разрешением называется то, что Он дал ему наслаждение в момент отдачи Творцу.

И отсюда поймем слова: «Это был кусок золотого слитка»²⁹. Тело называется золотым слитком, как сказано выше, что в Зоаре сказано: «У пиявки две дочери – которые орут, как собака: «Гав! Гав!» («Дай!», «Дай!»): «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира»»³⁰. И это тело называется золотым (зе-hав³¹) слитком. «Били молотком», – означает: вся работа, которую тело совершает по принуждению, называется, что он «бьет молотком». «И режет ножницами», – т.е. любым принуждением, которое совершает человек, он как будто отрезает часть от «золота» (зе-hав), т.е. от желания получать ради себя. И как написано: «Чтобы сгладить части [светильника] в исправленном виде», – что означает снять³² с этих частей желание получать ради себя и исправить их ради отдачи. Это и называется «сгладить части [светильника] в исправленном виде».

Однако было не так, что возникала одна совершенная часть (одна часть, соответствующая одному качеству, в совершенстве, а затем другое качество – в совершенстве, а возникало одно совершенство на всех)³³, т.е. «ради отдачи», а затем – соединение всех частей в одно совершенное свойство. Происходило не так, а наоборот: каждая часть, которую он хотел исправить, на ее месте раскрывалось зло, а не добро. Поэтому у него было много частей, которые были не в порядке.

Однако после того как он пришел в состояние, когда увидел, что в его свойстве получения нет ни одной части, которая была бы готова работать на отдачу, и он увидел, что всё это слиток золота (зэ-hав), другими словами, он увидел, что зэ-hав, т.е. его свойство получения, трудно³⁴ изменить на отдачу, тогда завершилось его кли, т.е. действие со стороны нижних, потому что он увидел, что не в состоянии преодолеть его. И это, как сказано: «И стенали сыны Исраэля от работы … и поднялся вопль их к Творцу от работы»³⁵. И тут приходит помощь от Творца. Как сказано: «Так сделал он светильник»³⁶, – и Раши объясняет: «Благодаря Творцу возник он сам собой»³⁷.

Выходит, кто сделал светильник? Сам Творец. В таком случае, зачем же мне [нужна] работа Исраэля? И ответ: для того, чтобы раскрыть потребность, ибо только Творец может изменить созданную Им природу, чтобы у творений было желание получать ради себя. Иначе, человек думал бы, что он сам может изменить свойство получения на отдачу.

Однако следует понять и то, какое дело Творцу, что творения не будут знать истину и будут думать, что они сами могут совершить это действие – изменить получающее кли на отдачу. Или зададим этот вопрос иначе: почему Творец не дал человеку силы, чтобы он сам мог изменить получающее кли на отдачу.

И ответ на это дал мой господин, отец и учитель: что это относится к исправлению, ибо иначе человек оставался бы на своем низком уровне, т.е. он не нуждался бы в свете Торы. А Творец хотел дать им Тору. Поэтому из-за того, что сами они не могут прийти к отдающим келим, они станут просить Творца, чтобы Он помог им, а помощь, которую Он дает им, дается именно через Тору, ибо «свет в ней возвращает к источнику»³⁸. Выходит, что у человека есть потребность в получении Торы.

Ибо второй этап, после того как человек возвращается к источнику и получает отдающие келим, это, что он получает Тору в смысле имен Творца, поскольку это свойство как раз и называется Его желанием насладить свои творения, которое облачено в имена Творца, что называется «Тора и Исраэль, и Творец суть одно».

И из сказанного мы сможем объяснить стих: «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему, а открытое – нам и нашим детям вовеки, чтобы исполнить все слова Торы этой»³⁹. И мы спросили, чему это должно нас научить. И ответ в том, что когда человек начинает работать на отдачу и видит, что он не двигается вперед в обретении отдающих келим, а наоборот, человек в этот момент начинает видеть свое плохое состояние – насколько он погряз в эгоистической любви. Ибо согласно правилу, что в мере, в которой человек хочет, чтобы его одеяние было чистым от всякой грязи, он видит больше грязи.

Ибо есть правило: «Вещь, за которую человек не отвечает, ускользает из его сознания»⁴⁰, – что означает: в предмете, на который человек не обращает внимания, он не видит, чего не хватает. Поэтому, когда он начинает работать на отдачу, обращая свое внимание на то, насколько он готов работать ради отдачи, наступает момент, когда он видит, насколько он далек от свойства отдачи и что он не способен сделать ни одного действия без вознаграждения.

Поэтому, что человек может сделать, когда он видит, что у него нет никакого продвижения в работе на отдачу, а, как сказано выше, он всё время видит, что не способен выйти из эгоистической любви? Иными словами, в начале работы он думал, что как только он решит идти путем отдачи, он сразу же сможет [это сделать]. Т.е. он думал, что он сам себе хозяин – ведь кто скажет ему, что ему делать?

Еще можно было бы понять, что на действия, которые он желает исполнить, может прийти внешняя помеха от людей. Однако здесь, в работе на отдачу, только намерение – на отдачу. Другими словами, он не должен исполнять больше 613-ти заповедей, если хочет построить намерение на отдачу. Таким образом, внешне он делает, как все остальные, т.е. так же, как всё общество в целом (клаль), не выделяясь из общества, когда можно было бы сказать, что общество противится его пути. Ведь кто знает, что [происходит] в сердце ближнего? В таком случае, он думает про себя, что вот-вот, поработав какое-то время, он войдет в работу на отдачу. И вдруг он видит, что с каждым днем, в который он вкладывает много работы, желая обрести отдающие келим, они отстоят от него всё дальше, и у него нет ни малейшего шанса когда-либо вырваться из эгоистической любви.

И Писание говорит нам об этом: «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему»⁴¹, – т.е. намерение на отдачу, которое называется скрытой частью, как сказано выше, что человек не знает мыслей ближнего своего. Это человек должен знать, ведь правда заключается в том, что это не в нашей власти, а является скрытой частью, называемой намерением и принадлежащей Творцу, Всесильному нашему, который должен дать нам эту силу, и не в наших возможностях хоть как-то помочь Ему. А в чем мы всё же можем помочь Ему – это в том, что мы начинаем эту работу на отдачу и видим, что не способны выйти из заложенной в нас эгоистической любви. Этим мы помогаем Ему, обретая то знание, что только Он может помочь нам.

А если бы мы не начинали [работу] и не видели, что мы не способны продвигаться далее, [мы не достигли бы] этого исправления, когда мы будем знать, что только лишь Он один делает всё. Тогда как, если бы мы были в состоянии самостоятельно выйти из эгоистической любви, это означает, что мы бы думали таким образом, и нам не доставало бы знания, что «Он один совершал, совершает и будет совершать все деяния»⁴². В то же время, если мы сами видим, что не можем выйти из эгоистической любви, нам не нужно верить, что Он дал нам эту силу, потому что мы видим это в знании.

Получается, что Писание сообщает нам, что не нужно пугаться того, что мы не можем преодолеть [себя] и выйти из эгоистической любви, что называется «скрытой частью» и принадлежит Творцу, как сказано: «Сокрытое – Творцу, Всесильному нашему». «А открытое – нам и нашим детям»⁴³, – как сказано выше, что «открытым» называется практическая часть, которую мы можем исполнять в принудительном порядке. Поэтому Писание сообщает нам: то, что мы видим, что это трудно для нас, это правда, однако это, т.е. намерение, мы сделать не можем, а можем делать только действие. Но то, что мы видим, что не можем сделать это самостоятельно, называется молитвой, т.е. потребностью, чтобы Творец дал нам это кли.

И из сказанного можно понять слова наших мудрецов (трактат Менахот, 29:1), что устройство светильника было трудно для Моше, «пока Творец не указал ему пальцем», – как сказано: «И вот устройство светильника»⁴⁴. И следует объяснить это в отношении духовной работы, что действие⁴⁵ светильника означает, чтобы светил свет Творца, – а для этого нужны отдающие келим. А откуда им взять отдающие келим, ведь это трудно, поскольку это против [нашей] природы? И Творец указал ему пальцем, сказав: «И вот действие», – другими словами: вы делайте действие, а Я дам намерение. И это называется: вы делайте открытую часть, а сокрытую часть дам Я. Как сказано: «Так сделал он светильник»⁴⁶, – т.е. сам собой.

Дварим, 29:28.↩
Бемидбар, 8:2.↩
Комментарий Раши на Бемидбар, 8:2.↩
Бемидбар, 8:4. И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он, от его основы до его цветка кованый он. По образу, какой дал узреть Творец Моше, так сделал он светильник.↩
Слово «микша», которое объясняет Раши, как раз и означает цельный кусок металла, полученный в процессе ковки.↩
Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.↩
Бемидбар, 8:4.↩
Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.↩
«Гав» на арамейском означает «дай».↩
Писания, Притчи, 30:15.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96.↩
Дварим, 6:5.↩
Дварим, 33:2. И сказал он: Творец от Синая выступил и воссиял от Сеира им, появился от горы Паран, и пришел, [а с Ним] от мириадов святых; от Его десницы пламя закона им.↩
Сыны Эсава жили на горе Сеир.↩
Комментарий Раши на Дварим, 33:2.↩
Дварим, 33:2.↩
Раши, там же.↩
Берешит, 27:40.↩
Псалмы, 103:20. Благословите Творца, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, повинующиеся голосу слова Его!↩
Трактат Шабат, 88:1.↩
Слова «доблестный» (гибор) и «преодоление» (итгабрут) на иврите являются однокоренными.↩
Бемидбар, 19:14. «Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней».↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Бемидбар, 8:4.↩
Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.↩
Бемидбар, 8:4.↩
Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.↩
Дварим, 8:17.↩
Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96.↩
«Золото» на иврите «заhав», что можно прочесть, как «зе hав», т.е. «это дай».↩
Слово «пашат» означает и «сгладить», и «снимать».↩
Текст в скобках вставлен в оригинал при авторской правке.↩
Слово «микша» (слиток) имеет тот же корень, что слово «каше» (трудно, тяжело).↩
Шмот, 2:23.↩
Бемидбар, 8:4.↩
Комментарий Раши на Бемидбар, 8:4.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Дварим, 29:28.↩
Трактат Швуот, 42:1, трактат Бава Батра, 39:1.↩
Дварим, 29:28.↩
Первый из 13 принципов веры, сформулированных Рамбамом,↩
Дварим, 29:28.↩
Бемидбар, 8:4. И вот устройство светильника: из единого слитка золота выкован он, от его основы до его цветка кованый он. По образу, какой дал узреть Творец Моше, так сделал он светильник.↩
Слово «маасэ» (устройство) буквально означает «дело», «действие».↩
Там же.↩