В книге Зоар сказано: «Полный праведник – все заслуги его наверху, а грехи – внизу. Полный грешник – грехи его наверху, а заслуги – внизу. Объяснение. Полный праведник – все заслуги его сохраняются для него наверху для будущего мира, и он не получает от них в этом мире ничего. А грехи его, то есть наказания за грехи его, – внизу в этом мире. Полный грешник – грехи его наверху, то есть они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире. А заслуги его [то есть награда] за то, что он совершил, – внизу, ибо дают ему вознаграждение в этом мире. Среднего судит и тот, и другой, ибо, как вознаграждение его, так и наказание – внизу в этом мире»¹. Конец цитаты.

И чтобы понять это в отношении работы, следует понять, что называется полным праведником, что называется полным грешником и что называется средним. И что такое «этот мир» в духовной работе, и что такое «будущий мир» в работе человека, и что такое «наверху», и что такое «внизу».

Известно, что цель творения – насладить Свои создания. Другими словами, творения были созданы, чтобы получать благо и наслаждение. Поэтому мы видим, что весь мир без исключения стремится только получать наслаждение и благо, поскольку такова была цель творения. Но для того, чтобы было подобие по форме, было произведено исправление, которое означает, что всё, что делают, должно быть с намерением доставить наслаждение Творцу, а не ради собственной выгоды.

А как человек может делать что-то не ради собственной выгоды, ведь это противоречит [его] природе? Ответ, что когда человек верит в величие Творца, в той же мере человек может делать действия, чтобы Творец наслаждался его действиями, потому что в природе заложено, что, когда маленький служит большому, он получает от этого наслаждение и не нуждается ни в какой компенсации. Но тот факт, что он удостоился служить ему, дает ему жизнь, и он чувствует себя самым счастливым человеком в мире.

Поэтому человек, который дошел до такого уровня, когда всё его намерение – только лишь отдавать Творцу, называется праведником. Другими словами, когда он может отдавать Творцу, в этом – вся надежда его жизни, и у него нет никакой потребности в других вещах, чтобы они давали ему жизнь. А если он видит, что ему не дают служить царю, он говорит, что он, наверняка, совершил какой-то грех, за который его наказывают и выбрасывают из царского чертога в место мусора, другими словами, место отбросов, то есть тех наслаждений, которыми наслаждается собственная выгода. Туда его выбрасывает.

И он говорит, что это подобает «животным», а не уровню говорящего, то есть уровню человека, как сказали наши мудрецы: «Вы называетесь человеком, а не народы мира»². А сейчас он находится в состоянии, когда может наслаждаться только от того, что относится к собственной выгоде. Тогда он говорит, что он, наверняка, получил наказание за какой-то грех, от которого не уберегся, и потому получил наказание. Это ступень полного праведника.

Тогда как полный грешник – все его наслаждения от того, что может быть получено в получающих келим, то есть только ради собственной выгоды. Тогда как если он видит, что от этой работы ничего не попадет в собственную выгоду, а всё пойдет на отдачу, без всякой компенсации, – от этого он не способен получать наслаждение, и говорит, что он наверняка совершил какой-то грех, поэтому он не может ничего получить в получающие келим. И он смотрит и проверяет, почему он не способен дать наслаждение получающим келим.

Получается, что когда он думает, что желание получать не получит ничего, он очень озабочен. И то состояние, в котором он сейчас находится, – он говорит, что это сущий ад, что его сейчас наказывают свыше за грехи его. И это та причина, по которой желание получать ради себя не может ни от чего наслаждаться, другими словами, ему сейчас не с чего жить.

«А среднего судит и тот, и другой»¹ – то его мнение [согласно] с праведником, то он говорит, что прав полный грешник.

И из сказанного можно объяснить слова книги Зоар: «Полный праведник – все заслуги его сохраняются для него наверху» ¹ – то есть его «заслуги» считаются «наверху для будущего мира»¹. Иными словами, он может делать вещи, относящиеся к высшему, то есть для отдачи наверх Творцу, который выше по важности. И это называется у него «будущий мир», то есть будущим миром называется вознаграждение.

«И он не получает от них в этом мире ничего»¹. «Этим миром» называется получение. То, что человек получает в получающие келим, это называется этим миром, то есть свойство малхут. Тогда как будущим миром называется бина, являющаяся отдающим кли. Поэтому бина называется «наверху», свойство будущего мира, а малхут называется этим миром. Поэтому праведник не желает ничего получать в келим получения для себя, а [хочет], чтобы всё было ради отдачи.

А то, что [Зоар] говорит: «Полный грешник – грехи его наверху»¹ – означает [следующее]. Если он видит, что занимаясь Торой и заповедями, что называется «выше по важности», – а поскольку он грешник, то есть что он не желает работать ради отдачи Творцу, а желает доставлять наслаждение самому себе, поэтому, когда он занимается высшими вещами, то есть вещами, которые он должен давать наверх, а он видит, что внизу, то есть желание получать, не заработает от этой работы, – об этом состоянии грешник говорит, что то, что он не способен дать что-нибудь желанию получать ради себя, происходит из-за грехов. Поэтому желание получать не может наслаждаться.

И [Зоар] говорит: «То есть что они взыскиваются с него в аду, после его смерти в этом мире»¹. Где «смерть в этом мире» означает, что он говорит, что поскольку сейчас у него нет жизни от этого мира, называемого получающими келим, ибо сейчас они опустошились от жизни, это называется смертью в этом мире. Поэтому «они взыскиваются с него в аду» – прямо сейчас, когда он чувствует, что ему неоткуда получать наслаждение для желания получать, поэтому он говорит, что это наказание, а наказывают в аду. Поэтому у него нет жизни.

И это означает: «Полный грешник – [грехи его] наверху» – в той мере, в которой он должен работать и отдавать наверху, а не получать внизу, это называется наказанием. И это называется, что он чувствует сейчас, что он после смерти, иными словами: потому что у него уже нет жизни.

«А заслуги его [то есть награда] за то, что он совершил, – внизу, ибо дают ему вознаграждение в этом мире». Объяснение: этим миром называется то, что желание получать получает наслаждение. И об этом он говорит: «Нет сомнения, что то, что я могу получать благо и наслаждение в получающие келим, [– это за то, что] у меня, без сомнения, есть заслуги, поэтому мне дают наслаждение». И поэтому сказано: «А заслуги его – внизу», – то есть в получающих келим, которые называются ниже по важности.

И из сказанного получается, что «полный праведник» – это тот, намерение которого – только доставлять наслаждение своему Создателю. «Полный грешник» означает, что он хочет только получать, ничего не отдавая. И оба они находятся в одном человеке. Другими словами, когда он работает в Торе и заповедях и хочет начать работать в «лишма», благодаря работе в преодолении он приходит к знанию, что он полный грешник и не желает отменять собственную власть, и не думать о себе, о том, как он может насладить себя, чтобы все его заботы были об отдаче – это он видит, как нечто тяжелое.

И этот человек может увидеть истину – как он далек от истины, [состоящей в том, чтобы] работать ради небес. И тогда он приходит к решению, что он действительно полный грешник. Ведь теперь он видит, чего желает его тело, и видит, что он не способен быть работником Творца, а служит самому себе.

Тогда как тот, кто не начинал работать на отдачу, никогда не сможет увидеть, что он полный грешник, но он иногда видит, что и вправду пока еще не дошел до уровня праведности, однако увидеть, что он – полный грешник, такого быть не может. Ведь дело в том, что, как сказано выше, истину увидеть невозможно, не начав работать на отдачу.

А этим миром называются получающие келим, а будущим миром – отдающие келим. И так же «внизу» называется «в получающих келим», а «наверху» называются «отдающие келим», то есть когда нижний хочет отдавать наверх. «А среднего судит и тот, и другой»¹, – то есть не одновременно, а в разные моменты времени. То есть иногда он думает, что он уже на уровне праведника, а иногда он видит, что он полный грешник.

И из сказанного получается, что о праведнике [Зоар] говорит: «Все заслуги его сохраняются для него наверху ... А грехи его … внизу в этом мире». Что означает, что когда его наслаждения – в получающих келим, это называется для него наказанием.

Отсюда мы сможем объяснить слова книги Зоар, которая говорит: «Стол человека должен быть в чистоте, чтобы тело не приближалось к приему пищи иначе, чем в состоянии чистоты. Поэтому человек должен сначала опорожниться ... Ибо та пища, которую он приготовил себе, желанна Творцу, чтобы он не приближался к тому столу, «полному блевотиной и испражнениями»³, исходящим от Ситры Ахры. … После того, как человек поел и насладился, необходимо отдать часть … для клипот, … и это «последние воды», та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, [и это часть], в которой она нуждается. … И долг человека – отдать ей эту часть. Поэтому совершенно нет необходимости благословлять…»⁴.

И следует понять в отношении духовной работы, что такое «чистота», как говорит [Зоар]: «Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с этого чистого стола»⁵. И также следует понять слова: «После того, как человек поел и насладился, необходимо отдать часть … для клипот, … и это «последние воды», та нечистота рук, которую необходимо отдать той стороне, [и это часть], в которой она нуждается. … И долг человека – отдать ей эту часть»⁶. В таком случае нужно понять, почему до трапезы он говорит, что не нужно ничего давать клипот, а после трапезы он говорит, что на самом деле нужно дать клипот часть, и мало того, «долг человека – отдать», только «нет необходимости благословлять».

Известно, что цель творения – насладить Свои создания, но для того чтобы у них не было стыда, было произведено исправление, состоящее в том, что нужно строить намерение на все наслаждения, которые получает человек, чтобы они были ради отдачи, а не ради собственной выгоды. А клипот называются те, кто хочет получать ради собственной выгоды. А когда всё получающее кли будет исправлено ради отдачи, это называется «Окончательное Исправление», то есть когда уже нечего исправлять ради отдачи, потому что все получающие келим вошли под власть святости, которая называется «ради отдачи Творцу, а не ради собственной выгоды».

И по этой причине, то есть чтобы человек мог во время получения наслаждения строить намерение ради отдачи, а это называется, что человек сидит перед столом своим, тогда он должен сказать: «Это стол, что пред Творцом»⁷, – потому что столом называется место, откуда человек получает наслаждения, и потому что «стол» означает: место пропитания человека называется столом, – как сказали мудрецы: «Опирающийся на отцовский стол⁸, опирающийся на чужой стол». И также в благословении на пищу мы говорим: «Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение в этот дом и на этот стол, за которым ели мы».

И следует понять, что означает этот дом и что означает этот стол. Но, как сказано выше, столом называется место, откуда человек получает свое пропитание. Поэтому мы говорим: «Милосердный, да пошлет Он нам изобильное благословение», – и имеется в виду, что пропитание, которое мы получаем от Творца, не должно быть в свойстве завистника, то есть в свойстве получения ради себя. Другими словами, он просит у Творца, чтобы питание, которое он дает телу, не входило бы в получающие келим тела, которые называются завистником. Как сказали мудрецы: «Завидующий (букв.: узкий глазом к) тому, что есть у других»⁹.

Но мы просим, чтобы было изобильное благословение, то есть отдающие келим, которые называются «расширением», и это свойство хасадим, когда он хочет делать лишь милосердие – от этого будет то пропитание, которым он обеспечивает себя, а не в свойстве «завистника», которое называется, получающие и не отдающие. Ведь в свойстве получения ради себя мир не смог бы существовать. То есть если бы весь мир работал в свойстве отдачи, это обеспечивало бы существование мира даже в материальном смысле, как сказано в «Даровании Торы». И потому сказано: «И на этот стол».

А в словах: «Изобильное благословение в этот дом», – домом называется свойство хохмы, как сказано: «По красоте 'тиферет' человека, чтобы поставить в доме»¹⁰, и как написано: «Хохмой будет построен дом»¹¹. И это, как сказано в Зоаре: ««Три вещи расширяют сознание человека: красивая жена, красивое жилище и красивая утварь»¹². Красивая жена – это душа, красивая утварь – это его органы, а жилище – это его сердце»¹³. Другими словами, домом называется сердце человека, а сердце человека должно быть Храмом («домом святости»), как сказано: «И сделают Мне Святилище и буду Я пребывать среди них»¹⁴. Что означает, что человек должен работать над двумя вещами.

Исправление творения, то есть свойство «хесед», которое называется «изобильное благословение», поскольку расширение называется «хесед», как сказано выше, что это противоположно зависти (букв. «узости глаз»). И это называется столом Творца. И это достигается благодаря Торе, как сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»¹⁵.
А затем следует работа [по исполнению] цели творения, которая называется светом хохма или светом жизни. И этот свет называется мудростью 'хохма' Торы, и это свойство «Тора и Творец едины». И в общем смысле эта Тора называется именами Творца. И это наступает, после того как человек уже получил келим де-хесед, то есть отдающие келим, в плане уподобления по форме.

И это как сказали мудрецы: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой лишма»¹⁶, – то есть тот, у кого уже есть отдающее кли, смысл которого только лишь доставлять наслаждение своему Создателю, – «раскрывают ему тайны Торы»¹⁷, – а это называется именами Творца.

И из сказанного можно объяснить, что такое чистота в работе Творца. Как сказано: «Поэтому человек должен сначала опорожниться, прежде чем начать есть пищу с чистого стола»¹⁸. Что означает: как нельзя класть ценные вещи в грязные сосуды, иначе всё испортится из-за грязи, так же и в работе Творца. То есть именно, когда человек работает ради Творца, и не работает ради себя, то есть желание его – отдавать Творцу, высшее благо может войти в эти келим, потому что между светом и кли существует подобие.

В то же время, если в кли есть примесь получения ради себя, а это называется «грязное» – противное свету, который весь целиком на отдачу, – согласно этому выходит, что человек до того, как собирается получать пропитание от Творца, что называется наслаждением и удовольствием, должен очистить себя от получения ради себя. Тогда высшее благо, то есть наслаждение, не уходит в клипот, то есть свойство получения ради себя, а пойдет в святость, ведь он может в момент получения наслаждения построить намерение ради небес. И это называется: чтобы «есть пищу с чистого стола».

Тогда как после трапезы – наоборот, он должен отдать часть Ситре Ахре. То есть он говорит, что тут всё еще есть грязь, принадлежащая Ситре Ахре, и я еще должен исправлять себя.

Зоар, Бе-ар, п. 67.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Ишая, 28:8.↩
Зоар, Трума, пп. 522–523.↩
Зоар, Трума, п. 522.↩
Там же, п. 523.↩
Йехезкель, 41:22.↩
Трактат Бава Мециа, 12:2.↩
Трактат Бава Меция, 87:1.↩
Ишая, 44:13.↩
Притчи, 24:3.↩
Трактат Брахот, 57:2.↩
Тикуней Зоар, 22:2.↩
Шмот, 25:8.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Авот, гл. 6, мишна 1.↩
Там же.↩
Зоар, Трума, п. 522.↩