Серебро, золото, Исраэль, другие народы в духовной работе
Статья 19, 1988
Сказано в книге Зоар (гл. Итро, стр. 11 и в комментарии Сулам, п. 40): «"Поэтому славлю Тебя, Творец, в народах и имени Твоему пою я". Царь Давид сказал это в святом вдохновении (руах), видя, что слава Творца возвышается и возвеличивается в мире только лишь со стороны других народов. А разве Творец не возвеличен в мире только лишь благодаря Исраэлю? Нет сомнения, что это так, ведь Исраэль – это основание свечи для свечения её. Однако, когда другие народы приходят и признают Его, подчиняясь славе Творца, основание свечи растет и укрепляется во всех деяниях Его в одном единении, и один лишь Творец правит наверху и внизу"».
Следует понять сказанное: «Нет сомнения, что Творец возвеличен в мире только ради Исраэля, потому что Исраэль - это основание свечи для свечения её. Но когда другие народы приходят и признают Его, тогда укрепляется основание свеч. Отсюда, видимо, следует, что основание свечи укрепляется, если народы мира приходят и благодарят Творца. Это выглядит так, что будто бы народ Исраэля получают силы и помощь от других народов, когда те благодарят [Творца]. То есть, будто бы вера народа Исраэля в Творца недостаточна, и они должны получить помощь от других народов в величии Творца, как сказано - "другие народы укрепляют основание свечи"».
Это очень трудно понять, можно ли получать помощь в вере от народов мира. Разве основа народа не должна строиться на вере выше знания, и как человеку получить силы идти верой выше знания? Об этом мы учим: с помощью Торы, - свет в ней возвращает к источнику.
Также мы должны молиться Творцу, чтобы дал нам силу веры в Него. Как сказано в молитве раби Элимелеха ("Молитва перед молитвой"): "Да будет Твоё желание, и установи веру Твою прочно в сердцах наших навеки, и не пошатнётся она". Это значит, что веру нужно получить от высшего. Но из сказанного ранее следует, что если народы мира благодарят Творца, то это составляет основу веры, которая "укрепляет основание свечи".
И чтобы выяснить сказанное, следует вспомнить, что означает "Исраэль и другие народы" в духовной работе, исходя из правила, что всё находится в одном человеке. Тогда свойство "Исраэль" называется "отдача", и все их действия только в отдаче, и это называется "доброе начало" в человеке, а "другие народы" называются "келим получения" в человеке, и это "злое начало" в человеке.
Это проясняет сказанное мудрецами: "И возлюби Творца своего всем сердцем своим, двумя началами, добрым началом и злым началом". Имеется ввиду, что кли отдачи - это доброе начало, а злое начало - это кли получения, то же самое следует пояснить и здесь о сказанном в книге Зоар: "Несомненно, что Исраэль - это основание свечи для свечения её". Имеется ввиду, что основа, на которой строится работа человека - это доброе начало, называемое келим отдачи, и называемое Исраэль.
Но это называется половина ступени. И эта ступень называется выше по важности, потому что это чистые келим, и это не называется, что Творец управляет всеми действиями человека, потому что Исраэль называется действия отдачи, то есть, действия отдачи от может направить на отдачу Творцу. Поэтому это называется, что Творец властвует над ним только в келим отдачи.
Но над келим получения властвует "ситра ахра" и клипот. То есть, в них нельзя создать намерение ради отдачи. И эти келим называются "другие народы", "низ", потому что келим получения внизу по важности.
Отсюда сможем объяснить сказанное, что когда другие народы приходят и признают Его, подчиняясь славе Творца, тогда укрепляется основание свечи. И мы спрашивали, как можно сказать, что народ Израиля получает помощь от других народов, как сказано, "укрепить основание свечи". Имеется ввиду то время, когда келим получения человека приходят и признают, что должны делать всё ради отдачи.
Об этом сказано - "признают Его, подчиняясь славе Творца". Выходит, что прежде лишь свойство Исраэль могло отдавать Творцу, и Исраэль признавал славу Творца и ползу подчинения Творцу. Но когда другие народы приходят и признают Его, и подчиняют себя славе Творца, то есть, видят пользу в работе ради небес даже в келим получения, у них уже есть силы, чтобы смогли преодолеть себя и быть ради отдачи, тогда укрепляется основание свечи, потому что свеча называется "Малхут небес".
Это означает, что в основании лежит свойство Исраэль, потому что назначение работы - это келим отдачи, называемые Исраэль. А затем укрепляют основание свечи. То есть, также и келим получения, называемые “другие народы”, входят под власть святости, называемую “свеча и Малхут”, когда небесная Малхут властвует над другими народами.
Об этом сказано: “Тогда укрепляется основание свечи и усиливается во всех его действиях”, - то есть, также и келим отдачи входят в святость, соединяются с келим Ахапа, которые являются келим получения и становятся одной ступенью, называемой гадлут (большое состояние).
Об этом сказано: “И один лишь Творец правит”. Имеется ввиду - над всеми келим, а не так, как было раньше, когда властвовал только над свойством Исраэль. Об этом сказано: “Творец правит наверху и внизу”. Он правит - означает, что под Его власть входят как келим отдачи, называемые “вверху по важности”, так и келим получения, называемые “внизу по важности”.
Над всем властвует Творец. Следует объяснить, что тогда человек получает истинное совершенство, потому что у него есть уже келим получения, как хасадим, называемые катнут (малое состояние), так и хохма, называемые гадлут (большое состояние), потому что сейчас у него есть келим, способные получать.
Об этом сказано: “Один лишь Творец правит наверху и внизу”. Поэтому сказал об этом царь Давид: “Славить буду Тебя, Творец и имя Твоё воспевать”. Во время, когда распространяется власть Творца также и над народами, которые являются келим получения, которые вошли под власть Творца, тогда совершенство пребывает во всём.
Но для того, чтобы достичь совершенства, чтобы свойство “другие народы” в человеке вошли в святость, есть процесс, называемый "исправление линий в катнуте”, “исправление линий в гадлуте” и "исправление линий в Вак", и это три вида, которые называются одинаково, но между ними есть различие.
В книге Зоар сказано: (в гл. Итро, стр. 127, в комментарии Сулам п. 499): «“Не делайте Мне божеств серебряных, и божеств золотых не делайте для себя. Сказал раби Йоси, - почему? Потому что сказано: “Мне серебро и Мне золото. И хотя Мне серебро и Мне золото, не делайте Мне, то есть не делайте Меня”».
Следует понять, что означает в духовной работе, что Творец говорит: “Мне серебро и Мне золото, поэтому не делайте Меня”. И также следует понять сказанное - при том, что Мне серебро и Мне золото - всё равно не делайте Меня. Что означает сказанное “при том, что”.
В духовной работе есть два направления.
1. Человек стремится к слиянию с Творцом, это называется “кисуфин” (томление), и это называется правая линия, как сказано: “Томится и изнывает душа моя по дворам Творца, сердце моё и плоть моя поют Творцу живому”.
Это означает, что когда человек идёт в правой линии, тогда “сердце моё и плоть моя поют”.
То есть, когда он вспоминает о Творце, даже если весь день он был занят другими вещами, как материальными, так и духовными, но о любви к Творцу не вспоминал. Но когда вспоминает о любви к Творцу, даже если тело не хочет любить Творца, всё равно он испытывает томление по тем минутам, когда приходят к нему мысли о любви к Творцу, и он весел и рад тому, что вспомнил, что есть Творец мира, который управляет каждым.
Поэтому с одной стороны, сейчас он видит, как тело сопротивляется этому томлению, то есть, тело не насаждается тем, что человек хочет слиться с Творцом. Но “сердце моё и плоть моя поют Творцу живому”. Это означает, что он благодарит Творца за эти томления, за счёт чего у него есть связь с Творцом. То есть, он хочет слиться с Творцом, а тело сопротивляется ему, и это тоже считается большой заслугой для человека, потому что он видит сейчас своё свойство, как “это и это судьи”.
Но до того, как к нему пришла мысль о любви к Творцу, он был совершенно далёк от любви к Творцу, и его голова была занята другими вещами. И главным образом, когда идёт в правой линии, он должен верить, что вспомнил о любви к Творцу не случайно, а Творец обратился к нему и дал ему мысль, что есть Творец и хорошо бы соединиться с ним.
То есть, эта мысль не пришла к нему в результате его усилий, а Творец обратился к нему и напомнил ему о работе Творца. Но это только на короткое время. То есть, эта мысль не остаётся в его разуме и сердце долгое время. Потому что пока человек к этому не способен, эта мысль непродолжительна.
И об этом сказано: “Скоротечны дни грешников и гнев пленяет их”. Мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) объяснял, что грешники, когда немного постигают день, что называется “свет свыше”, и поскольку они ещё грешники, то есть не вышли из получения ради себя, свет уходит от них. И это называется, что их дни скоротечны. Поэтому они пленники гнева, и гневаются, почему свет ушёл от них, а они стремятся к свету.
Но когда человек праведник, он оправдывает управление и говорит, что Творец забрал у него возбуждение для его же блага, и воздаёт хвалу и благодарение за то, что у него было определённое возбуждение, которое дал ему Творец. И он веселится и радуется этому. И состояние воздаяния благодарности Творцу называется правая (линия) потому что он испытывает томление к Творцу, и не думает, сколько времени он ощущал день, и он благодарит и восхваляет весь день за то, что ему дали одну минуту слияния с Ним. И это называется “Творец серебра”, когда его работа в правой линии, это называется кесеф (серебро, буквы каф-самех-фей, как в слове кисуф - томление), или свойство хесед (милосердие), когда желает лишь хесед.
2. А левая линия называется “Творец золота”, как объяснял мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), золото (захав) означает зе-гав (как лай собаки), и это противоположно правой линии, когда хочет только ощущать томление к Творцу, и хочет отмениться перед Ним, а себе человек не хочет ничего, и сколько есть у него, рад своей доле, как будто ему дали большое имущество.
Тогда как в левой линии он говорит: “Это я хочу, а это я не хочу”, он уже рассчитывает выгоду. Это называется, что он как будто указывает пальцем и говорит, что он хочет. Это происходит из-за его критики, как сказано (Йов, 37:22): “С севера приходит золотое сияние, север - имеется ввиду помыслы сердца (однокоренные слова: помысел - мацпун и север - цафон), - это размышления и оценки его действий, то есть, что он хочет за свои усилия в этом мире, какую награду ожидает. И всё, что касается исправлений, относится к левой линии.
То есть, когда человек начинает выяснять составляющие духовной работы, то есть, оценивает, на кого он работает и ради чего он работает, тогда начинает чувствовать истинное усилие, которое есть в работе Творца. И человек уже думает, что он знает, что ему хорошо, а что плохо, и он думает, что это и возложено на него, - чтобы его работа было по пути левой линии. Это называется “Творец золота”. И когда Творец даёт ему эти мысли, называемые “левая линия”, всё равно говорит Творец: “Не делайте Меня Творцом серебра и Творцом золота”.
Отсюда следует объяснить слова раби Йоси, который спросил о смысле сказанного: “Мне серебро и Мне золото, не делайте Мне, то есть, не делайте Меня”. Следует объяснить, - хотя Я дал вам правую линию, называемую “Творец серебра”, и также левую линию дал вам, и все мысли, которые вы ощущаете, Я послал вам, все равно не делайте Меня, то есть, истинная работа именно в средней линии. Это означает, что смысл сказанного Творцом: “Мне серебро и Мне золото” в том, что “Мне” - означает, что хотя Я дал вам, всё равно это не конец изречения, а нужно идти в средней линии, и это линия состоит из двух.
Отсюда мы берём силы, чтобы идти этими путями. Об этом сказано: “Создал злое начало, создал Тору в приправу к нему”. Как мы объяснили, всё находится в Торе. То есть, когда учим Тору, нужно требовать за изучение Торы награду, которая может быть для нас двух видов:
1. Чтобы наше вознаграждение было в виде “свет Торы возвращает к Источнику. Что означает, чтобы удостоится келим отдачи, потому что без помощи свыше невозможно выйти из любви к себе.
2. Удостоиться свойства Торы, как сказано в книге Зоар: “Тот, кто не знает указаний Господина, как будет служить Ему?”
Это награда, которую человек должен просить свои усилия в Торе. И разумеется, что изучение каббалы более способствует извлечению света Торы. Как сказано в книге “Уста мудрого”(1 часть, стр. 153): “поскольку вся наука каббала говорит о раскрытии Творца, само собой разумеется, что нет науки более важной и действенной, чем она”.
То есть, когда человек изучает Тору с намерением получить свет Торы, следует понять, что поскольку наука каббала говорит о духовном, в то время, как в других частях Тора облачена в материальные образы, поэтому труднее извлечь оттуда свет Торы, потому что человеку трудно сосредоточиться на том, кто облачается в Тору - на Творце, хотя вся Тора - это имена Творца.
В предисловии к книге “Амрей Йосеф” адмора из Спинки говорится словами ребе из Санца, который объясняет сказанное (Мишлей, 25): “Слава Всесильного в сокрытии сути вещей, а слава царей в исследовании сути вещей”.
Вопрос - в чём различие между славой Всесильного и славой царей. То есть разумеется, что в обоих случаях речь идёт о духовном, тогда в чём различие между двумя этими ступенями.
И объясняет, если человек хочет изучить науку каббала, чтобы знать, сколько есть миров и сколько сфирот, - это слава Всевышнего, познать величие славы Его, - будет сокрыта суть вещей. Но если хочет изучить науку, чтобы знать, как поставить Творца на престол и как служить Ему в намерении, и освятить 248 частей своей души, и сделать из них колесницу святости во славу царей, и как поставить Его на престол и служить Ему, - это исследование сути вещей. Мы видим, что изучение науки каббала - это особое средство, дающее человеку силы, чтобы освятить себя, чтобы стать колесницей Творца.
Сказали мудрецы (трактат “Авот”, раби Натан, ч. 29:7): «Раби Ицхак бен Пинхас сказал: “Каждый, кто овладел Мидрашем, но не овладел Галахой, не вкусил вкус мудрости. Каждый, кто овладел Галахой, но не овладел Мидрашем, не вкусил вкус трепета перед грехом”».
Объясняется там, - “не вкусил вкус трепета перед грехом” - означает, что толкования Мидраша полны моральных наставлений и притч, приводящих человека к трепету перед грехом. А те ученики мудрецов, изучавшие Галаху, которые прониклись высокомерием в сердцах своих, подвержены гордыне, и злое начало преследует тех, кто изучал Галаху больше, чем ученики мудрецов, как сказано (трактат “Сукка”, 52): “Чем больше человек, тем больше его злое начало”.
Следует понять, почему Галаха не может привести к трепету перед грехом, и почему Мидраш предпочтительнее, чем Галаха, ведь известно, что вся Тора - это имена Творца. И ещё следует понять, почему Галаха называется “мудрость”, то есть, какой намёк содержится в том, что Галаха называется “мудрость”?
Мидраш называется “друш” (толкование). И сказано в Писании (Иеремия, 30:17): “Назвали тебя Цион, и не требует он” (слова “друш” и “дореш” -”требует” - от одного корня далет-рейш-шин).
И раби Давид Камхи (Радак) объясняет: «Назвали тебя народы мира, и сказали, что Цион - это город, который не требует возвращения в Исраэль. И объясняют мудрецы: “Цион требует и нет у него требуемого"».
Известно, что Малхут называется Цион. А “дореш” означает - требует и просит. Это означает, что человек просит о том, чего ему недостаёт и просит звполнить его недостаток. И в начале работы в Торе и заповедях начинают в “ло лишма”, как сказли мудрецы: “Всегда пусть работает человек в Торе и заповедях ло лишма, и от ло лишма приходят к лишма”. Поэтому когда человек приучает себя работать ло лишма, он не чувствует недостатка в том, что не может работать лишма, и поскольку не чувствует недостатка в своём состоянии, то у него нет и потребности исправлять это. И это приводит к тому, что когда в нём пробуждается желание отдачи, что нужно работать ради творца, а не ради личной выгоды, он чувствует в этой работе вкус праха. Это называется на языке книги Зоар, что человек должен усердствовать в Торе и заповедях, чтобы поднять Шхину из праха. То есть, в работе, когда человек должен работать ради Шхины, он чувствует вкус праха, потому что он привык работать только ради собственной выгоды.
И благодаря тому, что человек занимается Торой, свет Торы возвращает к источнику, и тогда он ощущает вкус жизни в своей работе, так как благодаря намерению ради отдачи он обретает слияние с источником жизни. Но разумеется, что человек должен просить у Творца, чтобы поднял небесную Малхут, то есть, чтобы поднять её важность. Поскольку нижние не способны получить от неё свет, который Малхут должна передать нижним; а Малут называется “кнесет Исраэль” (собрание Исраэля), это общность всех душ, и она вынуждена скрывать себя, чтобы не видели, что она может дать нижним.
И это на благо Исраэля. Иначе, если раскроется её величие, то все получат от неё ради получения. Поэтому она вынуждена скрывать себя, и раскрывается в ней лишь вкус праха. И вкус праха, получаемый от неё, - это тоже на благо человека, то есть человек должен знать, что это приведёт его к исследованию причины вкуса праха, который он находит в ней во время получения ярма небесной Малхут ради отдачи.
Потому сто Тора обещала нам, что если пойдём путём Творца, то есть, все действия будут с намерением отдачи, тогда почувствуем вкус жизни, как сказано: “Вкусите и узрите, что добр Творец”. Но тогда почему мы ощущаем вкус праха? Поэтому здесь мы видим, действительно ли мы идём путём истины, или нет. Потому как то, что мы вкушаем вкус праха, свидетельствует о нашей работе, и мы должны знать, что это по причине того, что у нас ещё нет келим отдачи, поэтому Шхина вынуждена быть во прахе, и мы должны просить у Творца, чтобы поднял её из праха. Посредством того, что даст нам дух чистоты и извлечёт из нашего сердца любовь к себе, и так мы удостоимся увидеть красоту святости.
Отсюда сможем понять сказанное, что человек должен молиться Творцу за изгнание Шхины и за страдания Шхины.
Следует понять, почему Шхина страдает, а Творец не поднимает её из праха. А мы должны просить у Творца, чтобы поднял её, а без нашей молитвы он не поднимет её, как сказано (в молитве после еды): “Милосердный, да поднимет Он упавший шатёр Давида”. Это означает, что Ему нужно, чтобы мы попросили. Какова причина этого?
Из сказанного поймём, что причина скрытия, по которой Малхут находится во прахе и тьме, связана с нижними, чтобы у них была возможность работать ради отдачи. Выходит, что страдание Шхины в том, что она должна скрывать благо и наслаждение, которое она хочет дать душам, но не может, потому что это будет им во зло. Потому что из-за света, который она даст им, когда они находятся в келим получения для себя, они будут более удалены от святости, потому что святость уйдёт в клипот. Выходит - что называется страданием высшего? - то, что не может отдавать нижним, и это называется страдание Шхины.
Выходит, что когда человек работает в Торе и заповедях, и не намеревается получить в результате своей работы свет, возвращающий к источнику, а учит Галаху, там нет сердца для Мидраша, а именно, для состояния "Цион требует и нет у него требуемого" (слова "Мидраш" и "требует" имеют один корень далет-рейш-шин), когда нет у него требования и просьбы о подъёме Шхины из праха, как сказал Радак: "Цион - это город, который не требует возвращения в Исраэль". Следует объяснить слова Радака, как сказано (в молитве "Слихот): "Вспоминаю, Творец, и стенаю, когда вижу я, как всякий город на кургане своём отстроен, а город Творца унижен до самого низа".
Это означает, что город Творца называется Цион, то есть работают в Торе и заповедях, но никто не заботится и не требует вернуть Цион в Исраэль, что означает, чтобы Малхут небес, называемая "Шхина", вернулась в общность Исраэля, и в свойство Исраэль в каждом человеке. И следует объяснить сказанное мудрецами: "Каждый, кто овладел Галахой, но не овладел Мидрашем, не вкусил вкус трепета перед грехом". Потому что трепет перед грехом означает трепет перед тем, что он не сможет намереваться ради отдачи, а будет получать ради себя как сказано в комментарии "Сулам" (Предисловие к книге Зоар, стр. 191).
Следует знать, что не может быть у человека трепета перед тем, что не сможет работать ради отдачи. Но если у человека есть требование к Циону, и он старается "поднять Шхину из праха", и он хочет, чтобы город Творца не был унижен до самого низа, и это может быть именно за счёт того, что он хочет работать ради отдачи, иначе Малхут вынуждена скрывать сама свою важность, чтобы свет не ушёл в клипот.
Выходит, что именно он трепещет перед грехом. Он считает, что грешит тот, кто не работает ради отдачи. А получение называется у него грехом, потому что только это мешает раскрытию лика Шхины, и она скрывает лик, это называет страданием Шхины из-за того, что она не может дать нижним благо и наслаждение, которое у неё есть для них.
Выходит, что если человек сострадает Шхине, это означает, что этот человек переосмысливает в своей душе, к чему приводит то, что он погружён в любовь к себе. Это означает, что в той мере, в которой человек хочет наслаждаться получением в келим получения, и это называется оживлением клипот, то есть, оживление называется на языке книги Зоар "тонкая свеча". которая дана клипот для их существования.
И это оживление даётся всем тем, которые пока что не способны получить свет святости, который входит только в келим получения. Это означает, что мы должны верить, что нет в мире иной жизни, кроме как от Творца. То есть, в том числе и жизнь, получаемая в кли получения, что называется получением через клипот. Это означает, что клипот дают (жизнь), а не Творец, потому что не может быть постоянной веры прежде, чем постигаются келим отдачи, как сказано (в Предисловии к книге Зоар, стр. 138).
Выходит, что мы получаем жизнь от клипот, это называется, что (Творец) передал власть над народами мира правителям, и не Он сам управляет ими; в духовной работе это означает, что люди, у которых нет полной веры, а только частичная вера, относятся к категории народов мира, и они говорят, что высшие правители, которые, как они думают, управляют природой или духом, - он-то и определяют всё происходящее в мире и не могут сказать, что Творец управляет.
Выходит, что они отданы во власть клипот, потому что они так говорят, но это считается страданием Шхины из-за того, что она должна скрывать себя от творений. Это подобно тому, как мать вынуждена удалиться от ребёнка, и она отдаёт ребёнка в какое-то учреждение для детей с задержкой в развитии, и зам заботятся не так, как заботится мать о ребёнке. И ребёнок вообще не знает, что у него есть мать. Выходит, что ребёнок страдает и мать страдает из-за того, что не может дать ему всего, что ему недостаёт, как любая мать своему ребёнку. Страданием Шхины называется её страдание.
Поэтому (Творец) дал нам работу в Торе и заповедях, чтобы мы выполняли её с намерением "поднять Шхину из праха", чтобы не страдала оттого, что не может заботиться о своём сыне, потому что ребёнку лучше не знать, что у него есть мать, которая горячо любит его.
То есть, с помощью Торы и заповедей с намерением о страданиях Шхины, это означает, что поскольку Шхина не может раскрыться им по причине различия по форме с желанием получать, и поскольку свет Торы возвращает к источнику, поэтому мы хотим вернуться к источнику, то есть, удостоиться с помощью Торы и заповедей келим отдачи, приобретаемых нами в виде трепета.
И с помощью трепета удостаиваются признать Того, кто управляет Исраэлем, и только Он один правитель, но это не ощущается нижними прежде, чем удостаиваются свойства веры, как сказано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138): "И хотя Он один творил и будет творить все деяния, это остаётся в скрытии от ощущающих добро и зло".
Соответственно выходит, что человек должен просить у Творца, чтобы дал ему келим отдачи ,чтобы не страдала Шхина оттого, что вынуждена быть в скрытии от человека. И это на благо человека. Но на благо человека только в том, чтобы он попал под власть клипот, но этим он не достигает цели, потому что цель творения в том, чтобы творения получили благо и наслаждение. Поэтому всё то время, пока творения не способны получать благо и наслаждение, считается страданием Шхины, потому что она не может дать им то, что творения должны от неё получить.
Из сказанного поймём, почему сказали мудрецы: "Каждый, кто овладел Галахой, но не овладел Мидрашем, не вкусил вкус трепета перед грехом", а "Мидраш" означает, как было сказано: "Цион требует и нет у него требуемого", то есть, никто не требует и не просит у Творца, чтобы вернул город Цион народу Исраэля. Тогда он начинает понимать причину своего падения, как сказано: "Пала, не встанет вновь дева Исраэлева", и это происходит с нами по причине того, что мы испытываем любовь к себе.
Зная причину, начинаем понимать суть греха, чтобы знать, что исправлять. Тогда приходим к ощущению, что грех происходит из-за того, что мы погружены в любовь к себе. Поэтому только так можно прийти к трепету перед грехом, то есть знать, в чём состоит грех, из-за которого мы страдаем и не можем получить благо и наслаждение.
Отсюда следует объяснение сказанного: "Каждый, кто овладел Мидрашем, но не овладел Галахой, не вкусил вкус мудрости". Известно, что нет света без кли. В общем значении светом называется то, что Творец хочет дать творениям, это называется "Его желание насладить творения", и это название включает свет, называемый "свет хохма". И есть другой свет, называемый светом исправления, и он называется "свет хасадим". Это означает, что Творец должен дать творениям два света.
И согласно известному правилу, мы не говорим о мире Бесконечности, а начинаем говорить от первого сокращения, то есть, после того, как возник закон, что нельзя использовать келим получения, и нужно построить новые келим, которые будут способны получать свет и не будут отделены; известно, что они называются "келим отдачи", они возникают в результате исправления творения.
То есть, после того, как у нас уже есть творение - келим получения, которые являются материалом всего творения - желания получать. И на это кли нам следует притягивать два света:
1. Свет исправления творения, который можно притянуть с помощью света в Торе, как сказали мудрецы: "Приходящий свет возвращает к источнику". И благодаря этому постигаем кли, называемое "желание отдачи". Как уже говорилось, это означает, что у него уже есть свойство трепета, что означает, что уже думает каждый раз - делать, или не делать. И если он видит, что не может намереваться ради отдачи, то остерегается касаться этого.
И сделать это кли не в силах человека, поскольку это против природы творения, которая заключается в получении творениями блага и наслаждения. А то, что творения не могут получать для себя, произошло затем от первого сокращения. Это относится к творениям, после того, как Малхут мира Бесконечности пожелала совпадения по форма (с Творцом). И тогда, как мы изучаем, был создан масах (экран). И от этого масаха, в силу отталкивания того, что он не хочет получать, родилось новое кли, называемое "ор хозер" (отражённый свет).
И этот отражённый свет рождается от двух сил:
1. От масаха, называемого задерживающей силой, который не хочет получать ради себя.
2. От света, который хочет отдавать, чтобы нижний получил свет.
От этих двух сил рождается отражённый свет, и следует понимать, что нижний получает большое наслаждение оттого, что хочет отдавать высшему. И тогда нижний приходит к ощущению, что он может дать высшему, чтобы высший насладился. Чего недостаёт высшему, чтобы нижний ему дал. Тогда он приходит к осознанию, что всё наслаждение высшего в том, что нижний содействует ему в достижении цели высшего, то есть, нижний даёт высшему возможность, чтобы высший смог наполнить желание нижнего. И поскольку желание высшего насладить творения, чтобы нижние получили благо и наслаждение, то нижний сейчас получит от высшего благо и наслаждение, что является желанием Творца, как подробно описано в ТЭС (4 часть, Внутреннее созерцание, стр. 258).
Из сказанного следует, что после того, как уже получил новые келим отдачи от высшего, и это пришло к нему через Мидраш, поэтому сейчас пришло время получить свет в новые келим, которые постиг.
И это вторая стадия, что означает притягивать свет от высшего, что называется стадия Хохма, и это цель творения, чтобы творения получили благо и наслаждение, и этот свет называется свет хохма. И это называется, что изучает Галаху, как было сказано - "Каждый, кто овладел Мидрашем, но не овладел Галахой, не вкусил вкус мудрости".
Следует понять, какое отношение имеет Галаха к мудрости. Известно, что Малхут называется Галаха, от слова "невеста" (общий корень хей-ламед-хаф), а кли получения для света хохма это Малхут. При этом келим отдачи называются Бина как известно, что свет Бина называется светом исправления творения, и это свет хасадим. Отсюда объясняется "кто овладел Мидрашем", то есть - удостоился келим отдачи, у того есть трепет перед грехом, как говорилось, что его трепет в том, что возможно не будет у него силы отдачи, что означает, постиг келим отдачи, называемые Бина.
И тогда должен стараться овладеть Галахой, то есть, стараться постичь свойство Галахи, которое есть свойство Малхут, которое строится из кли получения света хохма. Как сказано в комментарии Сулам (Предисловие к книге Зоар, стр. 191): "Заповедь трепета включает все заповеди Торы и является вратами веры Творца, и по мере пробуждения трепета пребывает в человеке вера. Но как первый, так и второй трепет не в любви к себе, а в страхе не преуменьшить в действии по наслаждению Творца".
Итак мы видим, что прежде нужно удостоиться трепета, а затем удостаиваемся света веры, так как вера называется совершенной, когда светит свет хасадим со свечением хохма. И это называется Галаха, как сказано, что каждый, кто овладел Галахой, вкусил вкус мудрости. А Мидраш - это вкус трепета перед грехом.
Но что человек может сделать, если даже ощущает у себя трепет, то есть, хочет отдавать Творцу, и думает, что будет подниматься ступень за ступенью к самой вершине, но тотчас приходят к нему мысли, которые обращают его в прошлое, то есть, что уже были времена, когда он будто бы удостаивался чего-то, и был уверен, что начиная с этого дня у него не будет никаких падений, и не будет страдать от того. что не может преодолеть своё зло, и тот вкус в работе, который ощущает сейчас, будет у него впредь.
Но затем он падал со своего уровня и вновь возвращались страдания, когда нет у него ни этого мира, то есть, жизни приносящей удовлетворение, ни будущего мира, то есть, желания заниматься святой работой. А сейчас, когда он хочет воздать благодарность Творцу за то, что он немного поднялся из прошлых состояний и хочет заниматься святой работой в радости, что он может сделать, если мысли мешают ему со справедливыми претензиями?
В его представлении нечего ответить им. Поэтому сейчас он не может ничего сделать, как будто находится в состоянии падения. Но в чём тогда польза, когда получил помощь свыше, и верит, что Творец призывает его, и хочет приблизить его? Но претензии мыслей, которые говорят ему: "Посмотри сам, это каждый раз происходит с тобой, ты думаешь, что ты наверху, а затем ты падаешь глубоко вниз, и почему же ты уверен, что на сей раз не будет то же самое?".
Но мы должны идти путями мудрецов, которые указали нам (Талмуд, трактат "Сота", 58 стр. 2): "Тот, у кого есть ломоть хлеба, и спрашивает - что буду есть завтра, мала вера его". Как сказал раби Элазар о сказанном в Писании (Захария, 4:10): "Ибо кто презрел день малый, кто содействовал тому, что праведники презрели награду в будущем мире, по малости своей на верили в Творца". В этом малость их состояния. Но если не поверили в Творца, то почему они называются праведниками?
Следует объяснить сказанное, что их называют праведниками, и при этом нет у них веры; имеется ввиду, что после того, как человек получил пробуждение свыше и пришёл к ощущению, что главное это действовать ради отдачи, а ради собственной пользы работать не выгодно. И тогда он ощущает себя праведником и должен воздать благодарность Творцу за то, что приблизил его к Себе и снял с Себя скрытие, поэтому сейчас человек хочет отменить Себя перед Творцом.
И теперь от понимает и ощущает, что получение для себя называется "зло" и "грех" для того, кто использует его. Выходит, что в это время он называется праведником. Об этом сказано: "Тот, у кого есть ломоть хлеба, и спрашивает - что буду есть завтра, мала вера его".
Это означает, что хотя есть у него вера, и он верит, что главное это слияние с Творцом, а о себе не стоит думать даже одно мгновение, и потому должен радоваться и веселиться сближению с Творцом, но тотчас приходит к нему мысль, что вера, которая есть у него сейчас - мала, то есть не сможет он продолжать также и завтра, и думает, что скоро эта вера покинет его, и он вновь окажется во власти грешников, которые заботятся только о личной выгоде. Это и есть вопрос - "что буду есть завтра?".
Существует правило, что "завтра" не означает "завтрашний день", а "завтра" называется "есть завтра после времени". То есть, настоящее называется "сегодня", а будущее называется "завтра". Это означает, текущая минута называется "настоящее", или "сегодня". А минута после времени называется "завтра". Это приводит его к тому, что не может воздать хвалу Творцу за то, что приблизил его.
И эти мысли "что буду есть завтра" отдаляют его от Творца, потому что он не верит, что это состояние останется навечно. Выходит, что хотя сейчас он на ступени праведника, но из-за того, что он не верит, что останется навечно, считаетс, что вера его мала. То есть, у него есть вера, но вера будет у него короткое время, а затем вера покинет его. Это называется, что вера его мала.
Отсюда сможем понять слова раби Элазара о сказанном в Писании: "Ибо кто презрел день малый", кто содействовал тому, что праведники презрели награду в будущем мире. Объясняется, что "кто содействовал тому, что праведники..." - имеются ввиду люди, находящиеся в подъёме, и всё их устремление - быть в слиянии с Творцом, и в то же время эти праведники презрели награду в будущем мире, то есть, стол накрыт к трапезе, но они презирают эту награду в будущем, то есть, они говорят, что после настоящего, то есть после состояния, в котором человек находится сейчас, когда трапезный стол привлекателен, наступит последующее время, когда он будет презрен. Это означает, что праздничный стол будет затем под властью "ситра ахра", то есть, затем он вновь упадёт под власть желания получать ради себя.
Об этом сказано - "кто презирал день малый?". Малость (катнут), которая была у них из-за того, что не верили в Творца, что Он может дать состояние приближение к вечности. Отсюда следует, что нельзя человеку пробуждать сомнение в подарке Творца и говорить, что ему ясно, что Творец не может дать это навечно. Но есть доказательства, что в прошлом у него было несколько хороших состояний, которые затем покинули его, и что доказывает, что сейчас это состояние будет навечно? Это вопрос веры, и человек должен верить выше знания, и не смотреть на то, к чему обязывает знание, а верить верой мудрецов. И идти дорогой, которую они проложили, и не смотреть на знание, потому что должны верить в заслугу пути веры, и это чудесное средство.