В книге Зоар спрашивается о стихе: «Если женщина зачнет и родит мальчика»¹ и говорится так: «Сказал рабби Аха: «И родит мальчика»¹. Но разве когда она зачинает, она рожает? Ведь это зависит от беременности. И этот стих должен был бы звучать: «Если женщина забеременеет и родит мальчика». Что значит: «Если зачнет и родит»? Сказал рабби Йоси: «Женщина, с того дня, как зачала и забеременела, до того дня, когда она рожает, ни о чем не говорит, кроме как о плоде своем – будет ли мальчик 'захар'. И потому этот стих звучит: «Если женщина зачнет и родит мальчика»¹»»².

И следует понять, о чем сообщает нам то, что женщина говорит: «С того дня, как зачала и забеременела, до того дня, когда она рожает, ни о чем не говорит, кроме как о плоде своем – будет ли мальчик», так, что из-за этого этот стих звучит: «Если женщина зачнет». Что дает нам это знание? Наверняка существуют объяснения в простом понимании.

И выясним это в плане работы – в чем состоит важность того, что женщина волнуется, будет ли ее плод мальчиком, сразу после того как зачала. Прежде всего, следует знать, что такое «зачатие» («посев») в работе. В материальном мы видим, что когда какое-нибудь семя сеют в почву, это семя разлагается в земле, и потом из этого семени выходит урожай, который питает людей. Иными словами, он дает нам питание благодаря посеву. А если человек не посеял семя, он наверняка не пожнет, как сказано: «Сеющие в слезах, будут жать в радости»³.

А в работе Творца – что такое посев? Следует объяснить, что в человеке есть две силы:

сила отдачи, то есть то, что человек хочет отдавать другим,
сила получения, то есть получать от других и наслаждать себя.

И какую силу он желает отменить, это называется «посев». Ведь он помещает эту силу в землю, подобно тому, как помещают в землю семена, чтобы они разложились. И отменяют себя внутри земли, а потом из этого вырастет урожай, чтобы есть, и питание и жизнь для мира.

Так же и в работе – когда человек хочет отменить желание получать для себя, это называется, что он помещает его в землю, то есть хочет отменить его, «подобно праху земному», и из этого вырастет желание отдавать. Ибо «женщина», как называется желание получать для себя, когда хотят отменить и искоренить его из мира, – из этого получается желание отдавать, а это несет миру питание, и жизнь, и мир. Ведь благодаря кли желания отдавать, называемому подобием по форме, получают благо и наслаждение, которое Творец хочет передать творениям. И потому сказано: «Если женщина зачнет и родит мальчика», то есть благодаря погребению получающего кли из этого вырастает свойство, называемое желанием отдавать, то есть мужское свойство 'захар'.

Однако мужское свойство 'захар' не рождается сразу же в час посева, а есть девять месяцев беременности, которые называются в работе «подъемы и падения», и иногда идет проливной дождь и вымывает семена из земли. А в работе это называется, что «являются злые воды», то есть свойство «кто и что». Где «кто» 'ми' и «что» 'ма' вместе называются «воды» 'маим', которые вымывают все семена наружу.

Другими словами, он уже много раз бросал желание получать для себя в землю, но мысли «кто и что», – где «кто» называется «доводы Фараона», который сказал: «Кто такой Творец, голоса которого я должен слушаться»⁴, а «что» называется «доводы грешника», который спрашивает: «Что это за работа у вас?»⁵, – эти мысли извлекают семена, которые уже лежали в земле в абсолютном позоре и унижении. И они поднимают их из земли, и они снова хотят пользоваться только этими келим, которые являются келим получения. И снова нечего надеяться, что у нас будет возможность питать себя высшим благом, которое должно питать духовную жизнь, однако у нас нет келим для получения блага, потому что «нет света без кли».

Но потом к человеку снова приходит пробуждение свыше. И человек снова начинает сеять свое «женское свойство», называемое желанием получать для себя, и снова погребает его в землю, и снова приходит злой ветер или проливной дождь. И так идет по кругу. И это приводит ко многим падениям и подъемам. И это называется, как сказано: «Сеющие в слезах»³. И они называются словом «плачущие», потому что им кажется, что они всегда стоят на том же уровне, как в тот момент, когда они начали входить в работу Творца.

И получается, что всякий раз, когда они снова собираются сеять, они сеют «в слезах», поскольку видят, что всякий раз они начинают с того же места, и нет у них продвижения ни на шаг вперед, а, наоборот, они видят, что идут назад. Поэтому весь их посев – в слезах.

И мы уже говорили о том, почему Творец сделал так, чтобы было много падений и подъемов. Иными словами, кто выигрывает от этого. Ответ – что это во благо человеку, поскольку «нет света без кли», что означает, что «нет наполнения без хисарона». И поскольку Творец желает, чтобы человек вознуждался в помощи свыше, так как благодаря этой помощи Творец дает ему свечение свыше, и это считается, что он всякий раз получает добавку святости. Пока в конце своей работы, то есть после того как всякий раз он приходит к большему хисарону, человек не получает «святую душу свыше», и этим он удостаивается постоянного пребывания в святости, как говорит книга Зоар: «Пришедшему очиститься помогают»⁶. Чем? И говорит книга Зоар: «Святой душой»⁷, и всё это приходит к нему благодаря подъемам и падениям.

И отсюда поймем, почему именно благодаря «сеющим в слезах будут жать в радости», ведь то, что они сеют в слезах, то есть что всякий раз он видит, что он должен начинать сеять заново, и как будто до сих пор он не делал ничего, и он видит, что время идет вперед, а он идет назад, это причиняет ему горе и страдания. Получается, что из-за этого он всякий раз всё больше нуждается в Творце, чтобы Он помог ему.

То есть всякий раз он видит себя – насколько от природы он не способен выйти из эгоистической любви, если только не произойдет чуда свыше. И от всех этих страданий у него образуется потребность и истинное кли, иными словами, он видит сейчас то, что сказано: «Если Творец не построит дом, напрасно трудились строители его»⁸. Лишь Творец может помочь.

Получается, что именно благодаря «сеющим в слезах» человек может достичь необходимости в спасении со стороны Творца, и тогда исполнится [стих] «будут жать в радости». Ведь посевом называется создание кли, а жатвой называется получение света. Иными словами, свет приходит в кли. То есть когда хисарон наполняется, тогда это называется жатвой.

И из сказанного следует объяснить то, что книга Зоар говорит: «Женщина, с того дня, как зачала и забеременела, до того дня, когда она рожает, ни о чем не говорит, кроме как о плоде своем – будет ли мальчик 'захар'»². И мы спросили, чему это должно научить нас на пути работы. Однако, как сказано выше, когда человек входит в исполнение святой работы, чтобы быть на стороне чистоты, – что означает, что он работает ради Творца, а не ради собственной выгоды, – этот человек называется «женщина, которая зачинает первой»⁹.

Это означает, что начало его работы – когда он хочет похоронить в земле «свойство нуквы», которое называется женщиной. И это желание он сеет в землю, подобно тому, как помещают в землю семя. И благодаря этому впоследствии произрастает питание, позволяющее прокормить творения. Аналогично, когда сеют желание получать для себя в землю, то есть для того, чтобы оно разложилось, – иными словами, чтобы использование желания получать отменилось, если оно не обладает намерением ради отдачи, чтобы пользоваться им только при условии, что он может получать ради отдачи, – тогда «и родит мальчика». То есть он удостаивается мужского свойства, то есть у него уже есть силы совершать действия ради Творца, а не ради собственной выгоды.

Однако не за один раз, когда семя сеют в землю, тотчас же вырастает [урожай]. А, как сказано выше, в материальном иногда бывает потоп, который промывает всю поверхность, и все семена выходят наружу еще до того, как они сгнили в земле. Так же и в работе человек хочет, чтобы сразу же, как только он посеял семя в землю, моментально выросло мужское свойство, то есть чтобы он сразу же удостоился желания отдавать.

И поскольку порядок таков, что не за один раз можно пойти против природы, при том, что человек родился в желании получать для себя, всегда присутствует момент преодоления, то есть всякий раз человек начинает преодолевать состояние падения. То есть после того как пришли ветры мира и извлекли семена из земли, где «ветры мира» – это мысли, чуждые духу святости, который называется желанием отдавать, и человек, естественно, должен преодолевать и снова сеять желание получать для себя в землю.

И всякий раз он говорит себе, что, без сомнения, сейчас у меня родится мальчик. Ведь «земля» 'адама' происходит от слов «уподоблюсь 'адамэ́' высшему», что означает подобие по форме, то есть мужское свойство. А женское свойство 'некева', то есть желание получать, отменится перед «уподоблением высшему». И так следует объяснять слова книги Зоар: «Женщина, с того дня, как зачала и забеременела, до того дня, когда она рожает, ни о чем не говорит, кроме как о плоде своем – будет ли мальчик 'захар'»². То есть, как сказано выше, что всякий раз когда человек преодолевает, он должен быть уверен, что теперь он уже удостоится мужского свойства.

И получается, что при каждом сеянии намерение – только чтобы быть мужчиной 'захар'. Иначе, если намерение его не быть мужчиной 'захар', это не называется, что он сеет что-то. И потому сказано: «Стерегущий ветер не посеет»¹⁰. И объясняет там Сфорно¹¹: «Стерегущий ветер не посеет – несмотря на то, что иногда он потеряет семена от буйного ветра, который рассеивает их, тем не менее, не следует из-за этой заботы воздерживаться от посева».

И в отношении работы следует объяснить его слова – ведь человек видит, что у него много падений, и он уже много раз преодолевал и сеял, и не смотрел на то, что ветер, то есть посторонние мысли, называемые ветрами мира, рассеивает их. И как он говорит, не следует смотреть на буйный ветер, поскольку самая тяжелая клипа – та, которая против мира Асия, как сказал Ари: «Ибо желание ее рассеять все семена, когда желание получать кладут в землю, ибо это противоположно ее желанию». Поэтому Писание говорит, что не надо смотреть на этот ветер, который хочет рассеять семена, а надо преодолевать и не воздерживаться от посева. Ибо следует верить в Творца, что «спасение от Творца [приходит] в мгновение ока».

А мой отец и учитель объяснял [фразу]: «Стерегущий ветер 'руах' не посеет»¹⁰ – что имеется в виду, что человек не должен говорить: «Я ничего не могу сделать, а я жду, чтобы Творец послал мне дух 'руах' свыше, тогда у меня будут силы для работы, а пока я сижу и жду». Об этом говорит Писание: «Стерегущий 'шоме́р' ветер» от слов: «А отец его хранил 'шама́р' слова эти»¹², что означает, что тот, кто сидит и ждет, не посеет никогда. Ведь человек обязан произвести пробуждение снизу, и благодаря этому наступает пробуждение сверху. Как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹³. Однако человек должен начать.

И из сказанного следует объяснить слова: «Если не послушаетесь и если не примете к сердцу, чтобы воздать славу имени Моему, …, то пошлю на вас проклятье… Вот проклинаю Я семя ваше и раскидаю помет на лица ваши»¹⁴. А Ибн Эзра объясняет так: «Вот проклинаю Я семя, чтобы не выросло оно, ибо стол Мой пуст»¹⁵. А «Мецудат Давид»¹⁶ объясняет так: «Вот проклинаю Я семя ваше – чтобы не выросло, раскидаю помет на лица ваши – Я разбросаю отходы на лица ваши»¹⁷. И он вновь объясняет: «Отходы от крупного скота, который вы жертвуете Мне, что является наиболее отвратительной вещью, их раскидаю Я, чтобы посрамить вас, тем же способом как вы срамите имя Мое»¹⁷.

И это следует объяснить, как сказано выше, что путь работы таков, что сеют семя в землю, чтобы оно перегнило и отменилось в земле, являющейся свойством «земля для высшего», чтобы из этого посева выросло мужское свойство 'захар', как сказано выше. Однако посередине сеяния, человек перестает воздавать «славу имени Моего», то есть делать всё во славу имени Его, а тотчас же во время сеяния человек получает [воздействие] «от ветров 'руах' мира». И они спрашивают человека, что же будет с его собственной славой.

Иными словами, что человек получит для собственной выгоды от этой работы, ведь сеяние в земле [производится,] чтобы из этого выросло желание отдавать. Получается, что при этом человек срамит славу небес перед собственной славой, ведь он говорит, что ему не стоит отменять собственную славу ради славы небес, и по этой причине Творец говорит: «То пошлю на вас проклятье»¹⁴, то есть проклятье, чтобы «не выросло семя», чтобы он не смог благодаря этому обрести отдающие келим из-за того, что в тот момент, когда вы получили мысли «от ветров мира», вы тотчас же сказали, что они правы, и что не стоит работать ради славы небес.

И потому говорит Ибн Эзра: «Вот проклинаю Я семя, чтобы не выросло оно, ибо стол Мой пуст»¹⁵, что означает, что вы занимаетесь Торой и заповедями, но намерение ваше не направлено ради небес. Выходит, что стол Творца пуст, а всё, что вы занимаетесь Торой и заповедями, – всё это для стола человека, то есть ради собственной выгоды. В таком случае у вас нет потребности и кли, чтобы Я дал вам мужское свойство 'захар', называемое желанием отдавать, так как «нет света без кли».

Но тут возникает вопрос: если человек не хочет, чтобы сто процентов его сил работали ради небес, и у него есть лишь малая часть, которая понимает, что стоит работать ради небес, и этой малой части Творец посылает проклятие, чтобы из этого не выросли отдающие келим, называемые «захар», – в таком случае, как же человек может когда-нибудь удостоиться отдающих келим?

И следует объяснить это в общем, что всё, что делает Творец, Он делает для исправления. Другими словами, проклятие, чтобы семена не проросли – тоже на благо творений. Однако это следует понимать, как мы объяснили о стихе: «Низводит в преисподнюю и поднимает»¹⁸. Другими словами, благодаря тому, что человек видит, что всякий раз, когда он сеет, приходит ветер и развеивает посевы, – это дает человеку понять, что он должен молиться Творцу, чтобы Он дал ему силы противостоять ветрам.

То есть чтобы Творец дал ему почувствовать важность того, что надо при жизни достичь служения Царю мира, ведь всякий раз, когда он преодолевает и сеет, ветер тотчас же развеивает это и извлекает из земли, и он чувствует из-за этого, когда занимается Торой и работой, вкус отбросов в то время, когда думает о намерении на отдачу.

И, как объясняет «Мецудат Давид»: «Я разбросаю отходы на лица ваши»¹⁷, «их раскидаю Я, чтобы посрамить вас, – тем же способом как вы срамите имя Мое»¹⁷. Иными словами, когда вы не проявляете внимания во время занятия Торой и заповедями, то есть вы не думаете, что они будут ради Меня и не чувствуете изъяна в том, что вы делаете. Но Я дам вам ощутить вкус отбросов, и, разумеется, даже в «ло лишма» у вас не будет сил делать ничего, потому что вы будете ощущать вкус отбросов даже во время занятий в «ло лишма». И это будет для вас причиной, чтобы вы вознуждались в отдающих келим, ибо нет у вас никакой жизненной силы в «ло лишма».

Получается, что это проклятие [посылается], когда вы начинаете сеять в землю ваши получающие келим, чтобы желание получать для себя отменилось в земле, и поскольку вы не проявляете [достаточного] внимания к важности отдачи, – насколько она нужна вам, – и вы производите эти посевы без всякого знания, что это – главное дело и жизнь наша, а иначе невозможно прийти к совершенству, а делаете это с недостаточной серьезностью. Поэтому сказано: «То пошлю»¹⁴, то есть что Творец сам послал эти мысли и развеивает посевы, чтобы вы пошли по пути истины и поняли необходимость отдающих келим.

И из сказанного поймем, что человек должен верить, что при всех падениях, которые есть у человека, – если они происходят, когда он желает идти по пути истины, – он должен верить, что всё исходит от Творца. То есть все его падения – на благо человеку, иначе он останется в нынешнем состоянии, и никогда не сможет прийти к истине, ведь он удовлетворится тем, что есть у него, и будет думать, что это – совершенство.

Поэтому, когда человек приходит очиститься, именно тогда у него есть состояния падений, чтобы он не оставался в катнуте – согласно своему пониманию. И из сказанного следует объяснить то, что написано в книге Зоар¹⁹ о стихе: «Ибо доля Творца – народ Его»²⁰, – что Творец передал 70 народов в руки правителей, которые управляют ими, и взял Себе народ Израиля, чтобы править ими. Иными словами, Творец является правителем народа Израиля, тогда как все остальные народы Он передал под власть правителей.

И, на первый взгляд, что означает, что Он, страшно подумать, не управляет народами мира? Неужели Творцу тяжело править ими из-за их малости? То есть это не подобает величию Его – чтобы Он правил ими? Поэтому Ему нужен был кто-то, чтобы помогать Ему, чтобы Он поставил его над ними? Разве мы не должны верить, что «Он один делает и будет делать все действия»²¹?

И в отношении работы следует объяснить, что это происходит в одном человеке. Ведь когда человек находится под властью «70 народов мира», которые в общем называются желанием получать для себя, тогда из-за сокращения, которое произошло, он отделен от Творца, то есть у него нет веры, что Творец – «Он один делает и будет делать все действия»²¹. Получается, что человек получает жизнь и жизненные силы от мира через вещи, которые Творец приготовил для творений, чтобы [поддерживать их,] когда они еще не способны получать свою жизнь от святости. И тогда эти люди говорят, что Творец оставил Свою работу из-за того, что не подобает, чтобы Он поддерживал их.

И это, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п. 4): «И знаю я, что есть умники, сбрасывающие с себя ярмо Торы и заповедей, которые говорят, что Творец создал всё мироздание и бросил его на произвол судьбы, ибо из-за ничтожности этих творений Творцу в Его безмерном величии не подобает следить за их мелкими и презренными путями [поведения]»²².

Отсюда следует, что до того как человек поверил, что всё исходит от Творца, он говорит, что весь мир отдан под управление «70 правителей», то есть «70 свойств» природы, или «других ветров», но в то, что Творец управляет этим, они не верят. И это называется, что Он говорит, что отдал управление миром «70 правителям», тогда как тот, кто принадлежит свойству Исраэль и верит в Творца, говорит, что только Творец управляет миром, как сказано выше, что «Он один делает и будет делать все действия»²¹.

И отсюда понятно то, что мы спросили, когда человек называется работником Творца: тогда ли именно когда он уже может работать ради Творца или даже в начале своей работы? И это согласно простому толкованию, которое мой отец и учитель дал на слова: «Дает мудрость мудрым»²³. И известен вопрос: разве не следовало сказать: «Дает мудрость глупым», ведь у мудрых уже есть мудрость? И он объяснил, что мудрым называется тот, кто стремится к мудрости, тогда как тот, кто не обладает мудростью, не нуждается в мудрости, как сказано: «Не любит мудрости глупец»²⁴.

И аналогично следует объяснить здесь, что «работником Творца» называется тот, кто желает работать ради небес, – хотя у него и не получается, ибо для этого нужно раскрыть истинную молитву, чтобы Творец помог ему. Но если он начал идти в правой линии, то есть у него уже есть свойство левой линии, которая противостоит правой, тогда уже начинается порядок работы по пути Творца. Поэтому он уже называется «работником Творца», ведь цель его – прийти к состоянию, когда все его действия будут ради небес. И хотя посередине есть много падений и много подъемов, но всё идет, как запланировано, то есть и падения тоже являются частью работы, поскольку благодаря этому они получают потребность в «спасении со стороны Творца», ибо благодаря падениям человек приходит к решению, что невозможно ничего сделать самостоятельно, и только Творец может помочь. И к этому постижению человек приходит именно благодаря падениям.

И это как сказано в книге «При хахам» («Плоды мудрости»): «Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. … И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит»²⁵. Ибо, после того как человек прилагает усилия в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. То есть он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна. … Ибо Исраэль как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния, имеется в виду, «от работы»²⁶. Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей... Так же и не удостоившийся любви Творца, всё, что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день … нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. … И вытекает из сказанного, что как малое, так и большое достигается только силой молитвы»²⁷.

И из сказанного вытекает, что падения тоже являются частью исправления, ибо благодаря им человек может стать настоящим «работником Творца». То есть чтобы все его действия были бы только на отдачу. Поэтому тотчас же, как человек начинает становиться на путь, ведущий к работе на отдачу, – хотя на этом пути и есть много неудач, которые человеку тяжело преодолеть, но он уже называется «работником Творца», поскольку он хочет быть работником Творца, а не работать ради себя, что означает, что все его мысли направлены лишь на то, как наполнить желание получать для себя, как богатством этого мира, так и богатством будущего мира. Как сказано в книге Зоар: «Которые орут, как собака, говоря: «Дай нам счастье этого мира, дай нам счастье будущего мира»»²⁸.

Поэтому человек должен всегда преодолевать и верить в Творца, что только Он может помочь.

Ваикра, 12:2.↩
Зоар, Тазрия, 10.↩
Псалмы, 126:5.↩
Шмот, 5:2.↩
Пасхальная Агада↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Псалмы, 127:1.↩
Трактат Нида, 31:1, трактат Брахот, 60:1.↩
Коэлет, 11:4.↩
Р. Овадиа Сфорно (1470 – 1550), комментатор Танаха и врач.↩
Берешит, 37:11.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Малахи, 2:2-3.↩
Малахи, 2:3. Комм. р. Авраама ибн Эзры.↩
Комментарий 17 в. на Танах, написанный пражским раввином Давидом Альтшуллером.↩
Малахи, 2:3. Комм. «Мецудат Давид».↩
Шмуэль 1, 2:6. Творец умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает.↩
Зоар, Микец, п. 47.↩
Дварим, 32:9.↩
Тринадцать принципов веры Рамбама. Принцип 1.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 4.↩
Даниэль, 2:21.↩
Притчи, 18:2.↩
Псалмы, 138:6.↩
Шмот, 2:23.↩
Бааль Сулам, письмо 57.↩
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 96.↩