Основное различие между животной душой и божественной душой
Статья 17, 1988
Написано в книге Зоар (в гл. Тазриа, п.1 и в комментарии Сулам): «Сказал раби Эльазар: «На ложе моём, по ночам, искала (просила) я того, кого любит душа моя». Спрашивает, сказано – «на ложе». «В ложе» нужно было сказать. Но кнесет Исраэль (общность Исраэля) говорила с Творцом и просила у Него об изгнании, ибо живёт она среди других народов с сынами своими и пребывает во прахе, и о том, что она лежит в иной нечистой земле, сказала: «На ложе моём ищу я, когда лежу в изгнании, и изгнание называется «ночи». Поэтому ищу (прошу) я того, кого любит душа моя, чтобы избавил меня от него изгнания».
Следует понять сказанное «на ложе моём, по ночам», что означает – изгнание. Говорится, что «изгнание» подразумевает три вещи:
1. «Живёт она среди других народов с сынами своими». Сказано во множественном числе – «среди других народов».
2. «Пребывает во прахе».
3. «Лежит в иной нечистой земле», – сказано в единственном числе.
Также следует понять, что означает «общность Исраэля с сынами своими» в духовной работе. Они находятся «в изгнании», а «она лежит во прахе» в духовной работе.
Известно, что общность Исраэля называется «Малхут», и она корень всех душ, что Малхут собирает в себе все души. В общем мы изучаем, что все исправления в мире называются Малхут, потому что Малхут это общее кли, получающее все света, светящие во все миры.
Мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) говорил о правиле, что мы должны знать:
1. В общем все света во всех мирах относятся к свету Эйн Соф (Бесконечности).
2. Общий получающий, которого мы различаем в мирах и в сфирот – это Малхут.
3. Всё множество – только со стороны получающих.
4. Все состояния мы различаем по мере того, как Малхут впечатляется от светов, которые она получает. То есть, в соответствии с силой экрана, которым Малхут поднимает отражённый свет (ор хозер), она чувствует свет, светящий ей. И поскольку есть много видов экранов, то есть и много видов светов.
И для того, чтобы понять необходимость экрана и отражённого света, как причины множества состояний, нужно вспомнить, о чём говорится в 1-й части ТЭС, где сказано, что мы начинаем говорить о связи между Творцом и творением, которая называется «желание насладить творения». И по этой причине создал сущее из ничего, называемое «желание получать для себя». И это новая вещь, которой не было прежде, чем было создано это желание. Поэтому это желание, называемое «малхут», как известно, получало свет как одно целое без различия ступеней, потому что Творец создал такое желание получать благо и наслаждение, которое точно соответствовало тому, что Творец хотел дать.
Поэтому написано в книге «Древо жизни» (в начале), что до сокращения был высший свет, наполняющий всю реальность, и не было ни рош, ни соф; но после того, как Малхут мира Бесконечности получила свет, и поскольку в свете находилась сила высшего – желание отдачи, то Малхут, после того, как получила свет, пожелала уподобиться по форме, по примеру света, который получила, поэтому сократила себя от получения ради получения, и не получит более свет, кроме как в соответствии с её возможностью получать ради отдачи.
И поскольку мы соотносим это кли с получающим, а это против природы Малхут, которая создана с желанием получать, и сейчас она должна поступать против своей природы, то это не получается сделать за один раз. Это означает, что Малхут не может получить весь свет, который был у неё до сокращения, и взять его ради отдачи.
Поэтому это было причиной того, что мы определяем Малхут, как общее кли получения со множеством состояний, в соответствии с возможностями экранов, которые она (Малхут) может сделать. Это означает, что со стороны Творца было намерение отдавать бесконечно, то есть, согласно величине желания получать. Но со стороны нижнего, который не хочет получать только ради отдачи, у нас возникает всё множество, называемое «исправления Малхут».
В общем говорится о Малхут мира Ацилут, она единственная, кто порождает души, и посредством нисхождения миров вышла Малхут мира Ацилут, а души, которые она породила, исправляют её. Это означает, что души выходят из неё; каждый исправляет корень своей души в Малхут, чтобы была исправлена часть желания получать в ней на ради отдачи. И в этой мере Малхут отдаёт нижним.
Это означает, что по мере совпадения по форме, которое нижний вызвал вверху в Малхут, в той же мере происходит отдача нижнему, который вызвал в ней исправление, чтобы смогла получить от своего высшего, поскольку уже есть «совпадение по форме» между получающим и дающим. И это называется «единство Творца и Его Шхины», то есть, понятие «единство» означает «совпадение по форме». И когда получающий исправлен ради отдачи, это намерение делает получающего таким, что он называется «дающий», потому что всё дается в соответствии с намерением.
Сказано, что цель творения – «насладить Его творения», то есть, чтобы души получили благо и наслаждение. Отсюда следует, что поскольку для совпадения по форме должны нижние выполнять работу, чтобы постичь намерение отдачи, и поскольку творения родились с намерением ради получения, что противоположно святости, так как весь свет наслаждения идёт от Творца по причине Его желания отдавать, то возникает вопрос – откуда возьмут нижние жизнь, чтобы смогли существовать до того, как творения постигнут келим отдачи чтобы у них было совпадение по форме, а поскольку вся жизнь и наслаждение идут от Творца, а изменение по форме отделяет их от Творца, то кто даст им жизнь и наслаждение, ведь без этого невозможно существовать по причине закона цели «насладить», и если нет у творений блага и наслаждения, то нет у них и права на существование в мире.
Но святость оживляет клипот, чтобы не отменились. Поэтому и до того, как человек удостоился келим отдачи, чтобы смог получить свет святости, он питается от клипот, так как святость оживляет клипот, чтобы не отменились, как сказано в Предисловии к книге Зоар (п. 10-11): «И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры, и разделил их на 2 системы (как сказано, «одно против другого создал Творец»): 4 мира чистой системы АБЕА и против них 4 мира нечистой системы АБЕА. И придал свойство желания отдавать системе чистых миров АБЕА, и отнял от них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА, вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров. И потому клипот называются мертвыми, как сказано, «жертвы мертвых», а также грешниками, происходящими от них, как сказано мудрецами: «Грешники в жизни своей называются мертвыми». Ведь желание получать, отпечатанное в них, противоположное свойству чистоты Творца, отделяет их от Источника жизни. И крайне удалены они от Него, поскольку нет у Него никакого получения - лишь отдача, а в клипот нет никакой отдачи – лишь получение ради себя, для самонаслаждения, и нет противоположности большей, чем эта. И уже знаешь ты, что духовное отдаление начинается с отличия свойств и заканчивается противоположностью их. И снизошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где существуют тело и душа, время неисправленности и исправления, ведь тело – желание получать для себя – исходит из своего корня в замысле творения, и, проходя путь системы нечистых миров».
Из сказанного мы видим, что клипот необходимы нам, и тело происходит от них и получает жизнь от них. И только потом, посредством Торы и заповедей, когда действует ради отдачи наслаждения Творцу, оно (тело) начинает очищать желание получать, приданное ему, и обращать его постепенно [в желание] ради отдачи, тем самым притягивает святую душу замысла творения, и она проходит через систему миров святости, и облачается в тело, как сказано там (в п. 11).
Поэтому должна святость давать жизнь клипот, чтобы могли существовать. Об этом сказано в книге «Древо жизни» (Паним Масбирот стр. 113, п. 39): «Обязательно есть в клипот немного искр святости, очень малых, и это "11 благовоний фимиама», как сказано, не может ничего существовать без искр святости. Поэтому мы выделяем в человеке две души:
1. Животная душа,
2. Святая душа.
Животной душой называется то, что оживляет тело и обеспечивает существование тела, поскольку без наслаждения невозможно жить. А наслаждение – это свет, идущий сверху, и «нет света без кли». Поэтому наслаждение должно быть облачённым в какое-то кли, и нельзя сказать, что человек хочет наслаждение без всякого одеяния, а лишь одно наслаждение. Но должно быть наслаждение, облачённое в какое-то кли, и в общем эти одеяния называются «зависть», «страсть», «почести»; в них облачается свет наслаждения.
И при том, что в общем это три одеяния, но в каждом одеянии есть много различий. Например, в страсти есть еда, питьё, и тому подобное. И также в еде много различий, и также в питье. То есть, в каждом одеянии мы чувствуем одно наслаждение, отличающееся по вкусу, и вкус поедания хлеба отличен от вкуса поедания печенья, и так далее, и при том, что свет наслаждения один, но одеяния, в которые облачается свет наслаждения, создают различия.
И всё это называется «животная душа», это означает, что есть состояние «животное» и есть состояние «человек» (адам), как сказали мудрецы, «Вы называетесь адам, а народы мира не называются адам». Следует понять, что понятие «животное» означает, что у него нет отношения к работе Творца. Поэтому «животная душа», оживляющая тело, не нуждается в том, чтобы у него (тела) была вера в Творца; поэтому даже если у них нет веры, они могут получать свет наслаждения, оживляющий тело, называемое «животный уровень»; при этом должны верить, что нет ничего, что не происходило бы от Творца, как говорилось, что святость оживляет клипот, но то, что тело называется «животное», означает, что у него нет ощущения, что свет наслаждения исходит от Творца. И должны верить, что сделал это с изначальным намерением, чтобы не думали, что он дал им жизнь, по причине того, что это для исправления человека, иначе человек остался бы в состоянии «знает господина своего и намеревается бунтовать против него».
В то же время «божественная душа» точно соответствует вере, которая есть у него, в той же мере божественная душа облачается в него, то есть, ощущение, что у него есть божественная душа, оживляет его, это входит в него в соответствии с верой, которая есть у него. А уровень веры может быть в человеке соответственно его работе ради отдачи, как сказано в комментарии Сулам, (Предисловие к книге Зоар, стр. 138): «Не может человек достичь веры, прежде, чем есть у него келим отдачи».
И следует понять, как мы видим, что «животная душа» оживляет тело по мере облачения в одеяния, так чувствуем вкус того, что животная душа облачает в одеяния. И хотя животная душа одна, но за счёт одеяний, в которые облачается, мы видим, что каждое одеяние даёт иной вкус, и разумеется нужно сказать, что облачающий одеяния изменяется соответственно своим одеяниям.
Также мы должны верить, что и «божественная душа», облачённая в свои одеяния, называемые «Тора и заповеди», при том, что мы говорим, что в свете нет изменений, но посредством облачений рождаются разные вкусы, и невозможно вкус света, облачённого в Тору и заповеди, подобного другому.
Поскольку в каждую заповедь облачается один свет, и есть 613 заповедей, называемых на языке книги Зоар 613 залогов, что означает, что в каждой заповеди есть в виде залога особый свет, имеющий особый вкус, и различия возникают по причине одеяний. Как сказано в комментарии Сулам (Марот Сулам 1 ч. стр. 242): «И когда удостаиваются уровня «слышать голос слова Его», становятся 613 заповедей залогами от слова «заклад». Потому что есть 613 заповедей, и в каждую заповедь вложен свет особой ступени, соответствующей особому органу из 613-ти органов и жил души и тела. И так при выполнении заповеди он притягивает к органу, соответствующему этой ступени в его душе и теле свет, относящийся к этому органу и жиле. И это «лицевая часть заповедей»».
Как говорилось, свет – один потому что в свете нет различий, но «нет света без кли», то есть, без одеяний. Выходит, что одеяния создают различия во вкусах света. И отсюда возникает множество состояний как в материальных наслаждениях, так и в духовных наслаждениях.
При этом следует знать, что основные различия, выделяемые в духовном, это «экраны», что означает, в соответствии с тем, насколько способны создать намерение «ради отдачи», называемое в духовном «в соответствии с отражённым светом», который есть у него, так, что он облачает высший свет, называемый в нашей духовной работе «насколько может человек намереваться ради отдачи», в той же мере раскрывается ему свет.
Теперь вернёмся к выяснению заданного вопроса об общности Исраэля (кнесет Исраэль), которая «пребывает во прахе». Книга Зоар называет изгнание «ночи» и «живёт среди других народов» и «иная нечистая земля», и «прах». Из сказанного следует, что души должны исправить Малхут, от которой они родились, и поскольку по природе Творец создал Малхут с желанием и стремлением получать благо и наслаждение, потому что это была цель творения, но для исправления творения, чтобы не было стыда, следует исправить её ради отдачи, и это исправление возложено на души.
Это означает, что поскольку мы учим, что Его желание «насладить Его творения», имеется ввиду души, чтобы получили благо и наслаждение, и всё, что изучается о высших мирах, это только подготовка к тому, чтобы за счёт сокращения и очищения и различных изменений, о которых мы изучаем в высших мирах, всё это подготовка к тому, чтобы души вышли в форме, в которой Творец хотел, чтобы они вышли, чтобы были способны получать благо и наслаждение.
Поэтому, когда говорят, что Малхут породила души, это означает, души должны получить от неё свет в соответствии с условиями, при которых свет может существовать, то есть, чтобы получали ради отдачи. То есть, как будто души говорят Малхут: «Дай нам благо и наслаждение в наши келим, когда мы пробуждаем себя к тому, чтобы всё, что мы делаем, было бы ради отдачи».
Отсюда поймём сказанное, что «Малхут находится в изгнании с сынами своими», по причине желания отдачи, – келим, которыми можно получить благо и наслаждение, и чтобы не исчезал свет, иначе, если будет желание получать ради себя, свет должен будет исчезнуть. И поскольку келим желания отдачи называются «адам», как сказали мудрецы: «Вы адам, а народы мира не называются «адам»», как было сказано, «адам» называется дающий, а «животное» называется получающий, и адам называется «захар» (мужское свойство), а «некева» (женское свойство) называется получающая.
Известно, что каждый «адам» называется маленьким отдельным миром, как сказано в книге Зоар. То есть, каждый адам состоит из 70 народов, так как «одно против другого создал Творец». И есть «7 мер святости», называемые Хагат Нехим, и каждая из них состоит из 10 сфирот, поэтому иногда называются 7 мер святости «70 ликов». С другой стороны, есть «70 нечистых народов». И всё находится в человеке.
Это означает, что часть «адам» в нём, называемая «точка в сердце», находится во тьме, под властью «70 народов» в нём, которые порабощают часть «исраэль» в нём, чтобы у него не было возможности работать в отдаче, что соответствует свойству «адам», и «животная душа» властвует. Выходит, что часть «исраэль» находится в изгнании среди «других народов», это означает, что свойство получения для себя, называемое «народы мира», властвует над свойством «исраэль».
Это называется, что «Шхина живёт среди других народов с сынами своими». То есть, поскольку «когда Исраэль в изгнании – Шхина с ними», выходит, что она в изгнании с сынами своими. Имеется ввиду, что Малхут в общем называется «Шхина». А «сынами её» называются все свойства Исраэль в каждом из них. «И находятся в изгнании», то есть, те, которые чувствуют, что не могут выйти из-под власти народов мира, а сила страдания от изгнания определяется силой, с которой хотят выйти из изгнания, то есть, из-под власти других народов.
Но иногда бывает, что человек входит в состояние, как сказано: «И смешались они с другими народами, и научились делам их», то есть, они не чувствуют отличия между ними и [другими] народами. То есть, он не говорит, что он хотел бы делать иначе, но народы властвуют над ним, а сам поступать так, как все народы. И такой человек не находится в изгнании, то есть, у него нет келим избавления. Потому что тот, чьи келим в изгнании, то есть, хочет работать ради отдачи, а тело сопротивляется ему, тогда говорится, что «70 народов» в его теле властвуют над свойством «исраэль» в нём.
Тогда он может сказать, что келим отдачи находятся под властью тела. И когда он кричит Творцу, чтобы вывел его из изгнания, он точно знает, чего он хочет ясным языком, как сказано в книге Зоар, что человек должен во время того, как молится, уметь молиться на ясном языке. И мы спрашивали, – разве Творец не знает, что на сердце у человека? Если так, то почему книга Зоар говорит, что человек должен молиться Творцу на ясном языке? Ответ в том, что самому человеку должно быть ясно, что он просит у Творца. Смысл, как уже говорилось, в том, что «нет света без кли», поэтому «нет избавления без изгнания».
Отсюда следует объяснить смысл изгнания, что Шхина и души находятся в изгнании. Для того, чтобы Малхут получила благо и наслаждение для душ, они должны быть в равенстве по форме, что означает желание отдачи.
И это желание находится под действием клипот, называемых «земля народов» или «нечистая земля». А когда человек хочет работать ради отдачи, он чувствует в работе на отдачу вкус праха, и только когда получает ради себя, он чувствует вкусы еды.
И так можно объяснить сказанное «и будешь прах есть все дни жизни своей». Сказали мудрецы, что вся еда змея – это прах. Можно пояснить, что все то время, что человек не исправил грех первородного змея, во всем, что он ест, то есть все те вкусы, которые пробует человек в Торе и заповедях, он чувствует в них вкус праха.
А после того, как человек удостоился исправить грех получения для себя, который называется первородным змеем, тогда начинают ощущать вкус в Торе и заповедях. Как сказано, прекраснее золота и слаще меда.
И об этом сказано, что «Шхина лежит во прахе». То есть до тех пор, пока каждый, кто хочет работать ради отдачи, то есть чтобы принять на себя Малхут Небес ради отдачи, он пробует вкус праха из-за греха первородного змея. Как сказал мой отец и учитель о сказанном мудрецами «пришел змей к Хаве и навел скверну».
Сказал, что означает, что змей навел на малхут зо-ма, повредил Малхут Небес. И к тому, кто хочет принять на себя Малхут Небес, приходит змей и спрашивает человека: «Это что? (зо-ма?) То есть, что будет тебе от того, что ты хочешь работать ради Малхут Шамаим?» И этот змей – злое начало, то есть мы должны верить выше знания в то, что за счет Малхут Небес мы получим благо и наслаждение, то есть цель творения.
А вся причина, по которой мы не можем получить это благо из-за этого змея, которое называется «желание получать для себя». И об этом сказано, что изгнание понимается нами тремя способами:
1. То, что она находится среди других народов. Имеется в виду, что точка в сердце каждого из нас сидит в изгнании среди 70-ти народов, которые есть в каждом из них.
2. То, что она лежит во прахе, то есть пробуют вкус праха.
3. В общем она находится в иной нечистой земле, что и называется первородным змеем, вместо того, что должна была быть облачена в желание отдачи называемое эрец яшар Эль (земля Израиля, прямо к Творцу).
Имеется в виду, что все действия должны быть прямо направлены к Творцу. А она находится в другой земле, то есть в нечистой земле. И поэтому не может она отдавать творениям то благо и наслаждение по причине отличия по форме, которая есть между творениями и Творцом. И об этом сказано «на ложе своем». Зоар объясняет, имеется в виду в изгнании. И пояснение, что это те, кто страдают от изгнания, то есть те, кто хотят убежать от желания получать ради себя, но народы мира управляют ими и не могут они выйти из-под их власти.
О них сказано «что просила я любви души, чтобы вывела меня оттуда». Другими словами, чтобы Творец дал силы выйти из изгнания, поскольку уже есть пробуждение снизу, называемое кли и рацон (сосуд и желание). Тогда появляется место для распространения света и свет избавления убирает управление народов мира.
Отсюда можно понять отличие между животной душой и божественной душой. То есть истина в том, что и та и другая исходит от Творца, и нет другой жизни в мире, кроме той, что дает Творец. А отличие в том, что животную душу Творец дает человеку, и человек не должен знать, что душа, которая оживляет его, приходит от Творца, но человек думает, что она дается ему посланцами природы. А это означает, что «над народами мира дал правление министрам», то есть они не должны верить в то, что приходит от Творца.
В то время как народом Исраэля только Он один правит. То есть свойство Исраэль называется, когда человек верит в то, что все исходит от Творца и нет никакой другой силы в мире, а лишь Он один делает и будет делать все действия.