Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Что значит, что благословение не пребывает в пустом месте, в духовной работе

Статья 15, 1988

В книге Зоар сказано: «Стол, стоящий в Храме, нужен для того, чтобы на нем находилась пища, и чтобы брать с него пищу. Поэтому ни на одно мгновение он не должен быть пуст. Другой стол, стол Ситры Ахры, – это стол пустоты, … ибо высшее благословение не пребывает в плохом месте и хисароне. Это – «стол, поставленный перед Творцом»¹. А стол, который человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пустым, потому что благословение не пребывает в пустом месте»².

И следует понять, какова причина того, что благословение не может пребывать в пустом месте. И что означает в духовной работе, что человек, желающий получить благословение от Творца, должен постараться, чтобы у него было что-то, ибо только таким образом Творец может дать ему благословение?

Известно высказывание мудрецов, что «не может проклятый прилепиться к Благословенному»³, и это та причина, по которой Авраам не хотел взять⁴ дочь Элиэзера раба Авраамова. Поэтому, когда человек молится Творцу, чтобы Он дал ему то, чего он требует у Него, и когда человек молится истинной молитвой из глубины сердца, он несомненно чувствует, что находится в недостатке 'хисароне' большем, чем весь мир. Иначе, – если есть еще люди, которым тоже недостает так же, как и ему, – это уже не называется молитвой из глубины сердца.

Согласно правилу «общая беда – половина утешения» его хисарон уже не полон, ибо это уже только пол-хисарона, ведь половину того, что ему недостает, ему дополняет общество. В таком случае, у него есть только половина кли для получения наполнения – та часть, которую общество не может дать ему, поскольку у них нет этого. Поэтому у него есть только половина потребности получить наполнение.

Поэтому молитва, в которой человек просит у Творца, чтобы он исполнил желания его сердца, должна быть из глубины сердца. Что означает – так как сердцем называется желание, если желание не касается глубины сердца из-за того, что у него нет настоящей потребности в получении наполнения, такая молитва не принимается.

Поэтому человек должен видеть себя хуже всего остального мира, и [тогда] автоматически принцип «общая беда – половина утешения» не будет иметь к нему отношения, ведь он хуже всего общества. Как известно, невозможно говорить об удовлетворении жизнью именно в тот момент, когда человеку не хватает вещей, которые есть у остальных, а у него нет. Однако бывает, что человек зарабатывает больше других, и у него даже есть больше ценных вещей, чем у окружающих его людей, и всё же бывает так, что у него нет от этого удовлетворения.

И это больше чувствуется у женщин. Ведь если женщине недостает чего-либо, даже если у нее есть больше вещей, чем у [всех] ее подруг, но она чувствует, что ей недостает, она может сказать: «Лучше смерть, чем такая жизнь»⁵, – не будучи в силах утешиться тем, что у нее больше вещей, чем у ее подруг. И если этот хисарон доходит до ее сердца, она говорит, что чувствует себя самой несчастной в мире.

А причина этого в том, что когда человек чувствует настоящий хисарон, он не может утешиться тем, что того же самого недостает еще многим. Ведь определяющим является ощущение страдания, которое человек испытывает от ненаполнения желания, и иногда это может довести человека до сведения счетов с жизнью.

И только это называется настоящим хисароном. И здесь, в духовной работе, если он видит, что есть кто-то, подобный ему в смысле хисарона к духовному, он уже может получить наполнение по принципу «общая беда – половина утешения». И поэтому он может дойти до отчаяния, ведь он смиряется с этим состоянием, говоря в этой ситуации, что той вещи, которой, как он понимает, ему не хватает, достичь невозможно. Ведь после нескольких безуспешных попыток начать работу, он сразу же решает, что это тяжело, и это не для него.

А причина того, что он сразу же [так] решает, – в том, что желание [получить] эту вещь ослабело у него из-за того, что он уже получил наполнение на половину хисарона по принципу «общая беда – половина утешения».

И это подобно человеку, потерявшему какую-то вещь, который ищет ее. Существует закон, что время, которое человек должен затратить на поиски вещи, прямо пропорционально ее ценности. Если вещь стоит дорого, он тратит много времени на ее поиски, если меньше – он тратит меньше.

Так же и здесь, в духовной работе. Если работа ради отдачи очень важна для него, он не отчаивается сразу, а все время ходит и ищет способы, как прийти к этому. Иначе, когда он видит, что есть и другие люди, не занимающиеся Торой и заповедями с намерением прийти к «лишма», которые удовлетворяются исполнением Торы и заповедей, – как говорит Рамбам: не всем раскрывают тайну, что нужно работать «лишма», – и они чувствуют, что исполняя Тору и заповеди так, как их изначально воспитали, они счастливы и не собираются искать другие пути. В этом их благо.

И в этом причина того, что даже если они получили какое-то побуждение искать истинное намерение Торы и заповедей, однако это желание не очень важно в их глазах, поэтому они немного поискали дорогу, ведущую по пути отдачи, и поскольку найти ее нелегко, а настоящего хисарона у них нет, они начинают идти путем «лишма», но потом оставляют его и идут за всеми.

Однако следует понять высказывание Рамбама, который говорит: «Пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, приоткрывают им тайну эту очень постепенно»⁶. И следует понять, что означают слова: «Приоткрывают им тайну эту». Другими словами, какой секрет раскрывают им, сообщая, что нужно работать в «лишма»? Разве кто-то не знает, что нужно служить Творцу, как сказано: «Возлюби Творца, Всесильного твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем существом твоим»⁷?

И это мы произносим четыре раза в день, то есть в «Шма» де-курбанот, «Шма» де-йоцер ор⁸, «Шма» вечерней молитвы, «Шма» на постели. И даже малые дети читают «Шма». Таким образом, каждый знает, что нужно работать ради небес. В таком случае, какой же секрет раскрывают им сейчас, который не надо было раскрывать им, «пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью»?

И, кроме этого, надо понять, какова мера «умножения разума их». Как меряют их разум, чтобы знать, что сейчас уже можно раскрывать им тайну «лишма»? А до этого – нет. И что значит выражение «преисполнятся большей мудростью»? И надо понять, что такое «мудрость», и что такое «бо́льшая мудрость».

И нужно объяснить, что мудрость и разум – это то, что они получили от [своих] учителей в начале учебы, когда их обучали в «ло лишма». То есть что веря в Творца верой мудрецов, они удостоятся получить вознаграждение. А в противном случае они получат наказание. Получается, что они понимают, что если мы будем исполнять Тору и заповеди и любить Творца «всем сердцем твоим и т.д.», Он даст нам вознаграждение. Другими словами, вознаграждение будет состоять в том, что мы получим компенсацию за исполнение всего того, что Он заповедовал нам. То есть чтобы во время получения наслаждения не было чувства стыда, Он дал нам заповеди, чтобы мы исполняли их, и Он платит нам за усилия. И таким образом, мы не будем ничего получать даром, а это будет платой за усилия, которые мы производим, работая для Него. И само собой не будет свойства стыда.

И отсюда поймем, что такое разум и мудрость. Это то, что они получили в начале учебы, когда не могли понимать больше, чем награда, которую получают в келим эгоистической любви. То есть для того, что не ради собственной выгоды, у них еще не было мудрости и разума понять, что для этого стоит что-то делать, поскольку они не видели, что́ выиграет от этого желание получать для себя. Однако они поняли, что стоит исполнять Тору и заповеди, ибо у них была мудрость, чтобы верить в то, что они получат вознаграждение. И это – те мудрость и разум, которых они достигли: что стоит исполнять Тору и заповеди для собственной выгоды.

Согласно этому выходит, что «бо́льшая мудрость» – это что, обретя разум, они могут понять еще одну вещь, которая называется «пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью». То есть теперь они понимают, что стоит работать ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды. Тогда как до этого у них было еще недостаточно мудрости и разума, чтобы понять, что существует возможность не работать – [то есть работать] не ради собственной выгоды.

И из сказанного получается, что то, что нельзя раскрывать тайну «лишма» в начале учебы, не означает, что это запрещено, а это невозможно, потому что у них не было разума, чтобы понять это. Поэтому нужно дать им причину, по которой им было бы выгодно работать.

Поэтому, когда умножится разум их, и преисполнятся они большей мудростью, они станут способны услышать тайну, которую нельзя было раскрывать им до этого. Иными словами, даже если бы им сказали, что настоящая работа – это работа на отдачу, это осталось бы для них тайной, поскольку у них не было никакой возможности понять такое.

Но после того как умножится разум их, «приоткрывают им тайну эту очень постепенно». Это означает, что постепенно они начинают понимать, что стоит работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Поэтому следует понимать «пока не умножится разум их», что имеется в виду разум Торы, который противоположен разуму обывателей. Ведь разум обывателей означает работать, чтобы вся прибыль поступала под его власть, другими словами, он хочет быть хозяином всех совершаемых им действий, то есть работать целиком ради собственной выгоды.

Противоположен этому разум Торы. Как сказали наши мудрецы: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»⁹. И мы объясняли, что имеется в виду, что нужно умертвить свою индивидуальность, то есть желание получать ради себя, и слиться с Творцом, что как объясняют наши мудрецы: «Слейся с его свойствами»¹⁰, «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»¹¹. То есть человек должен дойти до такого уровня, на котором отменяется желание эгоистической любви, и всё его устремление будет – к любви к Творцу. То есть во всем, что он делает, его намерение должно быть только на отдачу.

Поэтому сказано: «Пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью», – когда они уже способны услышать тайну работы на отдачу. Поскольку они [уже] могут понять, что эта работа есть истинная работа, так как человек хочет быть работником Творца, а не работать ради себя.

А сейчас мы выясним, как нам узнать, что у них уже есть «бо́льшая мудрость», как сказано выше, в словах [Рамбама]: «Пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью». И как сказал мой отец и учитель, это знание разума и мудрости приходит к ним сверху в качестве «пробуждения свыше», но как нам узнать об этом?

А ответ такой. То, что те люди, которые, как мы говорили, получили пробуждение свыше, не могу пребывать в покое, а ищут от одного места к другому в поисках кого-нибудь, кто мог бы научить их, как прийти к работе на отдачу, и то, что они ищут способ движения вперед, не испытывая удовлетворения от своей обычной работы, является признаком того, что этот человек получил разум и пробуждение свыше. Когда этому человеку скажут, что существует такая вещь, как работа ради Творца, он может понять эту тайну, ведь у него уже есть свойство «пока не умножится разум их и т. д.». Поэтому, раз у него уже есть разум, чтобы понять, это уже не тайна. Ведь тайна называется так до тех пор, пока она неизвестна. Иное дело, когда она известна.

Однако Рамбам говорит: «Приоткрывают им тайну эту очень постепенно»⁶. Нужно объяснить, что не за один раз понимают, что главная работа состоит в работе на отдачу, а в этом понимании есть падения и подъемы, так как эта работа противоречит природе. Поэтому иногда человек понимает, что нужно работать только в «лишма», а потом тело пересиливает его своими аргументами, что нужно работать ради собственной выгоды, а не ради Творца. И это называется «очень постепенно». То есть это знание, когда он будет знать раз и навсегда, не приходит за один раз, а [обретается] последовательно.

А к тому, чтобы удостоиться работы на отдачу, человек не способен прийти собственными силами, ведь для этого нужна помощь Творца. И об этом сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹². Это означает, что тот, кто хочет очистить себя от получающего кли и работать на отдачу, получает помощь от Творца. Однако тот, кто просит помощи Творца, молитва его должна быть из глубины сердца. Другими словами, тот хисарон, который он ощущает, что он не может сделать ничего ради Творца, а [способен работать] только ради себя, – это желание всего его сердца. И у него нет никакой необходимости, чтобы Творец помогал ему, кроме этой, ведь он чувствует, что если он не может работать ради Творца, а [может] – только ради себя, это для него не называется жизнью. И чувствуя так, он ощущает, что он – самый плохой и низкий человек в мире.

И это, как сказано выше: хоть он и видит, что в мире есть люди, которых уважают за то, что у них есть много Торы и добрых дел, хоть он и не видит, что они работают в «лишма», но сами они не чувствуют никакого недостатка. Поэтому он может сказать Творцу, что Он должен помочь ему прийти к «лишма», потому что он хуже всех в мире.

И причина того, что он должен чувствовать, что его состояние самое плохое, и он испытывает страдания больше всех в мире, – потому что иначе у него нет совершенного кли, которое бы наполнил Творец, и это называется «глубина сердца». Поскольку Творец совершенен, когда Он дает человеку в его кли, кли тоже должно быть совершенным, то есть должно быть совершенное желание без примеси других желаний.

Поэтому, когда человек видит, что есть еще люди, которые не работают в «лишма», и всё же они не чувствуют, что находятся в состоянии, когда им так плохо, а общая беда – половина утешения. Получается, что они восполняют ему половину хисарона своим наполнением. Таким образом, он нуждается в Творце, чтобы Он помог ему, только на половину хисарона. Получается, что у него есть только половина кли, а Творец дает Свое наполнение только на целое кли, то есть на совершенный хисарон.

Поэтому в тот момент, когда он видит, что есть люди, у которых меньше жизни, чем у него, и он видит, что они способны жить, хотя у них и нет особой потребности в работе на отдачу, и, как бы то ни было, он не хуже их, поэтому его хисарон наполняется обществом.

Тогда как если он видит, что он хуже их потому что, что не может обмануть себя, сказав, что делает что-то ради Творца, получается, что только тогда он не может получить какой-либо помощи от общества, поэтому он чувствует, что у него есть истинный хисарон. Иными словами, он испытывает больше страданий, чем всё общество, от того, что у него нет сил работать ради отдачи.

И из сказанного следует объяснить слова мудрецов: «Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды»¹³. Что можно объяснить: когда вы собираетесь молиться, чтобы Творец исполнил ваши желания, вашим желанием не должно быть получение награды, то есть половины наполнения, ибо вы молитесь, чтобы Он наполнил вам половину хисарона, потому что половина хисарона уже наполнена обществом по принципу «общая беда – половина утешения», как сказано выше. Ведь он не чувствует, что его состояние хуже всех в мире.

Тогда как если он видит, что его состояние хуже всех в мире, он не получает от общества никакого наполнения, и автоматически, когда он молится, чтобы Творец исполнил его желание, у него есть целое кли с хисароном. Иное дело, когда он получает награду от общества, а награда 'прас' – как в выражении «половина 'прас' – на рассвете, а половина – в сумерках»¹⁴.

И отсюда мы сможем объяснить то, что мы спросили: почему благословение не пребывает в пустом месте. И это из-за того, что «проклятый не прилепляется к Благословенному», и поэтому он не может получить наполнение на свою молитву, ведь благословение не может пребывать в месте проклятия, как приведено выше из книги Зоар. И согласно тому, как мы объяснили, молитва не называется истинной, если человек не чувствует, что он самый плохой человек в мире, и нет в мире никого, кто испытывал бы такие же страдания от заключенного в нем зла, как он. Получается, что он называется проклятым. И как же он может получить наполнение на свой хисарон, ведь «благословенный не прилепляется к проклятому»?

А ответ, что «проклятый» считается противоположным святости. Ведь святость – это благословение и жизнь, потому что нищему неоткуда получить жизнь, как сказали наши мудрецы: «Нищий считается подобным мертвому»¹⁵. Поэтому сказано в книге Зоар, что «стол, который человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пустым, потому что благословение не пребывает в пустом месте»².

Однако, когда человек дает себе отчет, действительно ли его ощущение, что он не может сделать ничего ради небес, – это состояние плохое и низкое, хуже которого не бывает, возникает вопрос: за какое свое достоинство он удостоился увидеть истину, а другие – не удостоились, и думают, что они совершенны.

И даже если они тоже чувствуют, что у них всё еще нет истинного совершенства, они всё же чувствуют себя находящимися выше общества, поскольку обладают Торой и работой, но им немного недостает количества, однако в качестве, хотя они и понимают, что нужно прибавить, однако ничего страшного, есть люди и похуже, однако они верят, что всегда можно прибавить, но можно оставаться и без прибавки к тому, что у них есть.

Почему же сам он чувствует, что у него на самом деле ничего нет? И кто раскрыл ему тайну, что нужно работать в «лишма», и что он всё еще далек от этого? Поэтому он испытывает страдания и чувствует себя нищим, у которого ничего нет, и, кроме того, к нему не раз приходят мысли, что лучше смерть, чем такая жизнь.

Ведь он видит, что он не лучше других. В таком случае, по какой причине он удостоился увидеть истину? Следует сказать, что нет сомнения, что это знание пришло к нему свыше, и он не [достиг его] самостоятельно. В таком случае, он видит сейчас, что Творец и вправду считается с ним больше, чем с другими. Получается: по поводу того, что свыше ему открыли истину, как пишет Рамбам, тайну эту не раскрывают, «пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью».

И сейчас человек видит, что свыше ему раскрыли тайну, что нужно работать в «лишма», и об этом он молится теперь, чтобы Творец приблизил его и дал ему помощь, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹². То есть у него уже есть кое-что, и это не называется, что стол его пуст. Ведь то, что он приходит очиститься, то есть то знание, что он чувствует потребность в работе в «лишма», само по себе называется благословением. То есть что он удостоился знания истины.

И за это, то есть за это знание, человек должен благодарить Творца. И это называется благословением, ибо на это может прийти благословение свыше, ибо это не пустое дело – то, что человек удостоился знания, что нужно идти путем отдачи. То есть то, что он хочет идти путем отдачи, он не ощущает, как излишество, то есть как добавку к работе, а он чувствует это, как главное. То есть что главная работа человека – в том, что даны Тора и заповеди, чтобы очистить с их помощью Исраэль. А в этом очищении он не видит, чтобы у него было какое-либо продвижение, а наоборот, всякий раз он видит, как он далек от работы на отдачу, и он видит, что сейчас он больше погружен в эгоистическую любовь.

И из сказанного получается, что сейчас в его молитве есть элемент жизни, который он получил свыше, и за это он должен воздать благодарение Творцу, и это называется, что у него уже есть благословение, и высшему благословению уже есть на чем пребывать, и это уже не называется пустым местом. И об этом можно сказать: «Служите Творцу в радости»¹⁶.

И возникает вопрос, как можно пребывать в радости, когда человек должен вознести молитву из глубины сердца – что означает, что у него ничего нет. Ответ, как сказано выше: если он верит, что то, что он молится Творцу, чтобы Он приблизил его и удостоил работы ради небес, есть главная работа человека, и он получил это знание свыше, он может пребывать в радости от того, что удостоился понять истину, – чего ему недостает, – и молиться об этом.

И отсюда мы видим, что человек должен получать жизнь от настоящего, то есть от того, что у него есть сейчас. И это называется, что стол, который человек благословляет перед Творцом, не пуст, как сказано в книге Зоар. То есть у него есть, откуда получать жизнь, как сказано: «жизнь и благословение»¹⁷. А то, что он просит, – что он хочет получать и наслаждаться от будущего. Другими словами, человек получает жизнь от того, чему он может сейчас радоваться, и это называется, что он живет настоящим.

То есть когда можно сказать, что у него есть пропитание от настоящего? Если он умеет ценить то, что Творец дал ему знание истины. Тогда он видит, что Творец действительно считается с ним и охраняет его, чтобы он шел истинным путем. И если он может верить в это, у него автоматически есть пропитание, и он питает себя тем, что у него есть жизнь. А меру веры в это человек может видеть согласно мере благодарности, которую он воздает за это Творцу. То есть если он не может воздать благодарность Творцу за хисарон, который Творец показывает ему, это связано с недостатком веры в то, что Творец управляет им через частное управление.

И не надо спрашивать: если он в радости и верит в то, что Творец ведет его в частном управлении, зачем ему, в таком случае, молиться Творцу. И еще труднее понять: если он благодарит Творца за этот хисарон, как после этого можно молиться из глубины сердца, говоря, что он – человек, переживающий самые большие страдания из-за отдаленности от Творца. Ведь одно противоречит другому! Если у него есть радость от настоящего, и он получает от этого жизнь, зачем ему просить о будущем, чтобы Творец исполнил его желания?

А ответ – то, что мы говорим, что человек пребывает в радости, вытекает из того, что он познал истину: что путь отдачи, а это – наша главная работа, он еще не начинал. Поэтому ему больно от того, что он далек. А если он не чувствует страданий из-за того, что далек от Творца, и он все еще погружен в эгоистическую любовь, что это за истина, чтобы мы могли благодарить Творца за то, что Он раскрыл ему истину, что он находится в самом низу, в месте клипот и Ситры Ахры, и этим знанием Творец спасает его от смерти?

И если он согласен оставаться отделенным от Творца и получает от этого удовлетворение, это значит, что для него все еще тайна и секрет, что «ло лишма» называется смертельным ядом. Ведь он хочет оставаться в этом состоянии! Получается, что и благодарность, которую он воздает Творцу, тоже не настоящая, ведь он все еще не знает этой тайны – что «грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁸ из-за того, что они отделены от источника жизни и хотят оставаться в «ло лишма».

А именно в той мере, в которой он просит Творца о будущем, чтобы Он вывел его из-под власти эгоистической любви, поскольку сейчас Творец сообщил ему эту тайну, что главная работа – в «лишма», и он чувствует из-за этого страдания и хочет, чтобы Творец помог ему как можно скорее, тогда можно говорить, что он пребывает в радости от того, что Творец раскрыл ему истину. Поэтому тут нужно понять две противоположности в одном, где первая – в настоящем: что он пришел к осознанию зла, и от этого состояния нужно убегать. А наполнение хисарона – в будущем.

Выходит, что благословение в начале состоит в том, что он пришел к познанию истины и от этого он должен получать радость в настоящем. И это называется: «Служите Творцу в радости»¹⁹. И есть благословение в конце – то есть в будущем, когда он получит наполнение, то есть Творец даст ему помощь. Как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹². И это смысл того, что когда человек собирается молиться, он не должен быть в свойстве «проклятого», а должен быть «благословенным».

И из сказанного можно объяснить слова мудрецов: «Человек должен всегда воздавать хвалу Творцу, а потом молиться»²⁰. То есть перед молитвой, он должен проверить, что кли его не пусто, но у него есть благословение благодаря тому, что он получил от Творца знание истины – что нужно работать ради Творца, а не ради себя. И он воздает благодарность Творцу за то, что Он дал ему сейчас знание, о чем молиться.

Как сказано: «воздавать хвалу Творцу». А за что же он должен воздавать хвалу? Ответ: за то, что Творец раскрывает ему истину – чего ему недостает, чтобы он не обманывал себя, что у него все в порядке, как думает всё общество, как сказано выше, тогда как ему Творец раскрыл, что ему не хватает главного, и если он будет молиться об этом, то есть если он почувствует огромную потребность знать, чего ему по-настоящему недостает, как он понимает это сейчас, – получается, что у него есть кли, которое Творец может наполнить, ведь сейчас он возносит молитву из глубины сердца, а это называется целым кли.

Ведь человек должен знать, что на самом деле нет недостатка ни в чем, но только нужно, чтобы он обрел способность делать всё ради небес, потому что только тогда он сможет получить благо и наслаждение, поскольку Творец создал мир только с этой целью – насладить Свои творения.

И из сказанного можно объяснить слова книги Зоар, которая говорит: «Другой стол, стол Ситры Ахры, – это стол пустоты»². И как мы объяснили по поводу стола святости, о котором сказано в книге Зоар: «Стол, который человек благословляет перед Творцом, тоже не должен быть пустым, потому что благословение не пребывает в пустом месте»². И это из-за того, что «не может проклятый прилепиться к Благословенному»³, а столом называется место, на котором получают благословение Творца. Поэтому святостью это называется благодаря тому, что он верит, что Творец дал ему знание, чего просить, как сказано выше. И это великое благословение – когда знают причину болезни. Иначе – с Ситрой Ахрой, то есть человек просит, чтобы Творец наполнил его желания и послал ему благословение, но не верит, что Творец дал ему место для молитвы. Это Ситра Ахра. А со святостью – иначе.