Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)
Две ступени перед "лишма"
Статья 11, 1988
В книге Зоар, в главе Шмот спрашивается о сказанном в Торе: "И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет с Яаковом, пришли каждый с домом своим"1 - почему начинает со слова "Исраэль" и заканчивает "Яаковом"? И [Зоар] объясняет там, что это соответствует порядку высших ступеней.
И следует понять, что представляют собой две эти ступени также во время подготовки, еще до того, как человек удостоился свойства "лишма", ведь "Исраэль" указывает на совершенство, поскольку Исраэль является свойством "ли рош" (мне голова), а "Яаков" это меньшая ступень.
И порядок работы человека на Творца начинается, разумеется, с "ло-лишма". И тогда работа, которую он делает, заключается в выполнении действий, то есть без намерения, которое должно быть ради отдачи. И поэтому, в отношении действий, человек видит, что он хорошо продвигается, что каждый день умножается его достояние в Торе и заповедях, человек чувствует себя в состоянии подъема, так как видит, что растет его уровень, то есть он видит, что с каждым разом он увеличивает свои накопления.
И тогда он получает жизненную силу в своей работе от окружающего света, который светит всем, т.е от света, который светит всему народу Исраэля, как объяснено (в первой части ТЭС), что окружающий свет светит даже получающим келим. Тогда как внутренний свет светит именно отдающим келим. Ибо первое сокращение было сделано на четвертую стадию, чтобы не получать свет внутрь нее, поэтому отдалился свет от кли, ведь этот свет светил во внутренней части [кли[.
А в отношении окружающего света объясняется в комментарии "Паним Масбирот": "Четвертая стадия является свойством самого окружающего света, так как Бесконечность светит сейчас в свойстве отдачи из своего места, в отдалении от этого места. То есть из-за того, что точка желания четвертой стадии уменьшилась, и не было в ней никакого желания получать, так или иначе она потеряла свое получающее кли и не могла получать в себя свет Бесконечности как прежде. И центральная точка отдалилась от света. И поэтому мы называем это отдалением места от Бесконечности"2.
Это значит, что свет Бесконечности светит в качестве окружающего света даже в тех местах, в которых пока еще нет кли, способного получать ради отдачи, но это называется "сокращенным свечением". Тогда как внутренний свет светит широко и обильно, как объясняется там.
И поэтому в состоянии "ло-лишма" человек ощущает себя в свойстве ступени "Исраэль". Но если человек желает войти в работу на отдачу, то есть [желает], чтобы у него были келим для получения внутреннего света, и тогда он желает выйти из эгоистической любви к себе, то тогда приходят к египетскому изгнанию. Это значит, что тогда видят, насколько человек далек от того, чтобы находиться в слиянии с Творцом в подобии по форме. А как в разуме, так и в сердце его властвует египетская клипа.
И в этом состоянии он уже видит, насколько он далек от того, чтобы быть "Исраэль", а он пребывает в состоянии "Яков", в малом состоянии "катнут" от слов "акеваим и соф" (пятки и конец). То есть [видит], что он находится в абсолютной низости, ведь он видит, как с каждым днем он все больше отдален от Творца, и нет у него никакой связи со святостью.
И это называется "египетским изгнанием", - это означает, что фараон приходит к человеку и спрашивает: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?". То есть всякий раз приходят к нему мысли фараона и задают ему этот вопрос. И нет иного совета человеку [в этом состоянии], кроме одного - вскричать к Творцу, чтобы помог ему [освободиться] от этих мыслей, являющихся скрытием, которое скрывает веру в Творца. И это называется "мейцар-ми" (кто притесняет), когда египтяне задают вопрос: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?". И это "Мицра-им" (Египет).
И в этом состоянии у него постоянно возникают вопросы. И это означает написанное "...пришедших в Египет (мецрайма)", что означает "мейцар-йуд-хей" "теснина Творца". "С Яаковом" означает, что пришли к ступени "акев" (пятка), то есть к концу и завершению святости, так как ощутили, что в свойстве "йуд-хей" (свойстве Творца), в то время, когда должны были принять на себя власть Небес, было тесно им, ведь они не могли [принять ее], по причине вопросов Фараона, царя египетского, властвовавшего над ними этими вопросами "кто и что?" которые являются свойством разума и в сердца, то есть вопросами: "Кто такой Творец, чтобы я слушался его голоса?"3 и "Что это за работа у вас?"4.
И об этом сказано: "Из теснин воззвал я к Творцу"5, так как молитва является следствием того, что к ним приходят свойства бед (теснин) от египтян, как сказано выше. И об этом сказано: "И воззвали они к Творцу в теснине (цар) своей, и от бедствий их избавил Он их"6. Известно, что слово "цар" (тесное, узкое место) означает место, узкое в отношении хасадим, то есть не могли они заниматься действиями отдачи. Это значит, что когда хотели принять на себя небесной Махут, что называется "юд-хей", ради отдачи, они ощущали себя в теснине, что они не способны сделать что-либо в свойстве "хесед" (отдачи).
Ведь разница между отдачей и работой ради получения очень большая. Так как в то время, когда хотят пользоваться получающим келим, тогда можно получать благо и наслаждение от того, что изначально искры света были отданы клипот, которые называются получающими келим, чтобы мир мог существовать. Поэтому, когда человек хочет использовать получающие келим, у него есть место, откуда исходят наслаждения, называемые "неиро дакик" (Его тонкое свечение) которое светит миру, как было сказано, чтобы он мог существовать.
Но когда человек не желает использовать получающие келим, а отдающие келим еще не обрел, тогда он находится в состоянии дискомфорта, поскольку нет у него еще места, откуда бы он мог притянуть благо и наслаждение. Поэтому, когда он хочет работать в свойстве отдачи и получать благо и наслаждение в отдающие келим, а поскольку отдающих келим еще нет у него, поэтому, когда ощущает изгнание, то кричит "из теснин воззвал я к Творцу, простором ответил мне Творец"7. И понятие "простор" означает, как известно, широкий, просторный в свойстве "хасадим", когда Творец помогает ему свойством "хасадим", то есть дает ему отдающие келим.
И это означает, что он выходит из египетского изгнания и входит в состояние освобождения, так как теперь он уже может работать ради отдачи, поскольку ощущает важность величия Творца, потому что у него есть [уже] отдающие келим, называемые "подобием по форме". Ведь когда Творец дает ему расширение отдающих келим, уходят от него сокращение и скрытие, которые были у него из-за власти клипы египетской, с ее вопросами и влияниями. А сейчас он уже принимает власть Небес не как теснину, как раньше, а просторно. И это означает "простором ответил мне Творец", как сказано выше. И тогда называется, что он удостоился работы в свойстве "лишма". Получается, что нужно различать две ступени в работе, еще прежде, чем приходим к ступени "лишма".
Первая – свойство Исраэль, когда он ощущает, что у него есть совершенство в свойстве "ли рош" ("мне голова"). И это в работе, относящейся к общему уровню, когда он получает общий окружающий свет, светящий издали, что означает, что даже когда человек отдален от Творца, то есть когда все еще погружён в желание получать для себя, также и в этом состоянии "ло лишма" у него тоже есть наслаждения, от их участия вместе с его работой – это наслаждения, которые он получает от остальных людей, почитающих его, заключающиеся в уважении и в других вещах, являющихся следствием этого, получаемые им от людей благодаря тому, что они знают, что он является работником Творца. И здесь он получает наслаждение от "тонкого свечения", которое дается в материальных наслаждениях, называемых в общем "зависть, страсть и почести". И поэтому они ощущают себя совершенными в свойстве Исраэль.
Вторая ступень – это когда он начинает входить в работу "лишма", и тогда он начинает спускаться в египетское изгнание, и тогда начинает тело изменять человеку, и не дает ему делать эту работу, задавая всякие вопросы, на которые нельзя отвечать внутри знания. А выше знания не всегда человек способен преодолеть его. И тогда он начинает ощущать подъемы и падения, ведь каждый раз человеку показывают свыше, что такое работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды. И хотя каждый человек понимает это, но когда это приходит свыше, когда дают ему осознать, тогда он входит в ощущение этого. И тогда начинается работа "с глиной и кирпичами", когда ощущается тяжесть порабощения в изгнании.
И в свете вышесказанного следует объяснить, что означает "и умер царь египетский". То есть ту работу, которую они совершали ради собственной выгоды, которая называется "клипой царя египетского", когда они уже прекратили работать для него, то есть когда почувствовали, чтo когда они работают ради собственной выгоды, которая называется "властью царя египетского", это является свойством смерти, и поэтому приняли на себя обязанность работать ради Небес. И тогда уже не было у них сил работать, потому что египетский царь господствовал над ними.
Получается, что ради собственной выгоды они не хотят работать, а ради пользы Творца работать не способны. И это как написано: "И застенали сыны Израиля от работы, и возопили, и поднялся вопль их к Творцу от работы"8. Т. е. что означает, что они "возопили, и поднялся вопль их" происходило от свойства "к Творцу от работы"? Это означает, что они хотели, чтобы их работа была на благо Творца, а не для собственной выгоды, но они не были способны на такую работу – в этом заключался их вопль.
И известно, что нет света без кли. То есть что невозможно дать человеку что-либо насильно, ведь известно, что нет насилия в духовном. Поэтому, когда человек сожалеет и испытывает боль и страдания от того, что не способен выйти из эгоистической любви к себе и работать только на благо Творца, он кричит к Творцу, чтобы помог и дал ему то, что он просит. То есть если Творец даст ему это, чтобы у него была возможность отменить собственную власть и подчиниться власти Творца, и он хочет, чтобы была только власть Единого в мире, то есть власть Творца, что в этом заключается всё его избавление – это означает, что у него есть кли и необходимость в том, чтобы Творец помог ему.
И об этом сказано "и услышал Творец их стенания"9. Это означает, что после того, как у них появляется кли, то есть желание и потребность, чтобы была у них способность работать на благо Творца, тогда приходит время "и услышал Творец их стенания". То есть тогда начинается избавление, чтобы вызволить их из-под египетских страданий.
Однако известно, что необходимо идти в двух линиях, то есть также и в правой линии, что означает, что человек должен благодарить Творца за то, что Творец дал ему увидеть, чего ему не хватает. То есть что его страдания заключаются в том, что он отдален от любви к Творцу – в этом все его беды и страдания, тогда как другим людям Творец не дал таких страданий, а все их страдания и беды заключаются в том, что они не могут удовлетворить свои материальные потребности, исходящие из эгоистической любви к себе, то есть они подобны животным, которые не понимают ничего, кроме получения для себя. И из-за этого они находились в радости воздавали благодарность Творцу.
Однако это тяжелая работа, поскольку левая линия отменяет правую линию. Поэтому каждый раз вновь существует работа строить её заново. И в этом смысл написанного: "И делали жизнь их горькой трудом тяжелым с глиной (хомер) и кирпичами (левиним)" (Шмот 1:14). Ведь работа их была в свойстве "хомер", то есть в левой линии, когда видели тяжесть ("хумра") своего состояния, насколько они далеки от любви к Творцу. А потом – работа в правой линии - быть в радости от того, что Творец показал им истину, в каком состоянии они находятся. И это называется "левиним" (белые).