Наши мудрецы сказали: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения: идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь; делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие; идущий и делающий – праведник; не идущий и не делающий – грешник». И следует понять:

Почему об идущем и делающем не сказано, что у него есть вознаграждение за путь и действие, а он называется просто праведником.
Говорится, что есть четыре ¹вида идущих в Дом Учения, но тот, кто не идет и не делает, считается одним из видов идущих в Дом Учения. Но ведь он не делает никакого действия, почему же он считается в числе четырех видов?

И сначала следует понять, почему говорится о вознаграждении за путь и вознаграждении за действие, – ведь известно, что нельзя работать за вознаграждение. Как сказали наши мудрецы: служите своему господину не для получения вознаграждения². Однако следует понять слова: «Соотноси потерю от [неисполнения] заповеди с вознаграждением за ее [исполнение] ...»³, – то есть всё-таки надо работать за вознаграждение. И как сказано: «Если ты много учил Тору, тебе дают большое вознаграждение. И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»⁴.

Мы видим, что все люди работают за вознаграждение, однако вознаграждение не обязательно означает деньги, которые даются в компенсацию за труды, а всё, что угодно, что человек получит как компенсацию за свою работу, – то, что необходимо ему и приведет его к счастливой жизни, это называется вознаграждением. Поэтому мы видим, что человек работает, прилагая усилия, чтобы получить деньги, но кроме того, бывает, что человек отдает деньги, чтобы достичь уважения, а иногда бывает, что человек поступается деньгами и уважением, чтобы обрести жизнь. То есть вознаграждением называется то, что необходимо человеку, как сказано: «Всё, что есть у человека отдаст он за жизнь свою»⁵.

И из сказанного получается: каково вознаграждение, о котором можно сказать, что его можно получить за исполнение Торы и заповедей? Следует сказать, что это слияние с Творцом. Как сказано: «Чего Творец Всесильный твой [требует от тебя]?»⁶ «И слиться с Ним⁷». И как сказано в «Даровании Торы»: «Известно, что желаемая цель в работе в Торе и заповедях – это слиться с Творцом, как сказано «И слиться с Ним»»⁸.

А слияние называется возвращением, потому что человек от природы создан с желанием получать ради себя, а это, как известно, называется разделением из-за различия по форме, другими словами, по этой причине человек удален от Творца. А чтобы прийти к подобию по форме, называемому слиянием, он должен приложить большие усилия для борьбы со своей природой, которая представляет собой желание получать для себя, а не отдавать. А мера отдачи, к которой человек должен прийти, – это «всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем существом твоим»⁹, не оставляя для себя никакого собственного существования, до такой степени, что не в возможностях человека прийти к подобию по форме собственными силами.

А что обязан сделать человек – это только быть в свойстве «пришедшего очиститься»¹⁰. Другими словами, человек должен приготовить кли и потребность, чтобы Творец помог ему. А как известно, нет света без кли, и согласно этому выходит, что мера усилий такова, что человек должен проникнуться хисароном – что ему недостает подобия по форме, называемого возвращением, и он страстно желает совершить возвращение, но не может прийти к этому собственными силами.

Получается – о чем он молится и прилагает усилия, чтобы достичь вознаграждения за свои усилия? Это лишь страстное стремление к возвращению. Потому что благодаря усилиям, которые он прилагает, чтобы прийти к возвращению, в него постепенно проникают хисарон и потребность, и таким образом человек видит, что нуждается в помощи Творца, и тогда исполнится: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁰. «А чем ему помогают?» – спрашивает Зоар, и отвечает: «Святой душой»¹¹. И тогда он удостаивается получения души в свойстве: «Душа человека научит его»¹².

И отсюда поймем то, что мы спросили: разве можно работать и прилагать усилия, чтобы Творец дал ему вознаграждение? Ведь сказано: «Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»¹³. Но следует понять, почему запрещено получать награду. Это по причине того, что человек должен работать, чтобы прийти к подобию по форме. Выходит, что если он просит вознаграждение за свою работу, получается, что он находится во власти получения ради себя, а это противоположно уподоблению по форме. И это причина, по которой запрещено работать за вознаграждение.

Тогда как тот, кто работает и прилагает усилия, и молится, чтобы Творец дал ему вознаграждение за труды, какое вознаграждение он имеет в виду? Нет сомнений, что вознаграждение, которого он требует, – это чтобы Творец дал ему силы, чтобы все его мысли и дела были бы только на отдачу Творцу, а не ради собственной выгоды. В таком случае то вознаграждение, которого он требует, приводит его к подобию по форме, которое называется возвращением, то есть он снова становится слитым с Творцом, от которого был отделен.

И это как говорит [Бааль Сулам] в книге «При хахам»: «Тайна души – известно, что это божественная часть свыше, и до своего вхождения в тело она слита [с Творцом], как ветвь с корнем»¹⁴. И еще там же: «Ибо цель души, когда входит она в тело, удостоиться, еще будучи облаченной в тело, вернуться к своему корню и слиться с Творцом»¹⁴.

И из сказанного мы видим, что человек должен стремиться за свою работу удостоиться вознаграждения, где его вознаграждение есть возвращение. То есть не следует говорить, что человек должен направлять свою работу в Торе и заповедях на то, чтобы работать без намерения на вознаграждение, а наоборот, человеку всегда нужно, чтобы его цель была ясна ему, как сказано в книге Зоар, что его молитва должна быть как следует выясненной и понятной¹⁵. Другими словами, человек должен знать, чего ему недостает, и стараться достичь этого с помощью усилий и молитвы.

Однако известно, что молитва должна быть из глубины сердца, то есть человек приходит к ясному знанию, что сам он не способен самостоятельно достичь и удостоиться возвращения, то есть быть слитым с Творцом в смысле подобия по форме. А к этому знанию человек может прийти только, когда всё, что было в его силах сделать, он уже сделал. Тогда можно сказать, что сейчас он точно знает, что это не в его силах, и только Творец способен помочь ему.

А сейчас выясним то, что мы спросили по поводу слов мудрецов: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения»¹⁶:

«Идущий, но не делающий, получает вознаграждение за пройденный путь». А в отношении работы объяснение состоит в том, что он идет путем, ведущим к слиянию с Творцом, который называется «путем отдачи». Но он видит, что не делает ничего, что было бы с намерением ради отдачи. «Получает вознаграждение за пройденный путь» – то есть то, что он хочет идти путем истины, это уже считается вознаграждением. То есть он должен благодарить Творца за то, что Он удостоил его желания идти путем истины. В то же время у других занимающихся Торой и заповедями нет такого желания, и они удовлетворяются просто работой, не взирая на намерение, которое они строят во время занятий Торой и заповедями, и это называется Исраэль в общем 'клаль'.
«Делающий, но не идущий, получает вознаграждение за действие». Это означает, что он занимается Торой и заповедями, насколько он способен исполнять их во всех тонкостях и деталях, но он не идет по пути, ведущему напрямую к слиянию с Творцом, как сказано выше, а удовлетворяется только тем, что он делает без намерения. «Получает вознаграждение за действие» – несмотря на то что он не идет, как сказано выше, его вознаграждение заключается в том, что он должен быть доволен тем, что Творец дал ему желание и стремление исполнять Тору и заповеди, а сам он не видит в себе никакого превосходства над остальными людьми, которым Творец не дал такого желания и стремления, а он всё же получил от Творца это желание. И он верит, что всё находится в личном управлении.

Поэтому он очень благодарен Творцу за то, что он может быть частью Торы и заповедей, тогда как остальные люди не удостоились этого. И это называется, что он «получает вознаграждение за действие», то есть он благодарит Творца. На самом деле этот уровень может быть, как у всего общества 'клаль', так и у работающих индивидуально 'прат'. Другими словами, и у идущего индивидуальным путем бывают времена, когда он не хочет быть идущим, и тогда он должен радоваться действию, как сказано выше.

«Идущий и делающий – праведник». И мы спросили, почему о двух предыдущих состояниях сказано: «получает вознаграждение», а здесь – о третьем состоянии – не сказано: «получает вознаграждение», а сказано: «праведник». Следует объяснить, что нужно знать, что как в случае «идущего и не делающего», так и в случае «делающего и не идущего», у человека всё еще есть собственная власть. То есть он еще не удостоился отмены собственной власти и не включился в Творца, что называется «возвращением», о котором сказали наши мудрецы: «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»¹⁷, – что мы объяснили, как отмену собственной власти, когда у него остается только лишь власть Единого, то есть власть Творца, а сам он вообще исчезает из реальности.

Поэтому в состоянии, когда он «идущий и делающий», нельзя говорить о том, что он «получает вознаграждение» (букв.: получает вознаграждение в руки), потому что у него нет «рук», то есть у него нет собственной власти, чтобы можно было сказать, что у него есть состояние получения. Поэтому сказано: «праведник». То есть он находится в состоянии, когда он говорит: «Мое – твое, и твое – твое». Ведь о вознаграждении можно говорить, когда есть две власти, и это как с работником, работающим у хозяина, и хозяин дает ему вознаграждение за работу. Тогда как, если сын работает у своего отца, и он живет за счет отца, то есть он все еще живет в отцовском доме, и у него нет собственной власти, сын не получает от отца зарплату. Однако, когда сын начинает думать, что он хочет быть самостоятельным и не зависеть от отцовской власти, отец начинает платить ему за его работу зарплату.

То же самое происходит и здесь, в духовной работе. Когда человек удостоился быть «идущим и делающим всё ради небес», и у него нет собственной власти, поскольку он отменил себя перед Творцом, и это называется «слиянием и подобием по форме», и это называется «возвращением», – тогда нельзя говорить, что он «получает вознаграждение (в руки)», ибо у него нет рук для приобретения, что называется собственной властью. Поэтому не говорится, что он «получает вознаграждение», а говорится, что он называется праведником, как сказано выше.

А сейчас выясним то, что мы спросили, что он [Талмуд] говорит: «Есть четыре вида идущих в Дом Учения», и один из них – «не идущий и не делающий». В таком случае, если он ничего не делает, почему же он считает его среди четырех видов идущих в Дом Учения?

А дело в том, что известно, что когда человек хочет работать на путях, ведущих к слиянию с Творцом, что называется подобием по форме, тогда тело сопротивляется всему. И он может прийти к состоянию, когда он чувствует, что дошел до самого дна низости, то есть он видит, что он «не идет». Другими словами, он не продвигается в отношении отдачи. И «не делает» – то есть у него нет возможности делать добрые дела, а во всяком действии, которое он совершает, он нуждается в большем преодолении.

То есть сейчас он видит, что он хуже, чем был, когда он начинал работать на пути к отдаче. Ведь до этого во время совершения заповедей и добрых дел у него была большая радость. В особенности – во время молитвы. А сейчас он дошел до такой низости, что ему просто тяжело молиться. То есть все те вещи, которые он делал с радостью до того, как он приступил к работе на отдачу, он видит в приниженном виде.

И сейчас он чувствует, что означает «Шхина во прахе». Другими словами, все святые вещи имеют для него форму праха, то есть вкус праха. И любая маленькая вещь, которую он делает, тяжела для него, как рассечение Красного моря, из-за того, что он потерял величину ее важности. Поэтому сейчас он видит, что шел назад, другими словами он «не идет и не делает». И об этом сказали наши мудрецы, что он – грешник.

Однако возникает вопрос, почему он попадает в такое состояние, после того как вложил много сил и усилий, так как он хотел идти путем истины. Согласно тому, что сказал мой отец и учитель, время ответа на молитву, когда человек получает разрешение войти в царский дворец, то есть Творец приближает его к Себе, чтобы он удостоился слияния с Ним, наступает как раз тогда, когда человек видит, что сам по себе он пропал, и у него нет сил сделать какое-либо действие. Тогда человек возносит истинную молитву, потому что он просто видит, что он грешник, то есть что у него нет связи с духовностью.

И потому получается, что когда человек приходит к падению, он не должен отчаиваться и убегать с поля боя, а наоборот, тут-то и наступает настоящее время для вознесения истинной молитвы из глубины сердца.

И в таком смысле следует объяснять слова наших мудрецов: «Исраэль – святы; есть такой, кто хочет, но у него нет»¹⁸, – и объясняет Раши: «Есть желающий насладить других тем, что есть у него, но у него нет возможности, и от него я не желаю наслаждаться». «А есть такой, у которого есть, но он не хочет»¹⁸, – и объясняет Раши: «А есть такой, у кого есть возможность, но он не хочет насладить других». Так сказал рабби Пинхас, обращаясь к Рабби¹⁹. И обычно возникающий тут вопрос: почему тот, у кого есть, но он не хочет давать другим, называется «святым»? Тосафот²⁰ объясняют: ««А есть такой, у которого есть, но он не хочет» – даже в этом случае будут называться святыми, потому что он приглашает другого отобедать у него из-за стыда»²¹.

И следует объяснить это в отношении работы. «Исраэль – святы; Есть такой, кто хочет, – работать ради отдачи, – но у него нет», – когда он смотрит на дела, которые он совершает, и видит, что он погружен в эгоистическую любовь, и нет у него возможности хоть что-либо сделать на отдачу. И он называется «святым», потому что он идет путем истины. И хоть он и видит, что идет назад, он всё равно прилепился к истинному пути, и в конце концов придет к истине, что называется, что он по-настоящему сливается с Творцом. Ведь главное это келим, называемые желаниями, а поскольку он хочет прийти к слиянию, он удостоится [его].

И это, как сказал мой отец и учитель о стихе: «Дает мудрость мудрым»²². И он сказал: «Следовало бы сказать: Дает мудрость глупым. Но дело в том, что мудрым называется желающий мудрость. Тогда у него есть кли, в которое можно давать, тогда как глупые не желают никакой мудрости. Как сказано: «Не желает мудрости глупец»²³».

Получается, что тот, кто желает идти путем святости, называется «святым». А «святой» – как сказано: «Святы будьте»²⁴, – что означает: «Будьте отделены от получения ради себя». Поэтому он уже свят. И поэтому сказано: «Исраэль – святы; есть такой, кто хочет, но у него нет. А есть такой, у которого есть, но он не хочет»²⁵, – то есть у него есть заповеди и добрые дела, но он не хочет идти по пути, ведущему к «ради отдачи», удовлетворяясь «ло лишма», он тоже называется «святым», потому что в отношении действия он в полном порядке, и ему нечего добавить в действии.

Трактат Авот, 5:14.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Трактат Авот, 2:16.↩
Йов, 2:4.↩
Дварим, 10:12.↩
Дварим, 11:22.↩
Бааль Сулам, Статья на завершение книги Зоар.↩
Дварим, 6:5.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Из высказываний Бааль Шем Това.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Бааль Сулам, письмо 17.↩
Зоар, Ваишлах, п. 70.↩
Трактат Авот, мишна, 5:14.↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Трактат Хулин, 7:2.↩
Рабби (то есть рабби Йеуда а-Наси) пригласил рабби Пинхаса бен Яира отобедать у него, и рабби Пинхас согласился, но объясняет, что он не может наслаждаться от Исраэля.↩
Тосафот (букв. «дополнения») – классический комментарий к Талмуду, составленный группой талмудистов («тосафистов») во Франции в 12-13 вв.↩
Тосафот на трактат Хулин, 7:2.↩
Даниэль, 2:21. Он меняет времена и сроки, свергает царей и возносит их, дает мудрость мудрым и знание – способным понимать.↩
Притчи, 18:2.↩
Ваикра, 19:2.↩
Трактат Хулин, 7:2.↩