В трактате Мегила сказано: «Мы учили, что рабби Шимон бар Йохай говорит: приди и увидь, насколько милы Исраэль Творцу, ведь во всяком месте, куда бы они ни были изгнаны, Шхина [пребывает] с ними, … как сказано: «И возвратит 'ве-шав' Творец, Всесильный твой, пленников твоих»¹. Не сказано «возвратит» 'ве-эшив', а сказано: «возвратится» 'ве-шав'. Это указывает на то, что Творец возвращается с ними из изгнаний»². И следует понять в отношении работы:

Что нам дает в работе тот факт, что Шхина тоже [пребывает] в изгнании. Другими словами, какова польза от того, что Шхина тоже в изгнании, как сказано: «Милы Исраэль Творцу тем, что и Шхина тоже пребывает в изгнании». В таком случае, нужно понять, что это добавляет нам в работе. То есть какое исправление мы находим в том, что и Шхина тоже находится в изгнании.
Что означает, что наши мудрецы сказали: «Страдания Шхины – в том, что она находится в изгнании». И наши мудрецы сказали: «Человек должен переживать страдания Шхины». Как же можно сказать, что есть страдания наверху, и мы должны просить Творца «поднять Шхину из праха», то есть мы должны просить Творца, чтобы Он поднял ее из праха.
Что означает в работе: понять, что Шхина лежит во прахе так, что сама она подняться не может, а нужно, чтобы Творец поднял ее.
Чтобы Творец поднял ее, мы должны молиться об этом. Как будто без нашей молитвы Творец не может вывести ее из праха.

И чтобы понять всё это, надо сначала понять, какое свойство мы называем Творцом, а какое свойство мы называемой Шхиной. Мой отец и учитель дал простое объяснение 'пшат' на то, что написано в книге Зоар: «Кто такой Шохен, и кто такая Шхина?», что следует знать, что то, что мы различаем много элементов в высших мирах, это только со стороны получающих. Однако со стороны Творца – сказано: «Я, Авая, не менялся»³. И потому все миры разделяют на две категории:

Творец, то есть «Шохен» (пребывающий). И он называется Светом, и называется Дарующим, Дающим и Оживляющим.
Место, где Творец раскрыт. То есть место, где Его ощущают и постигают согласно величине кли, у которого есть подобие по форме. И это исправление произошло после сокращения. Согласно этому выходит, как он сказал, что место, где раскрыт Шохен, – это место называется «Шхина». В таком случае это не два места, а это свет и кли, свет называется «Шохен», а кли, в которое облачается этот свет, называется «Шхина».

И из сказанного, согласно его словам, следует объяснить всю работу, которая перед нами, в смысле исправления творения, которое является лишь исправлением келим. То есть каково высшее благо, где желание Творца, – насладить Свои творения, – чтобы келим подходили для получения блага, и благо не уходило бы к внешним. Только это является нашей работой, и не более.

Получается согласно этому, что Шохен желает быть раскрытым, то есть чтобы благо и наслаждение были бы раскрыты для творений. И со стороны Создателя мы относим [к Нему] только свойство дарующего и дающего, ибо это было целью творения.

Но со стороны нижних, где кли, в котором должны быть раскрыты благо и наслаждение, поскольку желание его – в подобии по форме своему корню, то есть чтобы оно было дающим, как корень, – поэтому оно сказало, что оно не желает получать ради получения. И на это оно сделало сокращение.

И только когда возникнет способность строить намерение ради отдачи, тогда кли получит благо и наслаждение. И это происходит в высших мирах, которые называются свойством «корней души», то есть и души тоже получат высшее благо только при этих условиях, которые называются «ради отдачи». И это приводит к задержке, когда благо и наслаждение не могут раскрыться, пока нижние не будут способны получить высшее благо.

И из сказанного получается, что то место, в котором должен быть раскрыт Шохен, и если нижние не предоставляют этого места, потому что не в силах построить намерение на тот подарок, который даст Шохен, чтобы получение было ради отдачи, – получается, что это называется страданием Шхины. Иными словами, Творец не может передать благо и наслаждение согласно Своему желанию, где желание Его – насладить Свои творения.

Получается, что «страданием Шхины» называется, когда есть страдание Творца, так как Он не может раскрыть благо и наслаждение из-за того, что творения не предоставляют места, способного получить. Ведь если Он даст им благо и наслаждение, всё уйдет в Ситру Ахру. Поэтому выходит, что Он не может давать благо, как Он желает.

И отсюда поймем, что человек должен переживать страдания Шхины. И мы спросили, почему Творец не поднимает ее из праха, а Ему нужно, чтобы нижние построили намерение в своих действиях, то есть то, что они делают, всё это должно быть с намерением «поднять Шхину из праха».

И ответ состоит в том, что всё, что Творец дает, всё это – благо и наслаждение, что является Его целью насладить Свои творения. В то же время «поднять Шхину из праха», то есть чтобы у Творца была возможность дать высшее благо, и оно не ушло бы в Ситру Ахру, это возможно только, когда нижние не желают получать для собственной выгоды, а [хотят получать] только ради отдачи.

А это относится к работе человека, а не к Творцу. К Творцу относится давать. В то же время не давать не относится к Творцу, а относится к творениям. Другими словами, творения не хотят получать для себя, иначе как при условии, [что это будет] ради отдачи. И это, как сказали наши мудрецы: «Всё в руках небес, кроме трепета перед небесами»⁴.

И мой отец и учитель объяснял: «Всё дает Творец» – имеется в виду «всё», то есть все хорошие воздействия дает Творец. А «трепет перед небесами» – чтобы не получать ради собственной выгоды, это может сделать лишь человек. Поэтому человек должен исправить себя, чтобы у Творца была возможность дать благо и наслаждение.

Получается отсюда, что в том, что человек работает ради Творца, возникает вопрос: какая польза, то есть чего недостает Творцу, что мы должны работать ради Творца, и Творец получает от работы человека? Можно сказать лишь одно – это место, куда Он сможет давать благо и наслаждение, которые были в желании Его в момент создания мира, состоящем в том, чтобы насладить Свои творения.

Поэтому, когда мы говорим «страдание Шхины», имеется в виду, что Творец не может раскрыть им благо и наслаждение. Получается, что есть, якобы, страдание из-за того, что Он не может насладить творения. И это называется «страдание Шхины» – страдание от того, что Он не может давать в келим, как сказано выше, что келим называются «Шхина», ибо там пребывает Шохен.

А причина того, что мы должны направлять все дела наши на страдания Шхины, в том, что мы должны прийти к подобию по форме, называемой «ради отдачи, а не для получения ради собственной выгоды». И существует правило, что человек не может работать без цели. В таком случае человек должен смотреть, чего он желает [добиться] своими усилиями. То есть чего он хочет обрести в жизни, чтобы знать, что если он достигнет этого, он будет самым счастливым человеком в мире.

Поэтому ему говорят, что нет ничего больше и важнее, чем то, что он будет исполнять желание Творца, а не желание получать для себя. И тогда человек должен знать, чего не хватает в Царском дворце, чтобы он мог заполнить этот недостаток. То есть о чем можно сказать, что у Творца есть страдания от того, что Ему этого не хватает. Что если Ему дадут это, для Него это будет радостью.

На это дается ответ, что человек должен переживать страдания Шхины, как сказано выше, что у Творца, якобы, есть страдания от того, что Он не может дать благо и наслаждение творениям, как сказано в притче из Мидраша, говорящей, что это подобно царю, у которого есть замок, полный всякого добра, и нет у него гостей.

А, чтобы понять притчу из Мидраша можно привести аналогию, что это подобно человеку, который устроил свадьбу своему сыну и заказал в одном зале [торжеств] пятьсот порций, но по какой-то причине никто не пришел. И он с трудом собрал миньян⁵ для хупы⁶. Какое страдание испытывает этот человек от того, что у него есть пятьсот порций еды для людей, а люди не пришли. И по этой причине человек должен работать, чтобы удостоиться доставить наслаждение Творцу тем, что он получает от Него благо и наслаждение. И человек, который дошел до этого уровня, является самым счастливым человеком в мире.

Тогда как если человек исполняет Тору и заповеди для того, чтобы Творец дал ему благо в получающее кли, потому что он хочет насладить себя, такой человек далек от высшего блага. Ибо высшее благо может прийти только в отдающие келим. Поэтому причина, по которой он исполняет Тору и заповеди, должна быть – потому что благодаря этому он будет среди людей, которые хотят насладить Творца, как сказано выше в аналогии.

Однако поскольку человек родился с кли получения для себя, а как же можно изменить природу и сказать, что он нисколько не заботится о себе? Но что же болит у человека? Что он страдает, и это только лишь страдания Шхины, что означает, как сказано выше, что наверху, якобы, есть страдания от того, что Он не может исполнить Свое желание.

Иными словами, поскольку желание Творца – насладить, и Он не может выразить это благодеяние в действии, так как у творений нет пригодных келим, чтобы они могли получить его, и поскольку благодаря Торе и заповедям он сможет создать пригодные келим, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁷, это является причиной того, что он работает изо всех сил, чтобы исполнять Тору и заповеди, ибо благодаря исполнению Торы и заповедей он выйдет из эгоистической любви и удостоится отдающих келим. И тогда он будет способен доставить наслаждение Создателю, ибо он получает от Него благо и наслаждение.

И отсюда поймем второй вопрос. Как можно говорить, что свыше есть страдание и хисарон. Ответ – потому что Он хочет дать творениям всё благо, а творения не способны получать из-за различия по форме. И то, что Он не может передать в то место, где должен быть раскрыт Шохен, называемое «Шхина», это называется «страдание Шхины». «Страдание» означает, что не может быть места для пребывания Шохена. Где «Шхина» называется кли, в котором раскрывается свет.

И из сказанного поймем третий вопрос, который мы задали: что означает в работе то, что Шхина лежит во прахе? И Творцу нужно, чтобы только творения могли бы поднять ее из праха, как будто Он сам, якобы, не может.

И из сказанного следует объяснить: поскольку то место, где может раскрыться Шохен, возникает, когда в кли есть намерение ради отдачи, а у творений, которые родились с желанием получать ради себя, место отдачи называется «вкусом праха», поскольку это против их природы. Поэтому всякий раз, когда они хотят сделать что-либо с намерением ради отдачи, они ощущают в этом вкус праха, так как отдача противоречит природе, как сказано выше. Поэтому творения обязаны совершать дела и применять ухищрения, которые позволили бы исправить это место, чтобы оно было способно получать благо и наслаждение.

Поэтому, когда говорят об исправлении келим, это означает, что нижний должен исправить себя, чтобы быть способным получать. И это соответствует правилу, что каждый должен видеть, что он в порядке, и что он может совершать действия, которые он должен совершать. Поэтому то, что Дающий должен делать относится к Дающему, а то, что получающий должен делать относится к получающему. Иными словами, получающий должен стараться, чтобы у него были пригодные келим, то есть чтобы клипот не забрали у него то, что он получит. То есть получающий должен стараться быть способным во время получения построить намерение на отдачу, иначе высший свет не может прийти в эти келим из-за различия по форме. Поэтому нижний обязан установить свойство отдачи, чтобы получить высшую отдачу.

И из сказанного выясним теперь то, что мы спросили: в чем состоит выигрыш от того что, как сказали мудрецы: «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними» в работе. Наши мудрецы сказали: «Исраэль, когда к ним приходят страдания, смиряются и молятся. … [Но народы мира] пинают их ногами и не упоминают имени Творца»⁸.

И следует объяснить это в отношении работы. В отношении работы страданиями называется, когда человек приходит в состояние падения. И страдания его – в том, что у него нет вкуса и жизненности в Торе и заповедях, и весь мир меркнет для него, и он не находит никакого успокоения своей душе.

И он начинает смотреть в прошлое, то есть какова причина того, что он пришел в состояние низости и не находит для себя ничего, с чем можно было бы связать это падение. И еще труднее ему понять, почему до того, как он пришел к работе по отдаче, он чувствовал, что он находится в мире, полном добра, и большой работой было для него исполнять слова мудрецов: «Будь насколько возможно смиренен духом»⁹.

А сейчас он видит, что он хуже, чем весь мир, в том, что он видит, что все живут и наслаждаются тем, что они занимаются Торой и заповедями. И когда они молятся, каждое слово, которое они испускают из уст, они чувствуют, что оставляет отпечаток наверху. И от того, что они верят, что оставляют отпечаток наверху, факт этот оставляет отпечаток внизу. Другими словами, каждый чувствует в своем сердце, что сегодня он сделал нечто большое тем, что он молился или учил Тору. И таким образом он постепенно прибавляет каждый день.

В то же время он сам видит, что он хуже всего мира, ведь весь мир померк для него. То есть солнце, которое светит миру, не светит ему, и он не видит для себя права на существование в мире. И человек в таком состоянии стоит перед дилеммой.

Или сказать, что он принадлежит свойству Исраэль. И он верит в Творца, что всё находится под Его управлением. То есть состояние, в котором он находится сейчас, – Творец послал ему это падение. И страдания от того, что он пребывает в состоянии низости, – всё это исходит от Него. Другими словами, нет сомнения, что Творец хотел, чтобы он поднялся по уровню, чтобы он не остался в состоянии, когда вся работа его будет ради собственной выгоды, и этим он отделяется от слияния с Творцом.

Ведь Творец хочет, чтобы человек увидел свое истинное состояние, насколько он далек от работы ради Творца. И поэтому Творец забрал у него вкус, который он чувствовал в «ло лишма». И потому он остался без жизни. Выходит, что Творец заботится о нем и хочет ввести его в святость.

И поэтому теперь он должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему. Ведь сейчас у него есть потребность в помощи Творца. Иначе он видит, что он совершенно пропал. И это считается, что сейчас он достиг кли и потребности в помощи Творца. Ведь сейчас он видит, что он, действительно, отделен от Творца, ведь у него нет никакой жизни, ибо у того, кто слит с Творцом, есть жизнь, как сказано: «Ибо у Тебя источник жизни»¹⁰.

И сейчас он, наверняка, может вознести молитву из глубины сердца. Ведь истинной молитвой называется именно [молитва] из глубины сердца. И поэтому он должен воздать благодарность Творцу за то, что Он дал ему возможность увидеть свое истинное состояние. И теперь он видит, что он нуждается в Творце, чтобы Он дал ему требуемую помощь, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹¹. И книга Зоар¹² спрашивает: «Чем помогают?» И отвечает: «Святой душой».

В таком случае сейчас Творец дал ему возможность, чтобы он мог достичь свойства святой души. В таком случае, как же он должен быть счастлив от состояния падения и страданий, которые он испытывает в этом состоянии. Поэтому он должен сказать, что он не пребывает в состоянии падения, а наоборот, он находится в состоянии подъема.

И отсюда следует объяснить слова мудрецов: «Исраэль, когда к ним приходят страдания, смиряются и молятся»⁸. Что означает, что когда они попадают в состояние падения, они видят свое истинное состояние, насколько они пребывают в низости. Это называется, что они смиряются, поскольку видят свое состояние, насколько они отделились от Источника жизни. Ибо тот, кто обладает слиянием с Творцом, жив. В то же время он ощущает лишь страдания, поэтому ему ясно, что сейчас наступило время молитвы из глубины сердца. Как сказано: «Смиряются и молятся».

Но можно сказать и наоборот, и это является утверждением, относящимся к свойству «народов мира», а не к свойству «Исраэль». То есть он не верит, что Творец послал ему это состояние, когда он видит, что находится в состоянии падения, и ощущение его таково, что сейчас нет никакого вкуса в Торе и заповедях. Ведь он пребывает в состоянии страданий, и у него вообще нет вкуса жизни, и он сейчас «раскаивается в прошлых [благих делах]»¹³., то есть он раскаивается в том, что решился идти путем отдачи.

Другими словами, он говорит, что до того, как он вошел в работу на отдачу, у него была радость работы, когда он занимался Торой и молитвой, и совершением заповедей. Ведь тогда он знал, что он не должен совершать никаких расчетов. И все заботы его были о том, как преумножить количество. Другими словами, дать больше времени на молитву и Тору. Но на качество работы у него не было потребности обращать внимание и думать, с какой целью он исполняет святую работу. И он опирался на всё общество, ибо он тогда не мог и подумать, что нужно думать о причине, которая заставляла бы его заниматься Торой и заповедями. Поэтому он всегда чувствовал, что он находится в абсолютном совершенстве.

Тогда как сейчас, когда он начал думать о причине, по которой он хочет исполнять Тору и заповеди, он хочет работать ради небес, то есть ради отдачи, а не ради получения для себя, работа становится для него тяжелее, и ему труднее преодолевать свое злое начало.

И он говорит в том месте, где он хочет идти путем истины, логика подсказывает, что злое начало должно смириться и стать слабее. А сейчас происходит прямо наоборот, ведь во всем, что относится к святости, когда он хочет работать ради отдачи, злое начало одолевает его, и ему тяжело преодолевать [его]. И он спрашивает, где же справедливость. И из-за обилия работы, когда он должен преодолевать всякий раз, он приходит к падению.

И тогда он приходит к «претензии разведчиков» и говорит, что ему надоела эта работа. И он убегает с поля боя, ведь он утверждает, что вместо того, чтобы продвигаться, он идет назад. Поэтому он «раскаивается в прошлых [благих делах]»¹³, как сказано выше, и пренебрегает этим путем, где надо работать над намерениями, и не достаточно действий, а главное – намерение, как сказано: «Лучше мало с намерением, чем много без намерения»¹⁴. И он говорит, что эта работа не для него.

И из сказанного следует объяснить слова наших мудрецов: но народы мира, когда к ним приходят страдания, «пинают их ногами и не упоминают имени Творца»⁸. Что означает, что, когда к нему приходят страдания, то есть когда он переживает страдания в момент падения от того, что не чувствует никакого вкуса и жизненной силы в Торе и работе, и страдания так велики, что весь мир меркнет из-за них, и сам он не находит никакого совета, кроме как убежать с поля боя. И это называется, что они «пинают их ногами».

И следует знать, что это бегство вытекает лишь из одной причины, как сказано: но народы мира «пинают их ногами и не упоминают имени Творца»⁸. Что означает, что в состоянии падения, в котором он ощущает страдания, они «не упоминают имени Творца», то есть что это Творец послал ему это состояние падения. Чтоб он знал свое состояние с абсолютной ясностью, насколько он способен работать ради небес. И чтобы он почувствовал, что сейчас он видит, что без помощи Творца невозможно выйти из-под власти получения для себя.

И теперь он не должен верить в слова наших мудрецов, которые сказали: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»¹⁵. Ведь теперь он видит, что он нуждается в помощи свыше. И теперь [наступило] время, когда он может вознести молитву из глубины сердца. То есть молитва его [порождается] всем сердцем, ибо сердце понимает, что без помощи свыше он пропал.

И молитву, которая должна быть из глубины сердца, – что это такое объясняет мой отец и учитель в книге «При хахам»: «Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу»¹⁶.

И следует объяснить его слова: «Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах». Получается, что, на первый взгляд, оно говорит, как праведник. Почему же это называется, что это злое начало говорит с ним?

И ответ – что злое начало говорит ему хорошие вещи. Однако каково его намерение в этих прекрасных речах? Что у него нет необходимости молиться Творцу, что у него еще есть время просить Творца. Поэтому, когда он уже сделал то, что в его способностях, злое начало не может прийти к нему с утверждением, что у него есть время молиться Творцу. Ведь тогда человек сразу же отвечает злому началу: «Мне уже нечего больше делать, чего бы я ни делал, но мне не помогло». Поэтому сейчас лучшее время молиться Творцу.

Однако когда человек уже сделал то, что в его способностях, и у злого начала нет речей, чтобы сказать человеку, что у него еще есть время молиться, ибо ему еще есть, что делать, потому что он уже давно сделал всё, что в его силах. Тогда у злого начала есть другие, худшие речи, и это речи с бо́льшим количеством яда и эликсира смерти.

То есть, как сказано: «И не упоминают имени Творца»⁸. Другими словами, он не говорит, что Творец послал ему состояние страданий, которые он ощущает во время падения. Однако что же он делает во время падения? Как сказано: но народы мира во время падения, когда ощущают страдания, «пинают их ногами»⁸. То есть они оставляют поле боя и убегают от работы по отдаче.

И отсюда поймем вопрос, который мы задали: что означает «Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними»? Как сказал рабби Шимон бен Йохай: «Во всяком месте, куда бы они ни были изгнаны, Шхина [пребывает] с ними»¹. Какая выгода от этого в работе так, что он говорит об этом: «Насколько милы Исраэль Творцу!»¹

Следует объяснить, как сказано выше, что человек, когда он чувствует, что находится в изгнании, то есть чувствует в работе вкус изгнания и хочет убежать из изгнания, это значит, что человек должен верить, что «во всяком месте, куда бы они ни были изгнаны, Шхина [пребывает] с ними». Другими словами, это Шхина дала ему ощутить вкус изгнания. «С ними» означает, что Шхина слита с ними, и они, страшно подумать, не находятся в отделении от Шхины. То есть следует сказать, что это состояние падения. Однако наоборот, Шхина дает ему сейчас толчок, чтоб он поднялся по ступеням святости, и она облачается в одеяния падения.

И когда человек будет знать это и будет верить, что это так, это даст ему поддержку, чтобы он не сбежал с поля боя и не сказал, что работа по отдаче не для него, потому что он постоянно видит, что он всё время находится в состоянии подъема и падения, и он не видит конца этим состояниям и впадает в отчаяние.

Тогда как если он пойдет путями веры и будет верить словам мудрецов, он должен сказать наоборот. Если другие люди – порядок их работы правильный, то есть они чувствуют себя совершенными, другими словами, они видят, что, к счастью, они исполняют заповеди и молятся, и учат Тору, и чего же им недостает? То есть свыше нет специальной заботы о них на каждом шагу, чтобы им говорили, в порядке ли пути их работы или нет.

И это подобно людям, которые учатся в ко́леле¹⁷. Допустим, в колеле есть сто человек. А в каком-то городе нужен рав. И жители города послали просьбу директору колеля, чтобы он послал им рава. И тогда директор колеля выбирает комиссию, чтобы провести экзамен [и узнать], кто из учеников способен быть там равом. И порядок таков, что из ста учащихся колеля выбирают лучших. Допустим, берут пять человек и экзаменуют их. И на экзамене задают вопросы, на которые они должны ответить. Но они не обязаны ответить на все вопросы, и если они отвечают на 90%, это уже называется, что они достойны быть избранными. А некоторые отвечают меньше, чем на 90%. Можно ли сказать, что те ученики колеля, которых взяли и показали им их состояние в Торе и мудрости, – это простые люди? Тогда как у 99 учеников колеля, которых не экзаменовали, [позволяя им] увидеть свое состояние, всё в порядке в Торе и мудрости? И поскольку они выше, их не нужно экзаменовать?

Аналогично и тут в порядке работы, существует правило. Скажем по аналогии, это 99% работников Творца, которых не экзаменуют, [чтобы узнать] в порядке ли они. Иными словами, им не показывают их состояние, в порядке ли они в своей Торе и работе. Таким образом, если их не экзаменуют, каждый, без сомнения, думает о себе, что он в порядке.

Но, допустим, те 5%, которые способны достичь совершенства, позволяющего им войти в Царский чертог, этих людей посылают на экзамен. И это те, которым свыше показывают их истинное состояние в Торе и заповедях, чтобы они знали, что исправлять. Где исправлениями называются вера, молитва, усилия.

И это как сказал мой отец и учитель о стихе: «Пожалуйста, покажи мне славу Свою»¹⁸, «и сказал Он: вот место при Мне»¹⁹. И он [Бааль Сулам] сказал: «при Мне» 'ити' (алеф–тав–йуд) – это аббревиатура слов вера 'эмуна', молитва 'тфила', усилия 'йегия'. Иными словами, благодаря этим исправлениям можно прийти к истинному исправлению.

И из сказанного мы видим, каков истинный путь в Торе и заповедях. Путь состоит в том, чтобы прийти к слиянию с Творцом, называемому подобием по форме. И благодаря этому мы удостаиваемся «жизни», как сказано: «Ибо у Тебя источник жизни»²⁰. А подъемы и падения дают тем, кто готов, то есть они более способны войти в Царский чертог.

И из сказанного следует объяснить то, что мы спросили: что добавляет нам в работе то знание, что и Творец тоже вернется из изгнания, как Исраэль? Как объяснили наши мудрецы о стихе: «И возвратит 'ве-шав' Творец, Всесильный твой, пленников твоих»¹. И они сказали: «Не сказано «возвратит» 'ве-эшив', а сказано: «возвратится» 'ве-шав'. Это указывает на то, что Творец возвращается с ними из изгнаний»².

Однако, прежде всего, следует понять, как можно говорить в отношении Творца об «изгнании». Ведь «изгнание» означает, что Он вышел со Своего места, в котором Он был, и был вынужден пойти в чужие места и быть под властью других царей. И нет у него никакого выбора, и Он обязан исполнять и выполнять всякое желание любого правителя, под властью которого Он находится. Но ведь мы должны верить, как сказано: «Полная земля славой Его»²¹. В таком случае, как же можно говорить об изгнании в отношении Творца?

А, кроме того, следует понять, относительно кого мы говорим, что Творец находится в изгнании. Относительно Него самого этого нельзя сказать, потому что мы не знаем мыслей Его, как сказано в книге Зоар: «Мысль [человеческая] совершенно не в состоянии понять Его»²². А всё, что мы говорим о Творце, всё это исходит из принципа «из действий Твоих познали мы Тебя»²³. В таком случае, мы должны сказать, что Творец находится в изгнании относительно Исраэля. Другими словами, народ Израиля видит, что Творец находится в изгнании среди других народов. Поэтому следует понять, в чем выражается то, что народу Израиля представляется, что Он в изгнании.

Однако следует понять, что такое «изгнание». А потом мы сможем понять, что находящийся в изгнании ощущает вкус изгнания. А также следует знать, что в отношении изгнания мы различаем два состояния.

Когда народ Израиля был в святой земле, и у них был Храм. И пришел Навуходоносор и разрушил Храм, и изгнал Исраэль из земли [Израиля], как сказано: «Был один иудей в столице Шошан по имени Мордехай, который был изгнан из Иерусалима»²⁴. Получается, что изгнанием называется, что их изгнали из места счастья и покоя и послали страдать и бродить, чтобы не было у них душевного покоя.
Мы видим по Египетскому изгнанию, что они не были изгнаны из какого-то спокойного места, а в том месте, где они находились, они начали ощущать, что находятся в изгнании. И они увидели, что находятся в рабстве у Фараона, царя Египетского. Другими словами, то, что царь Египетский требовал от них, у них не было свободного выбора, и они должны были исполнять волю его во всем, что он требовал от них.

Согласно этому, что означает, что Творец был изгнан из Своего места? Ведь сказано: «Полная земля славой Его»²¹. В таком случае, как же можно говорить о Творце, что Он был изгнан со Своего места в другое место? А согласно второму пониманию изгнания, это подобно Египетскому изгнанию, когда Фараон, царь Египетский, властвовал над сынами Исраэля, и в этом они ощущали изгнание. А как же можно говорить о Творце, что, страшно подумать, есть кто-то, кто властвует над Ним, чтобы мы могли сказать, что Творец находится в изгнании?

Но дело в том, что, без сомнения, то, что мы говорим об изгнании Творца, это только по отношению к творениям. Другими словами, в постижении творений имеют место изгнание и избавление. То есть иногда они постигают Творца как великого царя, который сидит в Своем чертоге, и серафимы и животные, и святые офаны 'колеса' стоят вкруг него. А иногда они постигают Его так, что образ Его подобен царю, которого изгнали из Его чертога, и Он находится в плену под властью другого царя. И это считается, что Царь пребывает в изгнании.

И отсюда можно объяснить то, что народ Израиля вышел из страны Израиля, и Храм был разрушен. И в плане работы следует объяснить, что народ Израиля вышел наружу, и они не чувствуют вкуса Торы и заповедей, и сердце их, которое было местом ощущения святости, называемым «Храм», место это было разрушено.

И второй царь, называемый «царь старый и глупый», захватил их сердце. И все святые келим он забрал оттуда. Это означает, что все святые мысли, которые были в их сердце, он забрал оттуда, и он поместил туда идола, в чертог Творца. Это означает, что до этого там была святость, а он забрал все святые мысли, где святостью называются мысли ради небес. И он завоевал их сердце и поместил в их сердце мысли, направленные лишь на собственную выгоду, и это называется, что царь старый и глупый захватил Храм, из изгнал Исраэль из него. То есть свойство Исраэль уже не находится у них, в их теле.

И это, как сказано: «Всевышний, другие народы пришли в Твой надел, осквернили чертог святости Твоей, превратили Иерусалим в руины»²⁵. Другими словами, свойство Исраэль вышло из их сердца, и пришли вместо них другие народы.

И, исходя из этого, будет объяснение того, что и Творец тоже был изгнан вместе с ними. Иными словами, Он вышел из Своего чертога по отношению к Исраэлю, то есть так они ощущают – что у Него нет важности, как они ее ощущали до того, как были изгнаны из земли Израиля. И какова выгода от того, что и Творец тоже был изгнан с ними вместе? Это можно понять так, как сказал мой отец и учитель о высказывании мудрецов: «Человек не согрешит, если в него не вселился дух глупости»²⁶.

И спрашивается об этом: почему же [в него] вселился дух глупости, чтобы он согрешил? И он сказал: из-за того, что есть правило: «Глаз видит, а сердце вожделеет»²⁷. Получается, что если он увидел нечто плохое, – как зрением глазами, так и мысленным взором, – он обязан прийти к вожделению. Поэтому, поскольку он не может предотвратить этого в отношении глаз, ибо как в мысли, так и во взгляде это приходит без всякой подготовки, поэтому, это еще не считается грехом. Однако от этого приходят к греху, который называется вожделением.

И если человек тотчас же совершает раскаяние в увиденном, он, разумеется, не придет к вожделению, и не совершит грех. Тогда как если человек не совершает тотчас же раскаяния в увиденном, он обязан прийти к греху, называемому вожделением.

И свыше было произведено исправление, чтобы человек не оскорбил достоинства Царя – когда у него забирают дух мудрости и вселяют в него дух глупости. И мы видим, что и в нижнем суде глупцу не дают такого же наказания, как дают человеку, который находится в здравом уме. Получается здесь, что другие народы вошли в его сердце, и он не чувствует вкуса Торы и заповедей. И считается, что для него Творец тоже пребывает в изгнании. Ведь тогда, в этом состоянии, у него нет веры в Творца, как было у него до того, как он получил падение. Поэтому изъян не так велик.

И есть еще одно объяснение того, что Творец с ними тоже находится в изгнании, когда народ Израиля находится в изгнании. Когда другие народы властвуют над ними, Творец тоже пребывает в изгнании. Поэтому мы просим за Творца, чтобы Он вышел из изгнания. Ведь мы должны остерегаться молиться об эгоистической любви, а всё должно быть ради Творца. Поэтому, когда он просит Творца, чтобы Он вывел народ Свой из изгнания, получается, что он просит ради творений, а не ради Творца.

И поэтому, когда мы верим, что и Творец находится в изгнании, благодаря этому мы просим ради Творца. То есть мы молимся о славе Небес. И это, как сказано в Тахануне²⁸: «Сжалься, Творец, над нами… Почему народы говорят: «Где же Всевышний их?» Соверши с нами милость, и не опоздай». Получается, что от того, что мы знаем, что и Творец тоже страдает от изгнания, этим ему дается возможность молиться ради Творца, а не ради собственной выгоды.

Однако, как мы можем сказать, что Он тоже находится в изгнании, и что народы, якобы, властвуют над Ним, как властвуют они над народом Израиля? Ответ – как сказано выше, поскольку целью творения является насладить Его создания, а на то благо, которое творения должны получить, было произведено исправление, чтобы они строили намерение ради отдачи, поэтому, когда Исраэль находятся в изгнании среди народов, – что означает, что они находятся под властью получения ради себя, – они не способны получать благо и наслаждение, облаченное в Тору и заповеди.

И поэтому они не могут ощутить вкус жизни, заключенный в святости. А поскольку изгнание среди народов мира пребывает над ними, поэтому во всём, что они получат, они будут ощущать вкус скрытия лика. А поскольку Творец желает, чтобы мир существовал, Он обязан облачаться в одеяния, не относящиеся к святости, то есть Он передает миру жизненные силы через материальные облачения. Иными словами, только лишь через материальные вещи передает Он миру наслаждения и жизнь.

Другими словами, мир может получать наслаждение и удовольствие только в облачениях, называемых «зависть, страсть и тщеславие». То есть Он светит и оживляет мир через облачения клипы, которые являются облачениями, отделяющими их от Творца, так как эти наслаждения приходят облаченными в келим эгоистической любви.

Выходит, что Творец страдает от того, что они находятся в периоде изгнания. То есть в то время, когда они находятся под властью народов мира, Творец обязан скрывать Себя от сыновей Своих, и чтобы они не знали, что Он дает им вкус изгнания в Торе и заповедях, и всю жизнь они находят в получающих келим. То есть это исправление, чтобы наслаждение было в получающих келим, и они не могли бы чувствовать вкус в Торе и заповедях, Творец произвел это исправление, чтобы они не повредили святости, и чтобы всё не ушло в клипот. То есть – чтобы они не отдалились еще больше от святости, почувствовав больший вкус в получении для себя. Ведь всюду, где наслаждение больше, они больше отдаляются в получающие келим, и это отделяет их от святости.

Согласно этому выходит, что благодаря тому, что человек знает, что Творец находится в изгнании и что Он должен скрывать Себя, и Он, якобы, в изгнании, отсюда человек может знать, что в мире нет никакой клипы, а обо всем человек должен просить только у Творца, и нет другой силы.

Дварим, 30:3.↩
Трактат Мегила, 29:1.↩
Малахи, 3:6.↩
Трактат Брахот, 33:1.↩
Миньян – собрание 10 взрослых мужчин, являющееся необходимым для публичной молитвы или религиозной церемонии.↩
Хупа – балдахин, под которым пара стоит во время церемонии своего бракосочетания, а также сама эта церемония.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Танхума, Ницавим, 1↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Псалмы, 36:10.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Шульхан Арух, Орех Хаим, 1:4.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Бааль Сулам, При хахам, 2 т., письмо 57.↩
Ко́лель – религиозное учебное заведение для женатых мужчин.↩
Шмот, 33:18.↩
Шмот, 33:21.↩
Псалмы, 36:10.↩
Йешая, 6:3.↩
Тикуней Зоар, 121:2.↩
Из Песни Единственности на четверг.↩
Эстер, 2:5-6.↩
Псалмы, 79:1.↩
Трактат Сота, 3:1.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 10:6.↩
Таханун – молитвенные просьбы, произносимые после молитвы «Амида».↩