Что значит, что имя Творца – «истина»
Статья 3, 1988
В книге Зоар сказано: «Счастлива доля того, кто призывает Царя и умеет призывать его правильным образом. А если он призывает и не знает, кого призывает, Творец отдаляется от него, как сказано: «Близок Творец ко всем призывающим Его»1. К кому Он близок? Он повторяет: «К каждому, кто призывает Его истинно»1. А разве есть такие, кто призывает Его ложно? Сказал рабби Аба: «Да, это тот, кто призывает и не знает, кого он призывает. Откуда мы это знаем? Потому что сказано: «К каждому, кто призывает Его истинно». Что значит «истинно»? Т.е. запечатано царским перстнем, который является совершенством всего»»2.
Очень трудно понять ответ книги Зоар на вопрос: «Разве есть такие, кто призывает Его ложно?» На это дается ответ: «Сказал рабби Аба: «Да, это тот, кто призывает и не знает, кого он призывает»». Это очень непонятно – почему тот, кто не знает, кого он призывает, – это называется «ложь»? Можно сказать, что этот человек ошибается, но он не лжец. А также доказательство, которое он приводит о значении слова «истина», говоря: «Т.е. запечатано царским перстнем, который является совершенством всего». Что это за доказательство того, что нужно знать, кого он призывает, иначе это называется ложью?
А чтобы понять сказанное выше, – а это понять необходимо, потому что согласно словам Зоара, от того, кто молится Творцу, но не знает, кого он призывает, – Творец отдаляется от него. Разве такое можно понять? И как же человек может знать, кого он призывает? Любой человек, наверняка, призывает Творца. А кому он молится? В таком случае, что означает: «Кого он призывает»? И еще более непонятно то, что сказано: «И не знает, кого он призывает». Ведь мы учили, что человек должен верить, а не знать, кого он призывает.
И нам необходимо сначала привести цель творения и исправление творения. И тогда мы будем знать, что человек должен исправить. Как известно, цель творения состоит в том, чтобы нижние получили благо и наслаждение, и по этой причине Он создал в них желание получать наслаждение, а иначе они не могут существовать в мире. И это желание заставляет их делать всё, что они способны, чтобы достичь наслаждения, ведь благодаря этому у них есть право на существование в мире.
Однако вместе с этим, как написано в предисловиях, в этом желании получать родилось в момент получения наслаждения, которое он получает не напрямую, свойство стыда. И чтобы это исправить, возникло свойство сокращения и скрытия, когда духовное наслаждение скрыто от нас и раскрывается только в той мере, в которой желание получать для себя уходит, – в этой мере раскрывается духовное наслаждение. А если желание получать пребывает в каком-либо месте, высшее благо тотчас же выходит оттуда, и не могут они находиться в одном месте.
И из сказанного поймем, в чем состоит исправление творения, когда делают исправления, чтобы творение достигло своей цели, для которой оно было сотворено. Иными словами, творение получит благо и наслаждение в совершенстве без всякого «хлеба стыда». И мы учили, каков порядок работы. Другими словами, что человек должен сделать, чтобы от него ушло свойство стыда в тот момент, когда он получит благо от Творца. Ведь до того, как человек обрел это кли, т.е. получение с намерением отдавать, и тогда нет стыда… Другими словами, в момент получения он не почувствует в нем неприятное ощущение из-за противоположности по форме.
Иными словами, пока у нижнего нет желания получать, это желание получать не произведет никакого изменения формы относительно света и блага, на нем всё еще пребывает сокращение и скрытие, т.е. высшее благо не раскрывается, и на что бы он ни посмотрел в святости, он видит тьму, а не свет. Однако это происходит с людьми, которые действительно хотят приблизиться к святости, с ними действует такой порядок, поскольку свыше желают, чтобы они не теряли время попусту, поскольку они способны прийти к работе в святости в чистоте, что означает «ради отдачи». У этих людей, если они не строят намерение ради отдачи, они видят тьму, а не свет.
В то же время у людей, принадлежащих всему обществу, действует общий свет, который светит им в виде окружающего, и они получают от этого удовлетворение, и они не чувствуют свои недостатки, которые они должны были бы исправлять. И этот свет светит в «ло лишма».
Однако когда человек хочет выйти из свойства всего общества и хочет стать работником Творца, опирающимся на фундамент веры выше знания, т.е. он не хочет получать дар смертных. Как мы выяснили, что иногда бывает, что веры, которая есть у человека, недостаточно, чтобы вынудить его заниматься Торой и заповедями. Но поскольку он находится в окружении, в котором все товарищи занимаются Торой и заповедями, он получает подарок от товарищей, которые как бы дают ему часть собственного желания, и благодаря подаркам частей желания, которые он получает от товарищей, это дает ему то, что он сейчас тоже занимается Торой и заповедями. Получается, что Тора и заповеди, которые он исполняет, строятся на основе подарка смертных, а не на основе Творца. Т.е. сила веры в Творца, которая есть у него, не заставляет его заниматься Торой и заповедями. А причина, заставляющая его исполнять Тору и заповеди, – это дар смертных.
И из сказанного следует объяснить то, что мы произносим в «Благословении на еду»: «И не заставляй нас, Творец, Всесильный наш, [зависеть] ни от даров смертных, ни от одолжений их, – [пусть дарует нам пропитание] лишь рука Твоя, наполненная благами, щедрая … – чтобы не посрамились мы и не опозорились никогда».
Ведь когда человек благословляет Творца и воздает Ему благодарность за то, что Он дает пропитание, и во время благословения на еду человек должен обратить внимание и подумать, что благодаря этому пропитанию он существует в мире, а если бы у него не было пропитания, он страдал бы от голода, а сейчас Творец дет ему питание, и за это он воздает благодарение Творцу – за то благо, которое человек чувствует, что Творец дает ему.
А от материального пропитания человек должен дать себе отчет о духовном пропитании, какое духовное питание человек получил от Творца. Ибо человек должен знать: как без материального питания человек не может существовать в материальном – так же и в духовном, называемом «жизнью иудея», и есть у этого много названий. Некоторые называют это «жизнью Торы» или «жизнью святости», а некоторые называют духовную жизнь словами «жизнь, у которой есть связь с Творцом», другими словами, он говорит, что всё дает ему Творец.
А иногда бывает, что Творец хочет, чтобы человек попросил у Него, а потом Он даст желаемое. И причина этого не в том, страшно подумать, что Творец желает, чтобы творения попросили у Него о благе, а потом Он даст им, подобно смертным. А следует понимать слова наших мудрецов: «Творец жаждет молитвы праведников»3.
И причина этого в том, что «нет света без кли». В таком случае, Творец не может дать им в то время, как у них нет потребности и желания. Выходит, что то, что Он «жаждет молитвы праведников» – Он жаждет, чтобы у них была потребность и кли для высшего блага, потому что желание и потребность праведников – быть ради отдачи Творцу, и это кли и потребность способны удерживать высшее благо, и благо не уйдет к внешним, подобно разбиению келим. В то же время молитв грешников он не жаждет, потому что их кли и потребность не заработают ничего, так как Он не может передать благо, чтобы оно ушло в клипот. А вся выгода Творца – в том, что Он дает.
И
из
сказанного
следует
сказать:
жизнь
которую
человек
хочет,
чтобы
у
него
была
связь
с
Творцом,
будь
то
в
виде
молитвы,
когда
он
просит
у
Него,
чтобы
дал
ему
что-либо,
или,
когда
воздает
благодарность
Творцу
за
то,
что
Он
уже
дал
ему,
в
конце
концов,
он
тогда
говорит
с
Творцом.
Эта
связь,
когда
он
говорит
с
Творцом,
несет
ему
жизнь,
если
он
ценит
тот
разговор,
который
есть
у
него
с
Творцом,
и
он
продолжает
жизнь
благодаря
этому,
ибо
у
него
тогда
нет
недостатка
ни
в
чем.
Если у человека есть возможность обратить внимание и самому представить, как если бы он мог говорить с земным царем, которого все почитают, ведь в природе устроено, что человек может отдать всё, что есть у него, чтобы поговорить с царем – и этот человек, если он может укрепиться в своей вере, что он говорит с Царем царей, и не с каждым говорит Он. Тогда, как мы сказали, в этом следует различать 3 вида.
-
Что человек вообще не знает, что в этой стране вообще есть царь.
-
Даже если он знает, что есть царь, но он не знает, что царь приехал в город.
-
Даже если он знает, что царь приехал в город, но он не знает важности своего царя для всего мира – что все цари и министры в мире жаждут поговорить с его царем. А ему выпала судьба, и он получил позволение войти и говорить с царем. И чего же ему еще не хватает? Другими словами, ему не нужно, чтобы Творец дал ему то, что он просит, ибо того, что он удостоился говорить с царем, достаточно. И дает ему жизнь. А то, что он просит чего-то у царя, он не имеет в виду, что царь даст ему желаемое, ибо самой молитвы достаточно ему, как будто Он уже дал ему желаемое.
Так же и когда он воздает благодарность Творцу за то, что Он дал ему, он считается не с величиной подарка, а лишь с тем, что сейчас у него есть возможность говорить с царем и воздать ему благодарность, в этом вся его важность.
Т.е. он не считается с даром, который Творец уже дал ему, или тем, что человек хочет, чтобы Творец дал ему, а вся важность – в том, что он верит, что сейчас он говорит с Царем.
Человек, находящийся в таком положении, т.е. когда у него нет никакой ценности того, что у него есть, т.е. он не считается с тем, что входит в получающие келим, а он измеряет важность тем, что входит в отдающие келим, что называется «духовной жизнью», поскольку все мысли его в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом, а не ради собственной выгоды. Об этих людях говорят, что с ними происходят подъемы и падения. Что то они ощущают важность в слиянии с Творцом, а иногда пребывают в свойстве сокращения и скрытия, и чувствуют в состоянии, в котором находятся, вкус смерти без духовной жизненной силы.
А теперь выясним то, что мы спросили о том, что имя Творца – это «истина». Поэтому тот, кто призывает его во лжи, отдаляется от Него. И рабби Аба объяснил, что такое ложь. То, что он не знает, кого он призывает, называется ложью. И мы спросили, почему тот, кто не знает, называется лжецом.
И чтобы понять, что означает «истина», приведем здесь сказанное в ТЭС, где он выясняет 7-е исправление из 13 исправлений дикны 'бороды'. Там сказано так: «И потому это исправление называется у него именем «истина». Ведь при раскрытии двух святых яблок внизу, раскрывается истинность и управление Творца нижними. Поэтому раскрытие Его управления называется «истиной». Ведь это истинность Его желания, где разного рода скрытия, присутствующие в мире, призваны лишь раскрыть эту истинность Его управления, состоящую в том, чтобы насладить Свои творения, как известно»4.
И из сказанного получается, что слова «имя Творца – это истина», означают что признается истина, состоящая в том, что цель творения – насладить Свои творения. И потому говорит рабби Аба: «Что значит «истинно»? Т.е. запечатано царским перстнем, который является совершенством всего»2. И следует понять, на что указывает нам то, что истина является совершенством всего.
Однако, как мы учили, совершенство творения состоит в том, что творения должны прийти и постичь цель творения, заключенную в том, что желание Творца – чтобы творения получили благо и наслаждение. А совершенство всего – когда они получат благо и наслаждение от Творца, они не прекратят слияние, которое называется «подобием по форме», что может происходить именно тогда, когда они получат благо и наслаждение, их намерение будет ради отдачи, и это называется «совершенством всего».
Согласно этому выходит, что когда человек просит у Творца, чтобы Он выполнил Его просьбу, он должен знать имя Творца, когда он призывает Его, иначе это не называется «истиной», а лишь – «ложью», и Творец отдаляется от него.
И мы спросили, почему, если он не знает имени Его, он называется лжецом. А также, почему Творец отдаляется от него.
А ответ заключается в том, что когда человек собирается молиться Творцу, он должен верить, что имя Творца есть «истина». Другими словами, Творец желает, чтобы стало видно свойство истины, ведь Творец желает насладить Свои творения. А если он призывает Творца и не верит, что имя Творца – истина, и Он желает, чтобы творения получили благо и наслаждение, получается, что он не верит в цель творения, заключающуюся в наслаждении Его творений. Получается, что он призывает «во лжи». Т.е. он просит кого-то, чтобы он сделал ему добро, в то время как он не верит, что этот человек способен сделать ему добро.
Получается, что то, что он призывает, чтобы Он сделал ему добро, он призывает «во лжи», поскольку он не верит, что Творец – добрый и творящий добро. И потому Творец отдаляется от того, кто призывает Его во лжи. Ведь мы видим и в материальном, что если он собрался попросить у кого-то добра, а второй знает, что он в него не верит – в то, что он может сделать ему благо, а он просто так просит у него, этот человек, конечно же, отдалится от него и не захочет даже слушать, что он ему говорит. Аналогино и Творец знает, что человек говорит ложь, т.е. не призывает Его по имени, называемом «истина», т.к. «воистину» [хочет] насладить Свои творения. И, само собой разумеется, нам понятно, что Творец отдаляется от него.
И из сказанного следует, что когда человек собирается молиться Творцу, чтобы Он помог ему, если человек собирается молиться Творцу, чтобы Он приблизил его к слиянию с Ним, порядок таков, что перед молитвой он должен сначала проверить, кому он молится, т.е. какому имени Творца он молится. Т.е. у Творца есть много имен, и имена Творца называются по имени действий, раскрывающихся от Него. Как сказали мудрецы по поводу ангелов, что каждый ангел называется по имени действия.
Поэтому, в первую очередь, человек должен верить, что имя Творца – «добрый и творящий добро». И такова была цель творения – насладить Свои создания. А имя Его – «истина». Ибо во время Окончательного Исправления раскроется Его истинное имя, и намерением Его в том, что мы переживали страдания, было не месть и злопамятство, как это бывает с материальными людьми, а всё происходило с одним намерением, а именно – насладить Свои создания. Т.е. страдания, которые они переживали, – это было исправлениями, которые приведут и подготовят их, чтобы они смогли получить благо и наслаждение.
А когда у человека есть эта вера, и он просит Творца, чтобы Он приблизил его, т.е. чтобы Он дал ему свыше прийти к уровню готовности в такой мере, когда все действия его будут ради отдачи, и об этом он просит Творца, т.е. чтобы раскрылась слава Его в мире, а не как она сейчас «Шхина во прахе», а он молится, чтобы слава Его раскрылась в мире, это называется, что он знает имя Творца, и призывает не во лжи, а в истине.