Наши мудрецы сказали: ««Ибо живые знают, что умрут»¹ – это праведники, которые в смерти своей называются живыми…»² И объясняет Раши: «Это праведники – а что значит, что они знают, что они умрут? – Они считаются с днем своей смерти и убирают руки свои от греха…»³ ««Но мертвые ничего не знают»¹ – это грешники, которые при жизни своей называются мертвыми»⁴. И объясняет Раши: «Грешники не знают ничего – потому что притворяются, что не знают ничего, и грешат»³. Конец цитаты.

И из сказанного получается, что есть жизнь, называемая смертью, то есть жизнь грешников называется смертью. И, аналогично, есть смерть, называемая жизнью, и это у праведников. Другими словами, есть два вида жизни:

жизнь грешников;
жизнь праведников.

А как называется жизнь праведников, не сказано, а о чем действительно сказано – что смерть праведников называется жизнью. И очевидно, что следует сказать, что если смерть праведников называется жизнью, жизнь праведников – это, без сомнения, более высокая ступень.

А согласно комментарию Раши получается, что «в смерти своей» – то есть когда они смотрят на свое состояние смерти, они не грешат. Однако какое отношение это имеет к жизни? Разве у того, кто не грешит, уже есть жизнь? И кроме этого Раши объясняет, что «грешники при жизни своей называются мертвыми» – из-за того, что мертвые ничего не знают, другими словами, они притворяются, что ничего не знают. Следует объяснить, что не знают – о дне смерти своей.

И это тоже следует понять: неужели, тот, кто не помнит дня смерти своей, должен грешить? Ведь наши мудрецы сказали: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало … Если оно победит его, хорошо, а если нет, пусть занимается Торой. … Если победит его хорошо, а если нет – пусть читает «Шма» … а если нет – пусть напомнит ему о дне смерти»⁵. Получается, что даже если он не помнит о дне смерти [своей], он все равно не обязан совершать грехи. В таком случае, почему же Раши объясняет, что они притворяются, что не знают о дне своей смерти, и поэтому грешат? Получается, что тот, кто не хочет совершать грехи, всегда должен помнить о дне смерти своей.

И чтобы понять всё вышесказанное, нужно вспомнить всё, что нам предстоит, то есть цель творения, и также, что такое исправление творения, которое произошло потом. И, кроме того, следует понять правило, что нет света без кли.

Известно, что цель творения – насладить Свои создания. И, кроме этого, известно, что нет света без кли. Другими словами, не может быть наполнения без хисарона. И поэтому Творец создал, как сущее из ничего, свойство хисарона и страстного желания получать удовольствия, и это называется желанием получать наслаждение.

И на это кли, называемое желанием получать, впоследствии было произведено исправление, называемое сокращением. Другими словами, поскольку из-за получения высшего блага между дающим и получающим нет подобия, и это кли желало подобия по форме, называемого слиянием, оно не хотело получать внутрь своего желания получать, на это свойство произошло сокращение, чтобы оно больше не получало, кроме того на что оно может построить намерение ради отдачи. И в этом состоит исправление творения. Другими словами – чтобы творения не испытывали дискомфорта в момент получения от Творца наслаждения.

И теперь нам понятно, что цель творения состоит в том, чтобы создания получили благо и наслаждение. А исправление творения заключается в том, чтобы создания не ощущали дискомфорта в момент получения наслаждений. А сосудом (кли) называется хисарон, а светом называется наполнение. И согласно этому получается, что сосудом (кли), в который облачена жизнь, называется желание. А жизнь, которая облачена в него, называется светом.

И отсюда поймем, что у нас есть два вида келим.

Одно кли без исправления творения, называемое «получение ради получения».
И у нас есть кли, на которое произошло исправление творения, называемое «получение ради отдачи».

И из сказанного выше, что жизнь называется светом, получается, что у нас есть жизнь, облачающаяся в келим желания получать, и из-за этого мы получаем отличие от Творца по форме, и это вызывает у нас отделение от Источника Жизни. И поэтому эта жизнь называется состоянием смерти – из-за произошедшего там отделения [от Творца].

А есть жизнь, называемая светом, облаченным в келим, на которые произошло исправление творения, называемое получением ради отдачи. И благодаря этому, хотя они и называются получающими, однако поскольку их намерение – на отдачу, они остаются в слиянии даже и во время получения наслаждений. Получается, что тот свет, который он получает, то есть жизнь, называются жизнью, благодаря тому, что он остается в слиянии с Источником Жизни.

И таким образом можно объяснить слова: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁴ тем, что всё, что они получают, они получают в получающие келим, что приводит [их] к отделению [от Творца]. Поэтому сказали [мудрецы]: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁴. И отсюда автоматически понятно, почему «праведники при жизни своей называются живыми», ведь они получают наполнение кли, то есть свет и наслаждение, в отдающие келим, и таким образом они находятся в слиянии с источником жизни, несмотря на то, что они становятся получающими.

Однако, как же согласно этому объясняются слова мудрецов: «Праведники в смерти своей называются живыми»²? А дело в том, что согласно порядку работы, мы начинаем с «ло лишма», а из «ло лишма» приходим к «лишма».

Получается, что когда человек начинал работу, его намерение было ради собственной выгоды, что называется вознаграждением и наказанием. А потом он удостаивается того, что сверху в виде «пробуждения свыше» ему показывают, что он должен идти истинным путем, то есть чтобы он делал всё ради небес. А когда ему показывают свыше, что такое «ради небес», а не ради собственной выгоды, тогда тело убегает от такой работы и не желает более работать. И человек думает тогда, что он находится в состоянии падения.

Иными словами, когда он начинал работать, он был в состоянии подъема, то есть он был чище и не был настолько приземленным, поэтому тело не сопротивлялось его работе. Тогда как сейчас тело стало приземленным и поэтому не желает работать. И тогда он говорит: «Эта работа не для меня. Ведь я вижу, что мало того, что я не продвигаюсь больше, но я еще и отступаю назад. В таком случае, мне жалко моей работы и моего времени. Поэтому, раз я не способен обрести духовную жизнь, я, по крайней мере, обрету жизнь материальную, как у всех людей, которые думают не о духовном, а думают только о материальном. Я тоже стану таким же, как они, по крайней мере, я постараюсь наслаждаться этим миром, насколько возможно. А иначе я останусь в дураках с обеих сторон».

И он говорит: тогда я исполню слова наших мудрецов: «Сказал Ра́ба мудрецам: умоляю вас, не наследуйте два ада»⁶. И Раши объясняет: «Два ада – трудясь и прилагая усилия в Торе в этом мире, но не исполнив ее, вы унаследуете ад в смерти вашей, и при жизни вашей не наслаждались вы в мире своем»⁷.

И отсюда следует объяснить, что когда человек приходит в состояние падения, называемое смертью, то есть он ощущает вкус смерти, если он пойдет по пути отдачи, то есть чтобы все совершаемые им дела были бы только для того, чтобы доставлять ими наслаждение Творцу, а для себя он не желает ничего, что называется, что он служит Творцу с полной самоотдачей. И это человек ощущает, что это для него состояние смерти.

И на самом деле возникает заданный нами вопрос: ведь известно, что «заповедь влечет за собой заповедь»⁸, в таком случае, почему же из состояния, когда, занимаясь Торой и заповедями, он ощущал вкус жизни, он приходит в состояние, когда только начав говорить, что он собирается исполнять Тору и заповеди ради небес, он ощущает в этом вкус смерти, а не жизни? Где же тогда правило, что заповедь влечет за собой заповедь, как сказано: «Бен Азай говорит: Спеши исполнить неважную (легкую) заповедь и беги от греха, ведь заповедь влечет за собой заповедь, а грех влечет за собой грех, ибо вознаграждение за заповедь – заповедь, а вознаграждение за грех – грех»⁸?

А дело в том, что, это как сказано выше, – то есть начав работать в «ло лишма» и отдавшись этой работе всем сердцем и душой, и приняв на себя всё с полной серьезностью, благодаря этому он удостоился того, что свыше ему дали знание о том, что существует работа ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

А причина того, что он удостоился этого знания, ощущения в своих органах, была, что заповедь влечет за собой заповедь. Ведь не всякий удостаивается почувствовать, что́ означает, что вся его работа будет только ради Творца, а не ради себя. И это происходит именно с тем, кто отдал все свои силы в «ло лишма» и благодаря этому пришел к ощущению «лишма». И, разумеется, тело никоим образом не согласно на это.

Однако сейчас, то есть в состоянии, когда он видит, что от работы на отдачу тело ничего не получит, человек стоит перед дилеммой.

Либо сказать, что сейчас он находится в состоянии падения, называемом грехом, и тогда он приходит в отчаяние, говоря, как сказано выше, что сейчас он видит, что главное – это отдача, а на отдачу он работать не в состоянии, и поэтому он должен убежать с поля боя, и, по крайней мере, вернуться к наслаждению материальной жизнью.

Либо сказать: «Когда я начинал работать, все мои действия были с намерением «ло лишма», и тогда моя работа не противоречила желанию получать, и тогда тело не сопротивлялось. Тогда как сейчас, когда я удостоился узнать, что есть такое понятие, как «лишма», что означает работать ради пользы Творца, ясно, что тело должно сопротивляться, ведь это противоречит [его] природе».

А как же можно работать ради Творца? Ответ заключается в том, что в природе заложено, что маленький может служить большому без всякого вознаграждения, поскольку он ощущает большое наслаждение от того, что служит ему.

В таком случае возникает вопрос, почему же тело несогласно работать ради Творца. И ответ состоит в том, что тело не верит в величие Творца, ибо в том месте, где надо верить, тело сопротивляется, поскольку вера – это вещь неважная. То есть если Его величие не раскрыто внутри знания, а требуется вера, у человека это называется вещью ничтожной, низкой по своему значению, и такую работу тело терпеть не в состоянии.

В таком случае следует спросить, зачем Творец создал скрытие и сокращение, так что Его величие не раскрыто, а если человек хочет ощутить Его величие, он может прийти к этому только через веру. И ответ известен: до тех пор, пока человек еще не очистился от получающих келим, он будет получать всё, то есть все раскрытия Творца, в келим эгоистической любви, а это приведет его к отделению от духовности, и это будет относиться к понятию «знающий Властелина своего и намеревающийся восстать против Него».

А если этот человек – праведник, как сказали наши мудрецы, что праведником называется тот, кто оправдывает своего Создателя, то есть он говорит, что то, что он сейчас переживает время падения, ясно, что Творец не оттолкнул его от служения Ему, а это для него большое исправление. Другими словами, ему сейчас предоставлена возможность верить выше знания в величие Творца, а кроме того, ему сейчас дана потребность просить у Творца, чтобы Он озарил его Своим величием.

Но он не желает чувствовать Его величие из-за наслаждения, заключенного в этом раскрытии, то есть его намерение – не в том, что он желает насладить свое получающее кли, а наоборот: поскольку он хочет отменить всю свою эгоистическую любовь, а тело не желает смиряться, он просит у Творца, чтобы Он осветил его и убрал бы от него скрытие, чтобы желание получать ради себя отменилось перед Творцом.

И отсюда поймем то, что сказал Бен Азай: «Спеши исполнить неважную (легкую) заповедь»⁸. Объяснение. Дело в том, что человек стоит перед дилеммой: либо сказать, что то падение, когда он упал со своей предыдущей ступени, – когда у него было желание и стремление работать, а сейчас он в состоянии, когда он чувствует вкус работы, как состояние дискомфорта, без всякой жизненной силы, и он делает всё по принуждению, – пришло к нему свыше из-за того, что [наверху] желают, чтобы он шел путем истины, то есть в вере выше знания, которая называется неважной заповедью, ибо человек пренебрегает ею, ведь она неважна для человека, когда он должен идти выше знания.

Либо сказать наоборот, что падение [наступило] не из-за того, что заповедь влечет за собой заповедь, а просто, он – человек более грубый, обладающий худшими человеческими качествами, чем другие люди. И поэтому он просто совершил грех и недостоин исполнять святую работу, а грех влечет за собой грех, «ведь то, что я делаю сейчас в плане Торы и заповедей, я делаю по принуждению, поскольку у меня нет никакой любви к святой работе, поэтому я совершу еще один грех, то есть оставлю путь «по принуждению». А когда у меня будет хорошее настроение, я буду заниматься Торой и заповедями, а пока что я вернусь к материальной жизни и буду наслаждаться хотя бы этим миром, как сказано выше в словах Ра́бы».

И поэтому, когда человек стоит перед дилеммой, Бен Азай говорит: «Спеши исполнить неважную (легкую) заповедь»⁸, – чтобы ты поспешил исполнить легкую заповедь и разрешить [ситуацию]. То есть это состояние относится к легкой заповеди, которую тебе дали свыше, чтобы ты шел вперед по пути, ведущему к истине. А причина этого в том, что заповедь влечет за собой заповедь, ведь ты начал с «ло лишма», но твое намерение было отдаться Торе и заповедям сердцем и душой. Поэтому заповедь влечет за собой заповедь.

Поэтому свыше тебе сообщили, что существует понятие «лишма», и ты начал ощущать это. А сейчас пришло время, когда у человека есть потребность в том, чтобы Творец приблизил его, ведь теперь человек видит то, что сказали мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁹.

«И беги от греха»⁸, – то есть избегай говорить, что то состояние, в котором ты находишься сейчас, это состояние греха, а говори, что «заповедь влечет за собой заповедь»⁸, и не может быть, чтобы это было грехом. А если ты не будешь так говорить, а скажешь, что это – грех, знай, что «грех влечет за собой грех»⁸, поэтому ты будешь обязан совершить другой грех, то есть ты будешь вынужден вернуться к материальной жизни и оставить работу, которую ты начал, ибо ты захочешь наслаждаться хотя бы жизнью этого мира, как сказано выше в словах Ра́бы, который сказал: «Не унаследуйте ад в смерти своей, [ведь] и при жизни вашей не наслаждались вы в мире своем»⁷.

И из сказанного поймем то, что мы спросили по поводу объяснения Раши, который говорит о словах: ««Ибо живые знают, что умрут»¹, – это праведники, которые в смерти своей называются живыми…»², – «А что значит, что они знают, что они умрут? – Они считаются с днем своей смерти и убирают руки свои от греха»³. ««Но мертвые ничего не знают»¹, – это грешники, которые при жизни своей называются мертвыми»³. И [Раши] говорит, «потому что они притворяются, что не знают ничего, и грешат»³.

И мы спросили: согласно комментарию Раши получается, что тот, кто не считается с днем своей смерти, уже грешит. И мы спросили [следующее].

О том, что он объясняет, что праведники в смерти своей называются живыми, ибо благодаря тому, что они знают, что умрут, они не грешат. Получается, что у того, кто не грешит, уже есть жизнь. Какая связь между тем, кто не грешит, и жизнью?
Здесь следует из слов Раши, который говорит об этих праведниках, что живые знают, что они умрут, и считаются с днем своей смерти, и убирают руки свои от греха, – из его слов получается, что то, что они не грешат вызвано тем, что они считаются с днем своей смерти, а иначе они бы грешили. Ведь есть высказывание мудрецов о том, что отнюдь не день смерти удерживает [человека] от греха, как сказано выше: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало … Если оно победит его, хорошо, а если нет, пусть занимается Торой. … Если победит его хорошо, а если нет – пусть читает «Шма» … а если нет – пусть напомнит ему о дне смерти»¹⁰.

Итак, мы видим, что отнюдь не день смерти удерживает человека от греха. И из сказанного поймем [это], и потому следует уточнить, что когда он [то есть Раши] говорил о дне смерти, имеется в виду, что, когда человек пришел в состояние падения, то есть что у него нет вкуса в Торе и вкуса в молитве, а всё, что он делает в Торе и заповедях, он делает по принуждению, и у него нет никакой жизненной силы, – это является настоящим ощущением смерти.

И человек спрашивает себя: «В чем причина того, что я упал из моего предыдущего состояния? То есть до того, как я начал работать на отдачу, я был в радости и уверенности, что я буду работником Творца. И Он всегда пробуждал во мне [способность] вкладывать силы, и я не знал ни лени, ни слабости, а всегда был внимателен ко всему. В то же время, после того как я начал работать на пути отдачи, у меня исчезла вся жизнь, [которая была] в этой работе, и любая вещь идет у меня без охоты. И я ощущаю вкус смерти в жизни, [вызванной] такой работой. Но ведь наши мудрецы сказали, что заповедь влечет за собой заповедь, а я вижу сейчас обратное».

Но дело в том, что человек должен считаться с тем состоянием смерти, которое он ощущает сейчас. И это смысл слов [Раши], что живые знают, что они умрут, считаются с днем своей и убирают руки свои от греха. Объяснение, что «считаются с днем своей смерти» [означает] – согласно закону, что заповедь влечет за собой заповедь, сейчас должен был бы быть день, то есть когда он начал работать в «лишма», должно было бы быть больше жизни, ведь сейчас он идет по пути истины. Почему же сейчас он чувствует состояние смерти, – то есть тьму, а не день, – состояние ночи?

Однако находящийся в состоянии праведника оправдывает своего Создателя, говоря, что нет сомнения, что то, что Творец дал ему сейчас состояние падения – это ему во благо. Это означает, что сейчас Творец дал ему узнать, что значит, что человек работает не ради собственной выгоды, а лишь ради Творца. И тело, конечно, сопротивляется этому, ведь это противоречит природе. Иное дело до того, как он начал работу в «лишма», а работал ради собственной выгоды, поэтому тело не сопротивляется этому. Получается, что это является признаком того, что ему сообщили, чтобы он знал, что идет правильным путем. Ведь тело сопротивляется, а иначе оно не сопротивлялось бы. Поэтому сейчас у него есть потребность, называемая сосудом (кли), чтобы Творец помог ему. Как сказано: «Пришедшему очиститься помогают»¹¹. Ведь для того, чтобы идти против природы, нужна помощь Творца. Ибо то, что входит в рамки природы, человек способен исполнить, тогда как то, что противоречит природе, называется чудом свыше, что означает, что только свыше ему могут дать силы, чтобы он мог идти против природы.

В таком случае слова: «считаются, чтобы понять день смерти» означает, что на самом деле та смерть, которую я ощущаю, является состоянием дня, а не ночи. А под днем смерти имеется в виду, что тут есть место выбора: сказать, что это день, называемый жизнью, или сказать, что это смерть. «И это наступило у меня, после того как я по-настоящему энергично работал, чтобы прийти к той цели, ради которой я родился. И поскольку я начал с «ло лишма», а «ло лишма» не находится в противоположности природе, тело не сопротивлялось.

Тогда как сейчас Он удостоил меня свыше идти путем «лишма», поэтому тело сопротивляется и не желает предоставлять силы для работы, ведь это против природы. Поэтому сейчас я ощущаю вкус смерти. В таком случае, если я говорю, что сейчас день, а не смерть, я получаю от этого состояния силу уверенности, что я преуспею на том пути, которым я сейчас иду, и я избегаю говорить, что то состояние, которое я ощущаю, есть состояние смерти, потому что я нахожусь в состоянии греха, называемом падением, и поэтому мне больше нечего делать в работе, ведь я вижу, что всё больше скатываюсь вниз, и потому мне жаль моего времени. А я говорю, что это состояние не является падением, а является подъемом на более высокую ступень. Я взошел на путь истины.

Как сказано: «И убирают руки свои от греха» – то есть они не позволяют себе [букв.: «убирают себя»] говорить, что это состояние является состоянием греха, и в любом случае грех влечет за собой грех, то есть мне стоит оставить всё это предприятие. А я говорю, что я поднялся на более высокую ступень, благодаря тому, что «заповедь влечет за собой заповедь».

Получается, что принцип «заповедь влечет за собой заповедь» можно понимать как применительно к прошлому, так и применительно к будущему. То есть если он говорит, что это состояние есть заповедь, тогда заповедь влечет за собой заповедь, то есть сейчас у него есть вера и уверенность, что он удостоится подняться по ступеням святости и удостоится прийти к цели.

И отсюда поймем, почему мы говорим: «Вспомни о нас для жизни, Царь желающий жизни, и впиши нас в Книгу Жизни ради Тебя Самого, Господин жизни»¹². И следует понять, почему эта фраза завершается тем, что мы говорим: «ради Себя Самого, Господин жизни»? И из того, что мы видим, есть два вида жизни:

жизнь грешников;
жизнь праведников.

И жизнь грешников – в получающих келим, и это называется отделением от Творца. А жизнь праведников – в отдающих келим, и это состояние слияния с Творцом. Поэтому мы говорим: «Вспомни о нас для жизни…»¹³ Для какой жизни? «Ради Тебя Самого» – то есть ради отдачи. Другими словами, мы просим такую жизнь, которая будет в отдающих келим.

Коэлет, 9:5. Ибо живые знают, что умрут, но мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, так как и память о них предана забвению.↩
Трактат Брахот, 18:1.↩
Трактат Брахот, 18:1, комм. Раши.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Трактат Йома, 72:2.↩
Трактат Йома, 72:2, комм. Раши.↩
Трактат Авот, 4:2↩
Трактат Кидушин, 30:2↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Из молитвы «Амида» в Рош а-Шана, Йом Кипур и грозные дни.↩
Из добавки к молитве «Амида» в Рош а-Шана, Йом Кипур и десять дней раскаяния.↩