Раши объясняет стих: «Когда выйдешь ты на войну против врага твоего»¹: «Писание говорит о войне за власть²»³. А далее сказано: «И отдаст их Творец, Всесильный твой, в руки твои, и возьмешь у них пленных, и увидишь среди пленных женщину красивую, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены, то приведи ее в дом свой, и пусть она обреет голову свою и отпустит ногти свои»⁴.

И следует понять всё это, чему это должно научить нас на пути работы. Ведь Тора вечна, в таком случае следует понять сказанное выше.

Что такое «война за власть».
О чем Писание сообщает нам, говоря: «И отдаст их Творец, Всесильный твой, в руки твои». Нет сомнения, что всякий иудей верит, что все войны можно выиграть только с помощью Творца.
Что называется в отношении работой красивой женщиной.
Что означают исправления, на что указывают нам в работе слова: «И пусть она обреет голову свою и отпустит ногти свои»⁴.

И чтобы понять всё вышесказанное в отношении работы, следует сначала узнать, в чем состоит работа. То есть какое свойство называется работой, когда мы идем путем Творца. И какого вознаграждения мы надеемся достичь за эту работу. Известно, что никто не способен работать без вознаграждения, ибо наш корень находится в состоянии покоя. Поэтому мы способны прилагать усилия только за оплату, то есть свойство наслаждения, которого мы достигаем после усилий.

А поскольку без наслаждений мы не можем жить, а также из-за того, что наш корень является источником наслаждения, получается, что это приводит к тому, что мы нуждаемся в наслаждении. И еще одна причина есть у этого: что мы не можем жить без наслаждения, поскольку Творец создал творения из-за Своего желания насладить Свои творения, и, автоматически, в творениях заложено желание и стремление получать наслаждение и удовольствие.

И поэтому, из-за того что в нашем корне нет свойства усилий, а поскольку если мы должны сделать нечто, не находящееся в нашем корне, нам тяжело это сделать, и тем не менее, мы совершаем эту работу, так как без наслаждения жить невозможно, мы отказываемся от покоя и прилагаем усилия, чтобы с помощью этого достичь наслаждения и удовольствия.

Выходит, что такое усилие? То, в чем нет наслаждения и удовольствия. А если так, если в нем нет удовольствия, зачем же мы это делаем? А ответ – что благодаря работе мы получим за это вознаграждение, а вознаграждением называется наслаждение и удовольствие. И это мы видим, что так принято в материальном. Но в духовном – в чем заключается работа, от которой мы не наслаждаемся, которая и называется «работа»? И что такое в духовном вознаграждение, от которого мы можем получить наслаждение и удовольствие?

Известно, что есть два вида светов.

Свет, называемый целью творения. И он состоит в том, что человек должен получить благо и наслаждение, которое Творец хотел дать творениям, и для этого Он создал в творениях желание и стремление получать наслаждение. Однако для того чтобы раскрыть совершенство своих действий, Он сделал сокращение и скрытие, благодаря которым будет исправлено состояние «хлеба стыда» 'наама де-кисуфа' во время получения наслаждения, которое происходит из-за различия по форме, существующего между дающим и получающим.
Свет исправления творения. И это, как сказано выше, то есть исправление состоит в том, что нижний получит света ради отдачи, и благодаря этому возникнет подобие по форме, называемое слиянием с Творцом. И тогда исчезнет состояние стыда.

Мы находим, что этот свет называется «свет хасадим», поскольку он хочет совершить милость 'хесед' Творцу, то есть отдавать Творцу. В то же время свет цели творения называется «свет хохма» или «свет жизни», ибо это свет, которым Творец хочет насладить Свои творения.

И из сказанного вытекает, что был определен закон, что нельзя пользоваться кли, называемым «желание получать для себя», хотя Творец и создал это желание в творениях, однако опосредованно творениям передается свойство стыда. А чтобы исправить это, человек должен отменить это кли, которое возникает у него от природы. И это называется работой, поскольку это противоречит природе. Ведь природа состоит в том, что мы должны получать наслаждение, а не отказываться от наслаждения. Ведь когда человек не получает наслаждение, это является усилием, как сказано выше, поскольку это противоречит природе. А почему он делает эту работу? Из-за того, что хочет слияния, называемого подобием по форме.

Однако в этой работе, в которой он отказывается от наслаждения и не получает его, это еще не приводит к подобию [по форме]. Другими словами, то, что не хотят получать никакого наслаждения, это не называется, что он пришел к уровню подобия по форме, и это вызвано тем, что как Творец является дающим, так же – если человек хочет прийти к уровню подобия по форме – человек тоже должен быть дающим. То есть прийти к желанию, когда он будет хотеть отдавать другим, подобно тому, как Творец является дающим.

Также следует сказать, что вместе с тем, что он уже занимается любовью к ближнему, то есть занимается отдачей, он еще не приходит к подобию по форме, если у него нет наслаждения в то время, когда он совершает действия по отдаче, не получая обратно никакой компенсации. И это из-за того, что у Творца есть наслаждение от того, что Он дает творениям, как сказано выше, ибо желание Его – насладить Свои творения, как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Йеуда: «Не было такой радости у Творца со дня сотворения мира»»⁵.

И поэтому, если человек занимается отдачей, и у него нет наслаждения, у него, без сомнения, нет радости. Ведь радость – это лишь результат наслаждения, которое есть у человека от какого-либо объекта, это вызывает его радость. Поэтому, если человек старается заниматься отдачей, но у него нет от этого наслаждения от того, что он занимается отдачей, всё еще не хватает подобия по форме, ведь у Творца, когда он дает, есть наслаждение. Тогда как у человека нет наслаждения. Отсюда следует, что человек, когда он хочет удостоиться слияния, должен исполнить три условия.

Не пользоваться желанием получать для себя.
Пусть занимается действиями по отдаче.
Чтобы у него было наслаждение, когда он отдает.

Однако следует понять, как человек может наслаждаться от того, что он всё дает Творцу по принуждению. Можно сказать, что хоть тело и не согласно работать только ради Творца, то есть во всём, что он делает, пусть сначала сделает расчёт, будет ли Творец наслаждаться тем действием, которое он сейчас собирается совершить, ведь это против природы, и хотя мы и можем понять, что он делает это по принуждению, то есть он принуждает и изнуряет себя, чтобы сделать то, от чего Творец будет наслаждаться.

Однако то, что делают по принуждению, не является наслаждением. Допустим, к примеру, человек ложится в больницу, и там его оперируют. И он, несомненно, делает это по принуждению, хотя он и сам ложится в больницу, и никто его не заставляет. А также он платит приличную сумму денег хирургу. Однако это тоже называется принуждением, поскольку он не наслаждается этим, но благодаря этому, то есть благодаря тому, что он ложится на операцию, хоть это и является страданиями и риском, тем не менее, он знает, что благодаря этому он может спасти свою жизнь. Но, наверняка, он был бы более доволен, если бы был здоров и не должен бы был проходить операцию.

Получается, что хотя он совершает действие, которым, самим по себе, он не доволен, тем не менее, от того, что он знает, что это спасает его жизнь, – от этого знания у него есть наслаждение, и он делает операцию. Поэтому тут следует различать, что он делает действие, и хотя самим действием он не наслаждается, а наоборот, испытывает от него страдания, тем не менее, когда он смотрит на вознаграждение, на то, что он выиграет жизнь, у него есть силы делать вещи, которые ему не нравятся.

Аналогично в материальном, когда человек работает и прилагает усилия, хотя эта работа ему и не нравится, поскольку он желает покоя, тем не менее, когда он смотрит на вознаграждение, у него есть силы работать по желанию, и это не называется работой по принуждению, так как он не говорит: «Я отказываюсь от этой работы, и пусть мне дадут вознаграждение задаром». А из-за стыда он согласен на эту работу только при вышеназванном условии, чтобы у него было вознаграждение. Тогда как больной, который ложится в больницу, чтобы прооперироваться, был бы, конечно, более доволен, если бы не нужно было бы этого действия.

И отсюда мы видим, что в работе человека в материальном следует различать три вида.

Работа, в которой человек прилагает усилия, чтобы получить вознаграждение, и тогда его работа будет нравиться ему. То есть он не говорит: «Я отказываюсь от этой работы и хочу только лишь вознаграждения». И это вызвано тем, что человек стыдится есть хлеб милости.
Человек работает, чтобы получать вознаграждение, однако работа не нравится ему. То есть он был более доволен, если бы не был должен исполнять ее, как сказано в примере о человеке, который ложится в больницу, чтобы прооперироваться. Хоть он и делает эту работу по желанию, и никто не заставляет его, и он делает это из-за вознаграждения или наказания. Другими словами, он выиграет жизнь, или можно сказать, что он не умрет, и это называется, что если он не сделает этого действия, он будет наказан смертью.
Когда он работает, совершая работу ради ближнего. Другими словами, он не желает никакого вознаграждения, иначе как исходя из блага ближнего. Подобно тому, как если он идет работать в какое-то место, а вознаграждение за работу он будет отдавать на милостыню. И тут возникает вопрос, откуда он берет энергию для этой работы, то есть чтобы работать без всякой компенсации. Объяснение этого простое – потому что существует такая вещь как уважение, а он находится в окружении, которое уважает того, кто работает ради ближнего. Это та причина, которая дает ему силы для работы.

И как сказано в книге «Дарование Торы» (ст. «Мир»): «Однако в тот момент, когда вся мера работы по отдаче ближнему основана только на благе общества, это является шатким фундаментом. Ибо кто и что заставит отдельную личность двигаться, стараясь на благо общества?»⁶

А работать на благо общества ради уважения – не каждый человек способен работать ради уважения, потому что это уже вторая ступень страсти. Как известно, есть четыре категории уровней человека, которые называются: неживое, растительное, животное, говорящий.

И, как сказано во «Введении в книгу Зоар» (п. 20): «И получается, что первую категорию, то есть меру необходимой поддержки существования, и вторую категорию, то есть меру животных страстей, превышающих меру его существования, он получает, питаясь от вещей, которые ниже его, то есть от неживого, растительного и животного. Однако третью категорию, то есть человеческие страсти, такие как власть или почет, он получает, питаясь от собратьев по роду [человеческому], которые равны ему. А четвертую категорию питания, то есть знания, он получает, питаясь от уровня, который выше его, то есть от самой мудрости и разума, являющихся духовными».

Ведь человек не способен работать без всякой компенсации. И даже ради компенсации в виде уважения не каждый человек способен работать, ведь это уже считается ступенью более высокой, чем просто обычные люди. Однако иногда бывает, что человек может работать ради ближнего из зависти. То есть, хотя от уважения он отказывается, – то есть он не способен работать и прилагать усилия, хотя, из-за того что он не будет работать ради ближнего, он не заработает уважения, – однако из-за зависти – от того, что он видит, что тем людям, которые работают ради уважения, когда он видит, что им оказывают почет, а на него никто не смотрит, эти страдания от того, что другому оказывают уважение, причиняют ему боль. И из-за этих страданий возможно также, что человек будет работать ради ближнего.

Однако когда начинают работать в духовном, то есть исполнять Тору и заповеди, тут мы находим много сложных вещей. И главная причина этого – в том, что в духовном есть понятие веры. То есть человек должен верить в вознаграждение и наказание. А там, где нужно верить, тело уже не согласно, поскольку желание получать для себя наслаждается, когда оно понимает и видит выгоду этого. В то же время, когда ему говорят, чтобы он верил, работа уже начинает быть тяжелой. И это в соответствии с правилом: «сомнительное не отменяет доподлинно известного»⁷. Другими словами, усилия он видит, – ведь он, без сомнения, должен отказаться от покоя, а вознаграждение для него под сомнением.

Поэтому даже в «ло лишма» уже тяжело работать из-за того, что сначала надо принять на себя свойство веры выше знания и верить в вознаграждение и наказание. А после того как он принял на себя веру в высшую малхут в целом, наступает время подумать о деталях. То есть следует различать частичную веру и полную веру, как сказано в «Предисловии к ТЭС» (п. 14): «Это похоже на человека, доверяющего своему товарищу, и одалживающего ему деньги. Возможно, он верит ему только на одну лиру… А, возможно, он верит ему на всё свое состояние без всякой тени страха. И эта последняя вера считается полной верой, но предыдущие варианты считаются не полной верой, а частичной, в большей степени или меньшей степени».

И тут есть разница между духовной работой и материальной работой, поскольку всё вознаграждение строится на фундаменте веры. А поскольку основой иудаизма является вера, у нас получается много видов.

У него есть частичная вера, как сказано выше, а, кроме этого, он примешивает какую-то часть знания, то есть вознаграждение дается в знании. И это может быть, когда он работает в «ло лишма», так, чтобы ему давали деньги или оказывали почет. Ведь в деньги и почет он не должен верить, и он видит, может ли он получить деньги или почет, или что он не будет подвергнут позору. То есть он, действительно, на деле, переживает позор. И это заставляет его совершать работу и прилагать усилия. Или же ему, действительно, на деле, оказывают почести и дают деньги. Поэтому тут нет элемента веры

Получается, что и в «ло лишма» следует различать два вида.

Когда работа, которую он исполняет, не нравится ему, как сказано выше, в примере с человеком, который ложится на операцию. Другими словами, получается, что тому, кто работает по принуждению, не нравится его работа, ведь он был бы более доволен, если бы он не должен был работать. И это происходит только с тем, кто работает и исполняет Тору и заповеди из-за наказания. То есть если он работает у религиозного хозяина, и тот говорит ему: «Если ты не будешь исполнять Тору и заповеди, я уволю тебя с работы», и он останется без заработка. Получается, что то, что он должен исполнять Тору и заповеди, вызвано наказанием. Поэтому он ждет того дня, когда у него будет способность освободиться от исполнения Торы и заповедей.

Аналогично с тем, кто исполняет из-за позора. То есть, допустим, он привык каждую ночь учить ежедневную страницу [Талмуда]. А из-за заповеди изучения Торы он сейчас попал в ситуацию, когда вера его слаба, и у него нет желания идти на урок по ежедневной странице. Однако из-за того, что он стыдится товарищей, – того, что они будут стыдить его и не будут уважать, – по этой причине он идет учить Тору. Получается, что эта работа ему не нравится, то есть он был бы рад, если бы не было этой причины, из-за которой он должен прилагать усилия.

«Ло лишма», когда он учится, чтобы получить вознаграждение, или почет, или деньги, и т. п. Эта работа на самом деле нравится ему. То есть он не говорит: «Хорошо бы, чтобы я не должен был работать». Этого он сказать не может, потому что человек не хочет упускать выгоду.

Однако есть свойство, называемое «лишма», то есть когда он работает на основе веры, а не потому что люди обязывают его работать. А вера в Творца является причиной того, что он исполняет Тору и заповеди. И это называется «работающий ради небес», а не для творений. И это очень важная ступень. И иногда бывает, что он хочет быть уверен, что у него нет никакой мысли о том, чтобы работать из-за творений. Поэтому он делает всё скрытно, и нет никого в мире, кто знал бы меру его работу, и сколько сил он вкладывает в работу Творца, и только лишь Творец знает [это].

Однако и эта ступень, которая целиком [направлена] ради небес, еще не называется совершенной работой. Поскольку совершенная работа значит приход к слиянию с Творцом, которое называется подобием по форме. Как сказали наши мудрецы: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁸. Другими словами, человек должен работать не для получения вознаграждения. А он хочет совершенно отменить свою власть, а хочет только чтобы в мире была одна власть, то есть власть Единого, – чтобы только власть Творца была бы в мире, а его собственная власть он хочет, чтобы отменилась.

А из сказанного вытекает, что война со злым началом, которую ведет человек, бывает нескольких видов.

Война за заповедь⁹, когда у него есть война со злым началом за то, что он будет властвовать над злым началом, чтобы оно не мешало ему исполнять заповеди. Или же война за то, чтобы у него были силы одолеть злое начало, чтобы не совершать прегрешения. Это называется войной за заповедь, ибо вся его война связана с исполнением Торы и заповедей.
Война за власть, когда человек воюет со злым началом за власть, то есть злое начало утверждает, что есть две власти: 1 – власть Творца, 2 – человека. И оно утверждает, что такова была цель творения. То есть чтобы получающие получили от Творца благо и наслаждение. Получается, что власть творений должна остаться. Почему же ты хочешь отменить власть творений? А человек утверждает обратное.

И в этой работе в войне за власть у человека нет никаких сил, позволяющих завоевать власть тела и перевести ее под власть Творца. И об этом сказано: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁰. Ведь отмена власти идет вразрез с природой, ведь Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения, поэтому в человеке заложена природа, заставляющая его получать всё под его власть.

Как сказано: «Когда выйдешь ты на войну против врага твоего, и отдаст их Творец, Всесильный твой, в руки твои»⁴. И мы спросили, что хочет передать нам этот стих Писания. Ведь известно, что все войны, в которых народ Израиля выходил победителем, это происходило только с помощью Творца. А согласно вышесказанному этот стих учит нас, чтобы мы знали, что не в нашей власти победить в войне за власть. И мы должны знать, что это знание спасает нас от отчаяния. Ведь человек, после того как он потратил силы на то, чтобы завоевать эту власть, чтобы она вошла в святость, видит, что, наоборот, что, по мнению человека, он стал хуже, чем до того, как он начал войну за власть. Другими словами, когда он вел войну за заповедь, как сказано выше, человек видел, как он продвигается в работе, ибо каждый день он видел, что он завоевывает под свою власть заповеди и добрые дела. В то же время в войне за власть он отступил назад, по его мнению. Об этом сообщает нам Писание, что именно сейчас, когда ты пришел к осознанию, что ты не в состоянии победить в этой войне, не убегай с поля боя, ведь именно сейчас время, когда человек может вознести молитву из глубины сердца, так как он видит, что со своей стороны он не может сделать ничего.

Получается, что благодаря этой работе, в которую он вкладывал до этого момента, он заработал потребность в спасении со стороны Творца. А поскольку теперь у него есть кли, называемое потребностью, сейчас наступило истинное время, когда свет может облачиться в это кли. И потому сказано: «И отдаст их Творец, Всесильный твой, в руки твои»⁴, то есть только Творец способен дать тебе способность победить в войне за власть.

Выходит, что это знание настолько важно, вплоть до того, что человеку тяжело поверить в это, и он впадает в отчаяние. Тогда как, если человек верит в это, то есть что именно теперь наступило время, когда Творец поможет ему, он, без сомнения, не убежит с поля боя, и пойдет сейчас путем истины и удостоится победить эту власть, и забрать власть у клипот и поместить ее в святость.

И из сказанного следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Три вещи происходят посредством отвлечения сознания. Это Машиах, находка и скорпион»¹¹. Где отвлечение сознания означает, что, по его мнению, он всякий раз приходит в полное отчаяние, и он уже отвлекся от этого, то есть он уже много раз думал, что забрать власть у клипот и передать ее святости, – эта работа в войне за власть, это не для него. Ведь он видит, что он не способен на это.

И причина этого очень проста. Ведь он уже вложил много сил, и, по его мнению, он шел назад, а не вперед. И всякий раз он преодолевает выше знания, и ему ничего не помогает. Поэтому сказали [мудрецы], что человек должен знать, что он не должен смотреть на то, что он видит, а должен сказать, что «Машиах» называется тот, кто вызволит его из изгнания, когда мы живем среди других народов. Это означает, что эта власть, когда он находится в рабстве у 70 народов, – Машиах вызволит и выведет всех из-под власти клипот, которые называются «70 народов мира», и противостоят «семи мерам святости», называемым ХАГАТ НЕХИМ, а каждая сфира состоит из десяти, получается 70. А против них есть 7 клипот. И каждая состоит из десяти, таким образом, есть «70 народов мира». А свойство «Исраэль» находится под их властью, и Машиах вызволит нас. А всё, что существует в общем, мы также учим и в частном, каждый должен удостоиться частного Избавления.

И из сказанного можно объяснить то, что они сказали там: «Бен Давид не придет, пока не закончатся монеты в кармане»¹¹. И следует понять, что означает «пока не закончатся монеты в кармане» в работе. Деньги – известно, что это то, с помощью чего покупают хорошие вещи, которые необходимы человеку. Ибо деньгами называется замена усилий. Другими словами, человек прилагает усилия в работе, и взамен он получает деньги, и на это покупает себе вещи, которые ему нужны.

И отсюда следует объяснить, что человек всё, что в его возможностях, уже сделал, и уже все усилия, которые он думает, что в его возможностях сделать, уже сделал, и ему нечего добавить к этим усилиям. И это называется, что «Бен Давид не придет», то есть Избавления, когда он спасает власть от клипот и помещает ее во власть святости, не произойдет до тех пор, когда человек уже вложил все силы, которые были в его власти, и он не может дать больше сил и усилий. Это называется, что у него больше нет монет. То есть ему не на что больше купить святость.

И тогда наступает время, когда его жалеют свыше и вводят его в святость, которая называется «Бен Давид», где имеется в виду Избавление. И тогда исполнится стих: «И отдаст их Творец, Всесильный твой, в руки твои»⁴, то есть тогда приходит помощь свыше. И потому сказано: «и возьмешь у них пленных». То есть человек уже победил власть тела, которое было под властью Ситры Ахры, и [теперь] человек – правитель.

А теперь выясним третий вопрос, который мы задали, что такое «красивая женщина» в работе. Как сказано: «И увидишь среди пленных женщину красивую, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены»⁴. Сказано: «Рабби Меир говорит: всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого, и раскрывают ему тайны Торы»¹². Известно, что Тора называется женщиной, как сказано: «[Обязан отец] обучить его [то есть сына] ремеслу. Откуда мы это [заключаем]? Сказал Хизкия: «Сказано: «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь»¹³. Если [речь идет,] действительно, о женщине, как [отец] обязан женить [сына], так обязан он обучить его ремеслу. А если имеется в виду Тора, как обязан [отец] обучить [сына] Торе, так обязан он обучить его ремеслу»¹⁴. То есть они объясняют так, что женщина – это Тора.

Души происходят от свойства малхут, являющейся свойством «Рахель», то есть мира раскрытия 'альма де-этгалия'. Что означает, что свойство хохмы раскрыто в ней, и она называется красивой, как сказано: «Рахель же была красива станом и красива видом»¹⁵.

А мой отец и учитель говорил: «Там, где сказано «красивая», имеется в виду хохма, так как хохма называется красотой, как сказано: «с красивыми глазами»¹⁶, ибо «глазами» называется хохма, как сказано: «глаза общины»¹⁷, то есть мудрецы общины. Иначе говоря, Тора называется «женщина красивая станом», и также души, исходящие от малхут в свойстве мира раскрытия, называются «женщина, красивая станом», как сказано выше.

И отсюда можно объяснить слова: «И увидишь среди пленных женщину красивую»⁴ – это означает: после того как, «и отдаст их Творец, Всесильный твой, в руки твои»⁴ ту власть, которая была в руках клипот. И тогда, когда ты будешь заниматься Торой, всё будет лишма. И ты автоматически удостоишься тайн Торы. Другими словами, Тора – это свойство душ Исраэля, как сказано в книге Зоар: «Тора и Творец, и Исраэль есть одно». И ты увидишь среди пленных душу Торы, и возжелаешь ее. Другими словами, тогда начинается работа с экранами.

Другими словами, тогда человек начинает работать над духовностью с желанием получать. Ибо известно, что на каждой ступени, которая больше другой, нужно начинать работать сначала, чтобы принять ее ради отдачи. Ведь, хотя он уже и удостоился учиться в лишма, но когда он получает ступень бо́льшую, чем у него было, нужны новые исправления, чтобы он принял ее не исходя из стремления, называемого желанием получать, а нужно произвести исправления, которые на языке каббалы называются экранами. Как мы учим, что есть 5 свойств экрана, как сказано во «Введении в науку каббала» (Птихе) (п. 17), и об этих исправлениях говорила Тора: «И пусть она обреет голову свою и отпустит ногти свои»⁴.

А теперь выясним четвертый вопрос, который мы задали: что означает «И пусть она обреет голову свою и отпустит ногти свои»⁴ в отношении работы. Известно, что «волосами» 'сеаро́т' называются суды, как сказано в книге Зоар: «Сказал рабби Иеуда: Волосы на голове женщины, которые открылись, приводят к раскрытию других волос, наносящих ей ущерб, то есть сил Ситры Ахры, удерживающихся в волосах. Поэтому женщина должна [остерегаться], чтобы даже перекрытия дома ее не увидели ни одного волоса на ее голове, а уж тем более [показывать их] наружу»¹⁸. «Выйди и увидь, как много ущерба причиняют волосы женщины, вызывая его наверху и вызывая его внизу»¹⁹.

А почему волосы причиняют ущерб наверху и внизу? Следует понять, что такое «волосы» в духовном. Мы учили: «Сначала Творец создал мир мерой суда, увидел Он, что мир не может существовать, присоединил к ней меру милосердия»²⁰. Известно, что законом 'дин' называются получающие келим, поскольку на них был принят закон, который запрещает ими пользоваться, если не могут построить на них намерения ради отдачи. И это очень тяжелая вещь – перейти от одной крайности к другой, то есть от желания получать для себя, и делать всё ради отдачи. Поэтому Он «присоединил к ней меру милосердия», то есть свойство бины, являющееся свойством отдачи, и благодаря этому появится способность с помощью Торы и заповедей изменить ее на ради отдачи.

Как сказано во «Введении в науку каббала»: «И увидел Он, что мир так не сможет существовать, то есть, как было сказано выше, в таком виде не было никакой возможности у человека, который должен быть сотворен из этой четвертой стадии, чтобы он смог достичь отдающих действий, и благодаря ему мир смог бы существовать в свойстве желаемого исправления. Поэтому Он поставил первым свойство милосердия и соединил его со свойством суда. … Ведь благодаря этому соединению четвертая стадия, то есть свойство суда, тоже стала включать в себя искры отдачи... И благодаря этому была произведена подготовка тела человека, происходящего из четвертой стадии, чтобы он … мог совершать добрые дела, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю... И благодаря этому мир реализуется в исправлении, запланированном от сотворения мира, как сказано выше»²¹.

И из сказанного поймем, что такое «волосы», ведь «волосы» – это получающие келим, происходящие от свойства суда, которые принадлежат мирам, предшествующим исправлению, где они еще не назывались «волосами». Однако там эти келим, которые получили света, это привело к разбиению келим. И поэтому произошло исправление, чтобы больше не пользовались этими келим. И потому, когда эти света с этими келим дошли до мира исправления, света исчезли. А эти келим получили имя «волосы» 'сеарот', от слова «буря» 'сеара', потому что этим келим не хватает тех светов, которые у них были.

Как сказано в ТЭС: «И они называются «волосами», как сказано: «Который в буре 'сеара' разит меня»²², что означает бурю²³. И они называются так из-за силы судов, пребывающих в них, поскольку они исходят из малхут Первого Сокращения»²⁴. Другими словами, малхут Первого Сокращения называется свойством суда, ибо ей не пользуются в мире исправления.

И отсюда следует объяснить то, что написано по поводу исправлений красивой женщины: «И пусть она обреет голову свою». То есть не пользоваться получающими келим, которые называются свойством суда, и тогда свет светил бы в гадлуте, и это называется: «И пусть она обреет голову свою», то есть волосы, являющиеся келим, происходящими от свойства суда. А пользоваться исправленными келим со свойством милосердия, что является более маленькой ступенью. Поэтому ему будет легче направлять на ради отдачи свойство тайн Торы, называемое свойством души 'нешама', как сказано выше. Тогда как, если он будет получать как оно есть, получается, что он получить наслаждение света нешама из-за «и возжелаешь ее», а не из-за желания отдавать. Ибо не будет у него силы строить намерение на келим, относящимся к свойству суда, и получать свет ради отдачи. И это, как сказали наши мудрецы: «Увидел Он, что мир не может существовать, присоединил к ней меру милосердия»²⁰.

И таким же образом следует объяснить и второе исправление, как сказано: «и отпустит ногти свои». И перевод Онкелуса²⁵ объясняет «и отпустит ногти свои» – «ве-тарби эт тофарейа» 'и увеличит ногти свои', что означает, что она отпустит ногти свои. А Йонатан бен Узиэль объясняет: «ве-тицми эт тофарейа», и объясняется там, что это означает выращивание ногтей, что в отношении работы означает, что свой гадлут она возьмет от ногтей, а не от плоти пальцев.

И чтобы понять, что такое «пальцы», нужно знать, что написано в книге Зоар, где сказано: «Пальцы человека являются скрытыми свойствами ступеней и являются высшими свойствами. И есть в них «паним» и «ахораим» … И отсюда можно понять сказанное мудрецами: «В будущем Творец соберет в круг праведников, и Он пребывает среди них в Эденском саду, и каждый из них указывает пальцем своим и говорит: «Это наш Творец»²⁶»²⁷. Потому что пальцы – это мохин хохмы, как сказано выше, а мохин хохмы – это «ви́дение» и «свет глаз». Поэтому сказали они: «Указывает пальцем своим»… Свойства «ахораим» «пальцев» – это их внешняя сторона, и они указывают на «ногти» «пальцев». … И поэтому человеку можно на исходе субботы смотреть на ногти, потому что они тогда светятся от этой свечи и от этого огня, чтобы управлять в будние дни»²⁸. «Как сказано: «И увидишь ты Меня сзади, но лик Мой не будет виден»²⁹. То есть, человеку нельзя смотреть на внутреннюю часть «пальцев», когда на исходе субботы он произносит благословение: «Создающий огненные светила»³⁰. Потому что они считаются «внутренним ликом», и о них сказано: «Но лик Мой не будет виден»»³¹.

Получается, согласно этому, что «ногти» в работе указывают на то, что свет, называемый «огненные светила», может получить свойство «видения», называемое «хохма», только в свойстве ахораим, которое называется «ногти», и это состояние «канут», а не свойство «паним», то есть гадлут. И запрет состоит в том, чтобы на большей ступени, на которой есть больший свет, была бо́льшая страсть, поскольку наслаждение – большее и трудно одолеть [его].

И поэтому сказано: «И возжелаешь ее». Поэтому душа 'нешама', которую он обретает после победы над властью тела, называемой эгоистической любовью, и всё желание его – только лишь доставлять наслаждение своему Создателю, тем не менее, существует различие между ступенями получения высшего блага, чтобы у него была возможность делать всё ради отдачи, как известно, что есть 4 ступени в общем.

Получающий ради получения. Это называется то, с чем человек рождается от природы. И он не может понять, как можно делать что-то без собственной выгоды.
Отдающий, но при условии, что получит компенсацию. И это называется «ло лишма».
Отдающий ради отдачи. И это называется «лишма».
Когда он уже может получать наслаждение, и намерение его будет ради отдачи.

Получается, что после победы в войне за власть, которая называется третьей ступенью, это состояние [называется] «лишма». И это как говорит рабби Меир: «Всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого, и раскрывают ему тайны Торы»¹², как сказано выше. И он должен тогда прийти к четвертому уровню, когда он получает наслаждение от света души, которая называется «женщина красивая, и возжелаешь ее», тайны Торы, облачающиеся в получающие келим, а лишма – это в отдающие келим, поскольку этот свет облачается в келим получения наслаждения, а не в келим отдачи, то есть келим, которые дают, а не получают. Тогда начинается порядок исправлений, благодаря которым у него есть способность получать ради отдачи.

И потому сказано: «И увидишь среди пленных»⁴, где под «ви́дением» подразумевается раскрытие света души, как сказано выше. И указание на это – «и отпустит ногти свои», как объясняет таргум, что она «увеличит свои ногти», и объяснение, как сказано выше, что ее гадлут будет со стороны ахораим, которая называется «катнут», и это свойство ногтей, как сказано выше в словах книги Зоар.

И из сказанного поймем слова наших мудрецов: «Слова Торы исполняются только в том, кто умерщвляет себя ради нее»³². И вопрос, если он умерщвляет себя ради нее, тогда кто же исполняет Тору и заповеди? Ведь сказано: «мертвые свободны»³³. И сказали наши учителя: «Когда человек умирает, он становится свободен от заповедей»³⁴. И следует объяснить слова «умерщвляет себя ради нее», что он должен отменить власть, когда он говорит, что то, что для себя, эту власть он должен отменить и перевести под власть Творца, то есть сказать, что нет никакой власти в мире, а всё принадлежит Творцу, и это называется отменой власти.

И тогда наступает время, когда Тора исполняется в нем. Другими словами, всё, что Тора обещала человеку, если он будет исполнять Тору, ибо все эти вещи не могут исполниться в человеке до того, как у человека не появится способность получать ради отдачи. И это может произойти, только именно когда человек отменяет свою власть, называемую эгоистической любовью. И тогда он становится рабом Творца. Другими словами, он принадлежит свойству «то, что купил раб, купил его господин»³⁵. Что означает, что у раба нет никакой власти, чтобы у него было место для помещения блага и наслаждения, которые обещала Тора. Ибо всё, то есть всё благо и наслаждение, которые он получает, он помещает под власть Творца. И нет у человека другой власти в мире. И это называется: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»³⁶.

Тогда как «мнение домохозяев противоположно мнению Торы». А всё, что он видит, что стоит получить, он хочет, чтобы всё это называлось его именем, то есть под его власть, чтобы он был хозяином всех этих вещей. Иными словами, он хочет взять из-под власти Творца и поместить это под свою собственную власть. И отсюда поймем, что такое «война за власть».

Дварим, 21:10.↩
«Милхемет решут» – война, имеющая целью расширение территории, на ведение которой требовалось разрешение 'решут' Санедрина. Слово «решут» имеет несколько значений: «выбор», «разрешение», «власть», «владение».↩
Дварим, 21:10, комм. Раши.↩
Дварим, 21:10-12.↩
Зоар, Ваера, п. 399.↩
Бааль Сулам, ст. «Мир», Экспериментальное доказательство служения Творцу.↩
Галахическое правило, определяющее, что решения, вытекающие из сомнения, не могут отменить решений, вытекающих из достоверно установленного факта.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
«Милхемет мицва» – война, являющаяся заповедью. На ее ведение Санедрин не должен был запрашивать разрешение, и на нее следует выходить незамедлительно.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Санедрин, 97:1.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Коэлет, 9:9.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит, 29:17.↩
Шмуэль 1, 16:12. И послал тот [то есть Ишай], и привели его [Давида]. А он был румяный, с красивыми глазами и миловидный. И сказал Творец: встань, помажь его, ибо это он.↩
Бемидбар, 15:24.↩
Зоар, гл. Насо, п. 78.↩
Там же, п. 79.↩
Берешит, 1:1. Комментарий Раши.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала, п. 58.↩
Иов, 9:17.↩
Хотя слово «буря» 'сеара' пишется через «самех», а «волос» 'сеара' – через «син», в книге Иова слово «буря» написано через «син».↩
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 13, стр. 1476, ответ 112.↩
Для понимания слов Торы иногда используют перевод на арамейский («таргум»). Существует два перевода Торы – Онкелоса и Йонатана бен Узиэля.↩
Йешая, 25:9.↩
Трактат Таанит, 31:1.↩
Зоар, Берешит 1, п. 129.↩
Шмот, 33:23.↩
Вечерняя молитва на исходе субботы (аравит). «Благословен Ты, Творец Всесильный наш, Царь Вселенной, создающий огненные светила».↩
Зоар, Берешит 1, п. 130.↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Псалмы, 88:6.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Келаим, 9:3.↩
Трактат Псахим, 86:2.↩
Рамбам, Мишне Тора, законы изучения Торы, гл. 3, закон 13.↩