Среди высказываний наших мудрецов мы находим следующие слова: «Бен Ге Ге говорит: По страданию – оплата»¹. И следует понять, в чем состоит это условие. Это можно понять: «По работе – оплата».

Как сказано: «Оплата его очень велика – по труду его»². В таком случае следует понять, что значит «по страданию – оплата». Ведь следовало бы сказать: «по работе его – оплата его». В таком случае, что же означает: «По страданию – оплата»?

И аналогичные слова мы находим в книге Зоар: «И таким же будет избавление. Если удостоились, то выйдут в милосердии, как сказано: «Еще не подступили боли к ней, а она уже разрешилась сыном»³ – и выйдут в милосердии. А если не предшествует у него милосердие, то выйдут в страданиях. И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие. И потому установили мудрецы, авторы Мишны: «По страданию – оплата»»⁴.

И слова книги Зоар тоже нуждаются в выяснении.

Почему, чтобы привлечь милосердие, нужно сначала страдания и суд, как сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие»?
О том, что они сказали: «По страданию – оплата», то есть «каковы страдания, такова и оплата». Ведь наши мудрецы сказали: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды»⁵. В таком случае, как же можно работать ради оплаты? А они сказали: «По страданию – оплата». Но ведь нельзя работать ради оплаты.

И чтобы понять это, следует сначала узнать, что они называют страданиями, усилиями, судом. И о какой оплате они сказали: «Каковы страдания, такова и оплата»? Известно, что «нет света без кли». Другими словами, нельзя наполнить хисарон там, где нет хисарона. И лишь там, где есть хисарон, там можно сказать, что нужно его наполнить. И потому Творец создал хисарон, называемый желанием и стремлением насладиться.

И это состояние называется «малхут Бесконечности», и это называется творением. Как известно, что это называется «и создающий тьму»⁶, чтобы дать ей свет и наслаждение. И мы учили, что это состояние называется Бесконечностью, потому что это свойство, называемое желанием получать, чтобы наполнить хисарон, заключенный в стремлении насладиться, не поставила конца, то есть еще не сказала: «Я не хочу пользоваться этим кли», а, в самом деле, получила благо и наслаждение.

А потом это кли, которое взяло высшее благо, сказало: «Я не желаю быть получающим, а я хочу быть подобным Творцу, то есть тоже быть дающим». Но как же это возможно? Иными словами, если мы говорим о духовном, и оно хочет быть в слиянии с Творцом, как же оно может сказать: «Я не желаю получать»? Ведь это же против замысла Творца, так как желание Творца – насладить Свои творения. Как же малхут сказала: «Я не желаю, чтобы замысел Творца реализовался»? Ведь желание Творца может реализоваться, только когда нижний получает то, что Он хочет дать. А если нижний не получает, замысел Творца никогда не реализуется.

А ответ состоит в том, что малхут сказала: «Да, я желаю получать, я не хочу идти против воли Творца, который желает отдавать, как сказано, «желание Его – насладить Свои творения», но я не хочу получать, чтобы успокоить мое устремление, и хотя я чувствую большой хисарон, и я хочу наполнить свое желание высшим благом, в любом случае, я не желаю получать по этой причине.

Но с таким намерением она будет получать – то есть из-за желания получать, которое есть во мне. От этого я хочу отказаться, то есть чтобы оно осталось в пустом пространстве без высшего блага. А раз Создатель желает, чтобы нижний получил благо и наслаждение, поэтому я всё же получу. То есть я получаю, поскольку Творец желает давать. По этой причине я буду получать. И это называется «получение с намерением ради отдачи», ибо этим я делаю Творцу так, чтобы желание Его, называемое «желанием насладить», реализовалось на практике.

А на каббалистическом языке это называется, что она делает экран на высшее благо и не получает его, пока не произведет расчет на это благо, сколько процентов она может получить ради отдачи, и получает. А остальное, если она получит его, это будет ради получения, и оно останется пустым без света.

А согласно правилу «что является желанием для высшего, становится обязательным законом для нижнего», получается: то, что малхут сказала: «Я не желаю получать ради получения», что называется сокращением, привело к тому, что от нее и ниже уже существует запрет получать ради получения. Если же всё же желают получить, они уже отделяются от Творца, поскольку Он является дающим, а получающий противоположен [Ему] по форме, а «различие по форме ведет к разделению в духовном». И отсюда возникает место для клипот, которые отделены от Источника Жизни и называются мертвыми.

И из этого впоследствии выйдет две системы, святость и клипа. И это как сказано: «А чтобы исправить это разделение, заложенное в кли душ, Творец создал все миры и разделил их на две системы, … представляющие собой четыре мира АБЕА святости и против них – четыре мира АБЕА скверны. И Он вложил желание отдавать в систему [миров] АБЕА святости и вынул из них желание получать ради себя, и передал его системе нечистых миров АБЕА. И получается, что из-за него они отделены от Творца и от всех миров святости»⁷. «И низошли миры вплоть до действительности этого, материального, мира, то есть до места, в котором будет реальность тела и души, а также время испорченности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему миров скверны, … и остается в порабощении этой системы до тринадцати лет. И это время испорченности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с тринадцати лет, он начинает очищать желание получать для себя, в нем заложенное, постепенно изменяя его на «ради отдачи», и этим он постепенно притягивает святую душу от корня ее в замысле творения. И она проходит через систему святых миров и облачается в тело. И это – время исправления»⁸.

И вот, этот вышеописанный порядок, как он говорит, что до 13 лет человек находится под властью клипот, человек в полной мере заполняет абсолютным совершенством, и нет никого, кто не шел бы этой дорогой времени неисправленности, поскольку путь этот является естественным. Другими словами, всем, что он делает, он, страшно подумать, не наносит вреда желанию получать для себя. Однако после 13 лет, когда человек начинает работать в Торе и заповедях с намерением выйти из-под власти скверны, ибо он хочет работать наоборот, то есть чтобы благодаря Торе и заповедям, которые он исполняет, у него будут силы отменить желание получать, исходящее из системы скверны, тут работа идет тяжело, поскольку это идет вразрез с природой. [А я, М. Лайтман, слышал от своего рава и учителя, Рабаша, что число 13 Бааль Сулам написал, чтобы затушевать суть].

А поскольку человек рождается с желанием получать для себя, и вдруг он приходит к телу и говорит ему: «Послушай! До сих пор ты работало в мысли, речи и действии ради себя. А начиная с этого момента, я хочу, чтобы ты работало только ради Творца. То есть все действия, которые ты совершаешь, все они будут с намерением доставить наслаждение своему Создателю».

А когда тело слышит такие речи, оно сопротивляется изо всех сил, как в разуме, так и в сердце. И согласно преодолению человека, в этой мере он обнаруживает его сопротивление в разнообразных претензиях, подобных претензии разведчиков, которые говорили о Стране Израиля, как объясняет книга Зоар: ««И поднялись с юга 'ба-негев'» означает, что люди поднимаются в ней, в Торе, «иссохшими»⁹ 'ба-не́гев', – то есть с вялым сердцем, подобно старающемуся напрасно, впустую, ибо думает, что нет в ней награды. Он видит, что богатство этого мира утрачено для нее, и думает, что всё уже потеряно»¹⁰.

Там же сказано: ««И возвратились они, обследовав землю»¹¹, то есть вернулись на сторону зла и свернули с пути истины. То есть сказали: «Что вышло у нас? До сего дня мы не видели добра в мире, мы прилагали усилия в Торе, а дом пуст. И жили мы среди самых падших в народе. А того мира кто же удостоится и кто же войдет в него? Лучше было бы нам не прилагать таких усилий … хорош он, тот высший мир, … но кто же может удостоиться ее [то есть этой страны]»»¹².

И из сказанного мы видим, что претензии разведчиков возникают только после усилий, когда они уже начали работать ради отдачи, как сказано в книге Зоар, что они сказали: «До сего дня мы не видели добра в мире, мы прилагали усилия в Торе». И еще сказали они: «Лучше было бы нам не прилагать таких усилий». Что означает, что они уже вложили большой труд, чтобы прийти к ради отдачи, что называется «Земля Израиля». Ведь «землей» 'эрец' называется желание 'рацон', «Исраэль» называется «Яшар–Эль» (прямо к Творцу), другими словами желание их – чтобы всё было «Яшар–Эль», прямо к Творцу, а не в клипот, власть которых [действует] в желании получать для себя, как сказано выше.

Однако разведчики сказали: «Хорош он, тот высший мир, … но кто же может удостоиться ее?» Мы видим, что зло в человеке, которое мешает войти на путь истины, то есть работы ради отдачи, не раскрывается за один раз. А всё происходит по принципу «одно против другого». В мере усиления «ради отдачи», в той же мере усиливается «ради получения».

И поэтому человек думает, что он идет назад, а не вперед. Но, на самом деле, он всё же продвигается. И он может тут видеть, что насколько он старается идти путем отдачи, он получает большее стремление к желанию получать. Иными словами, до того, как он вложил силы, чтобы идти путем отдачи, у него не было такого сильного стремления к эгоистической любви.

В то же время, когда он вошел в работу на отдачу, он видит, [что происходит] вместо того, чтобы желание отдавать стало у него сильнее, а желание получать – слабее. И он спрашивает, что же он выиграл от работы ради отдачи, если желание получать стало сильнее. Иначе говоря, оно поднялось у него по уровню, то есть стало важнее, а желание отдавать – слабее. То есть оно стало для него на более низкой ступени, после того как он начал в этой работе обретать отдающие келим.

Получается, что только когда он начал работу по отдаче, возникает претензия разведчиков. Иными словами, до того как он начал работу по отдаче, и работа его была, как у всего общества, он знал, что он учит Тору и занимается заповедями, и у него не было никакого страдания, когда он исполнял свою работу в Торе и заповедях. В то же время, после того, как он начал работу по отдаче, даже во время своей работы, он ощущает страдание и боль.

И, на самом деле, в отношении претензии разведчиков, которая возникает тогда в его голове, он видит, что во всем, что они говорят, они правы. И это приводит его к тому, что он «раскаивается в прошлых [благих делах]»¹³. То есть он злится на того, кто вовлек его в эту работу по отдаче. Ведь он жил в мире, который был целиком полон добра, и, в самом деле, ощущал «счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире будущем»¹⁴. А тут он, по-настоящему, слышит от своего тела претензию разведчиков: «Мы трудились впустую, и кто же может удостоиться этого будущего мира!»

Получается, что он чувствует себя лишенным всего. Ведь сейчас он видит истину – что зло, заключенное в нем, властвует над ним, и у него нет позволения ослушаться его и пойти против воли и мнения желания получать для себя. И он буквально чувствует, как он абсолютно отделен от святости, и он находится в обществе мертвых, то есть в свойстве: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»¹⁵, поскольку они отделены от Источника Жизни. Сейчас он чувствует это просто на практике.

В то же время, до того как он вошел в работу по отдаче, он говорил о себе, что он относится к обществу работников Творца. И вся энергия, которая была у него в работе, приносила ему боль и страдание от того, что он видел, что существуют люди, не идущие путем Творца. Но о себе он более или менее уверен, что он называется работником Творца.

А теперь он видит, что выпало на его долю, в результате того, что ему посоветовали идти вышеназванным путем. Лишь боль и страдание от того, что у него нет этого мира. То есть в этом мире он видит, что у него не всё в порядке с Творцом. То есть он почувствует, что хочет работать ради Творца, а ради себя – он не видит в этом удовлетворения. И хотя он не может выйти из собственной выгоды, но и удовлетворения в выгоде для себя он тоже не находит.

А теперь, в будущем мире, как же он может надеяться и сказать себе, что у него будет вознаграждение в будущем мире. Ведь сейчас он видит истину – что у него нет никакого намерения работать ради Творца, и чтобы у него была возможность сказать: мне положено вознаграждение за то, что я работал ради Творца.

И из сказанного мы видим, что именно когда человек начинает идти путем отдачи, он приходит к состоянию боли и страданий, и к ощущению усилий, заключенных в работе Творца. Иными словами – ибо усилия начинают проявляться, когда мы хотим работать ради Творца. Ибо лишь тогда у него возникают претензии разведчиков, и их очень тяжело преодолеть. И многие убегают с поля боя и капитулируют перед претензиями разведчиков.

А те, кто не хочет сдвигаться, а говорят: «Нам некуда идти», страдают от того, что не всегда могут одолеть их. И они находятся в состоянии подъемов и падений. И чем больше они преодолевают, тем больше они видят, что они дальше от цели, ведь они хотят удостоиться слияния с Творцом, что является подобием по форме.

И мера страдания, которую они должны вынести, вызвана тем, что, по правде говоря, человек не способен собственными силами выйти из-под власти получения для себя, ибо это природа, с которой Творец создал человека, и только сам Творец может изменить ее. Иначе говоря, как Он дал творениям желание получать, так же Он может дать им потом желание отдавать.

Однако согласно правилу «нет света без кли, нет наполнения без хисарона», вначале человек должен приобрести хисарон. То есть он должен почувствовать, что ему не хватает этого кли, называемого желанием отдавать. А ощущение означает, что невозможно почувствовать никакой хисарон, если не знать, что он теряет от того, что у него нет кли, называемого желанием отдавать. И поэтому человек обязан произвести самоотчет, что приводит его к тому, что у него нет желания отдавать.

И какова мера потери, такова мера, в которой он ощущает боль и страдания. А когда у него есть настоящий хисарон, то есть он уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил, позволяющих работать ради Творца, тогда, когда у него есть это кли, то есть истинный хисарон, это и есть истинный момент, когда его молитва принимается. И он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁶.

И отсюда поймем то, что мы спросили – что означает: «По страданию – оплата». Имеется в виду, согласно хисарону, который есть у него, то есть насколько он чувствует страдание от того, что не может выйти из-под власти зла. А «злом» называется, когда он чувствует, что это нечто злое. То есть он видит, какие беды получающие келим навлекают на него. Тогда он чувствует истинное страдание. И это дает ему потребность, чтобы Творец помог ему. И он получает «оплату», то есть вознаграждение, за страдание, которое он испытал. И потому сказано: «По страданию – оплата», согласно полной мере, заключенной в страдании, то есть в понимании хисарона, – оплата. Тогда наступает время, когда приходит вознаграждение, как сказано выше, ибо нет света без кли.

И нам автоматически становится ясно то, что мы спросили в отношении слов наших мудрецов: «Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды»⁵. То есть, что нельзя работать для получения вознаграждения. И это вызвано тем, что из-за получения вознаграждения он отделяется от Творца, который является дающим, а человек хочет получать.

А ответ в том, что то вознаграждение, которое он просит за свои усилия, состоит в том, что он сможет преодолевать получающее кли и сможет работать ради отдачи. В таком случае, такое вознаграждение, наоборот, приведет его к слиянию с Источником Жизни. То есть то вознаграждение, которого он ожидает, – чтобы ему дали силы работать без вознаграждения, поступающего в получающее кли, из-за которого он отделяется, ибо это вознаграждение поступает в отдающее кли, и благодаря этому он становится близок к Творцу.

И отсюда мы также поймем то, что мы спросили о том, что мы поем во время субботних песнопений: «Оплата его очень велика – по труду его»². И следует понять:

Разве можно работать за плату? В таком случае, почему же сказано: «Оплата его очень велика»?
«Оплата его очень велика – по труду его»². Что в этом нового? Ведь всегда получают большее вознаграждение, если больше работают. В таком случае, что означает: «Оплата его очень велика»? Я бы понял, если бы было сказано: «Оплата его очень велика, даже если он не так уж сильно трудился, и, тем не менее, оплата его велика».

И из сказанного выше следует объяснить, что «труд его» не похож на материальную работу, где получают оплату согласно продукции, которую человек произвел. Ведь продукцией называется нечто позитивное, то есть есть то, что произвел работник, и в мере количества продукции он и получает вознаграждение.

Тогда как здесь «по труду его» означает: согласно тому, как он работал и прилагал усилия, и не видит ничего позитивного в работе, а, наоборот, всякий раз он видит всё более негативное в своей работе, другими словами, всякий раз он видит, что он не хочет работать ради Творца. В таком случае, как же он может просить вознаграждение, и, скажем, «оплата его очень велика – по труду его», хотя он и не видит никакого продвижения. А, наоборот, всякий раз он отступает назад, но, тем не менее, он не убегает с поля боя и не пренебрегает работой. А он работает так, как будто он, действительно, продвигается. Получается, что «по труду его» означает: насколько он всякий раз преодолевает, а также согласно страданию и усилиям, которые он вкладывает в эту работу, это способствует тому, чтобы он достиг кли и настоящую потребность, чтобы Творец помог ему.

Получается, что это не похоже на материальное, где получают вознаграждение согласно произведенной продукции, то есть что есть на что посмотреть в той работе, которую он совершил. А тут – наоборот.

А также, почему тут можно получать вознаграждение? Это, как сказано выше, потому что вознаграждение, которое он требует, состоит не в том, чтобы это вознаграждение отделило его от слияния с Творцом. А всё вознаграждение, которое, он надеется, что ему дадут, будет в том, что у него возникнет возможность отдавать Творцу, и благодаря этому вознаграждению он будет слит с Творцом.

И потому сказано: «И хорошо, когда предшествуют у него страдания и суд, чтобы привлечь милосердие»⁴. А мы спросили, зачем нужны страдания и суд, если они хотят милосердия. И объяснение, как сказано выше, что страдание есть кли и потребность. Ведь «нет света без кли». А что такое «свет»? Это милосердие. Что означает, как сказали наши мудрецы: «Как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»¹⁷, чтобы Он дал ему это.

Трактат Авот, 5:23.↩
Из средневекового гимна «Коль мекадеш швии» («Каждый освящающий [день] седьмой»).↩
Пророки, Йешаяу, 66:7.↩
Зоар, Ки тице, п. 54.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Йешая, 45:7.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 10.↩
Там же, п. 11.↩
Корень нун-гимель-бет имеет два значения: «юг» и «иссушение».↩
Зоар, Шлах, п. 59.↩
Тора, Бемидбар, 13:25.↩
Зоар, Шлах, п. 63.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Трактат Авот, 6:4.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩