Сказано: «Смотри, Я даю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение – если будете слушать заповеди Творца, Всесильного вашего, которые Я заповедую вам сегодня, а проклятие – если не будете слушать заповедей»¹.

И следует понять здесь [следующее].

Почему Он начинает с единственного числа: «Смотри», а потом говорит во множественном числе: «Вам».
То, что написано «сегодня».
Благословение и проклятие. Ведь сказано: «Из уст Высшего не выходят бедствия и блага»². В таком случае, как же написано: «Я даю вам сегодня благословение и проклятие»?
Мы видим в материальном мире, что есть место, в котором пребывает благословение, и есть место, в котором не пребывает благословение, но и проклятия там нет, а есть место, где пребывает проклятие. В таком случае существует среднее между благословением и проклятием. А здесь сказано: «Я даю вам сегодня благословение и проклятие». Получается, что между ними нет ничего, а – либо благословение, либо проклятие.

Комментаторы Торы задают эти вопросы. А чтобы понять всё вышесказанное, нужно повторить то, о чем мы говорили до сих пор. Ведь следует проверить, что мы должны узнать, чтобы знать, что мы обязаны сделать в течение всего времени, которое мы находимся в этом мире. Известно, что мы должны знать о двух целях.

Цель Творца, которая, как мы учим, в том, чтобы насладить Свои творения.
Цель творений, состоящая в том, чтобы насладить Творца.

И мы должны знать, что цель Творца в полном порядке, ведь мы должны верить, что Он управляет миром свойством «добрый и творящий добро». Однако наша цель – что мы должны насладить Творца – очень далека от нас. Ведь наша цель прямо противоположна цели Творца. А поскольку цель Творца должна реализоваться, иными словами, творения, наверняка получат благо и наслаждение, как желает Творец.

Поэтому то, что Он заложил в нас желание и стремление хотеть получения наслаждений, это постоянно и заложено в нас, и это невозможно отменить. Иными словами, нет права на существование человека в мире, если он не может наслаждаться в мире, и неважно от чего он наслаждается, но без наслаждения жить невозможно.

Поэтому, когда мы начинаем работать над нашей целью, состоящей в том, чтобы насладить Творца, и не пользоваться нашим желанием получать, являющегося частью природы, которую дал нам Творец, у нас нет сил идти против природы. И поэтому, когда начинают совершать работу на отдачу, и человек думает, что в его силах отменить природу, однако, в конце концов, он приходит к осознанию, что это не в его силах.

И у него нет другого совета, кроме молитвы. Как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»³. И только благодаря помощи свыше он может прийти к цели творений, которые должны быть в подобии по форме с Творцом. Иными словами, как Творец хочет насладить свои творения, так же и творения должны иметь желание отдавать Творцу, что и называется «наслаждать Творца».

И порядок работы должен быть таким, что мы должны верить выше знания в важность и величие Творца. Ведь когда мы чувствуем величие царя, человек естественным образом отменяется перед ним. И для этого он не должен прилагать усилий. Ибо мы видим в природе, что Творец дал маленькому силы отменяться перед большим. И это из-за того, что маленький, когда он служит большому, ощущает в этом удовольствие. Выходит, что удовольствие, которое он ощущает во время служения большому, не противоречит природе творения, называемой желанием получать наслаждение, ведь он получает наслаждение, когда он работает для большого.

Это видно из примера, когда приезжает какой-то знаменитый Адмор⁴. И в аэропорту есть много людей, которые приехали, чтобы встретить его. И он дает кому-то свой багаж, чтобы он отнес его к такси. И, конечно, если рабби дает багаж какому-нибудь носильщику, который не знает его величину, рав, несомненно, должен заплатить этому носильщику. И иногда бывает, что носильщик начинает торговаться, потому что он хочет больше денег, чем рав ему дает. Но если рав дал свой багаж кому-то из своих хасидов, и рав хочет заплатить ему, хасид, разумеется, не возьмет, потому что существует правило, что человек не может сделать ни одного действия, если не ощущает в нем наслаждения. А работа, в которой нет наслаждения во время работы, называется усилием. Другими словами, человек не стал бы делать это действие, если бы не знал, что получит вознаграждение за это усилие.

Получается, что если он служит большому, – а природой заложено наслаждаться во время служения большому, – выходит, что он не нуждается в вознаграждении, потому что это и есть его вознаграждение. То есть он получает вознаграждение, называемое «наслаждение», во время служения. И из сказанного следует, чего нам недостает, чтобы мы могли работать ради отдачи? Только познать величие Творца, и тогда тело автоматически отменится перед Ним, как сказано выше.

Однако, поскольку произошло скрытие и сокрытие света Творца, вызванное исправлением, чтобы желание получать было ради отдачи, – поэтому человеку дана работа в вере: верить в величие Творца и представлять себе всякий раз величие Творца, чтобы иметь способность работать ради отдачи и не получать обратно никакой компенсации.

Получается, что человек просит Творца, чтобы Он снял с него скрытие и сокрытие. В таком случае, возникает вопрос, как человек молится Творцу, чтобы Он снял с него это скрытие, ведь скрытие дано на благо человеку, то есть чтобы исправился стыд – как же он молится, чтобы Он забрал у него скрытие?

А ответ состоит в том, что скрытие произошло из-за того, что человек родился с желанием получать ради себя, и нет большего наслаждения, чем быть в Царском чертоге, но когда он получит это наслаждение, оно будет ради самонаслаждения, которое называется различием по форме.

Поэтому произошло скрытие. Другими словами, до того как человек удостоился отдающих келим, чтобы он мог получать ради отдачи, человек чувствует только сокращение и скрытие лика. Поэтому сейчас, хоть человек еще и не удостоился отдающих келим, а вся его работа сейчас состоит в том, чтобы быть дающим ради отдачи и не желать получать для собственной выгоды ничего, однако он не может, так как тело находится в рабстве эгоистической любви.

Поэтому он просит у Творца, чтобы Он снял с него скрытие, не чтобы у него сейчас была способность наслаждаться светом Творца, а наоборот, он хочет, чтобы Творец снял с него скрытие лика, чтобы у него была способность отдавать Творцу. Получается: какое намерение он хочет, чтобы Творец дал ему? Способность лишь отдавать.

И у него нет намерения, чтобы Творец озарил глаза его и дал ему раскрытие лика ради получения наслаждения для собственной выгоды. Ведь лишь это называется различием по форме. Иное дело – когда он хочет от Творца обратное, чтобы у него было подобие по форме. Иными словами, чтобы у него были силы отдавать Творцу, что называется «подобие по форме».

А после того, как человек уже удостоился получить отдающие келим, то есть он может делать действия, чтобы отдавать Творцу, теперь возникает работа в получающих келим. Иными словами, он говорит Творцу: «Я хочу получить сейчас наслаждение, ведь Твое желание насладить Свои создания. Поэтому я желаю исполнить Твое желание – то, что Ты хочешь дать нам».

И это, как мы объяснили Мидраш Раба, Берешит, о том, что Творец ответил ангелам, которые выступили против сотворения человека. И сказано: «Чему это можно уподобить? Царю, у которого был дворец, полный всех благ, но нет у него гостей». И по этой причине человек хочет получать благо и наслаждение от Творца, чтобы насладить Царя, как сказано выше (в статье 26, 1987 г.).

И отсюда мы можем объяснить третий вопрос – о том, что написано: «Я даю вам сегодня благословение и проклятие»¹. Ведь сказано: «Из уст Высшего не выходят бедствия и блага»². И согласно тому, что мы учили, что целью творения является насладить Свои создания, в таком случае в этой цели нет никакого добра и зла, а есть только добро. Откуда же происходят эти два свойства – добро и зло?

Это происходит из точки сокращения, которая является корнем суда. Ведь малхут Бесконечности, которая получила свет в получающее кли, желала подобия по форме, как есть у света. Поэтому она произвела сокращение, ибо она не хотела больше получать на это кли. Получается, что всё ограничение между светом и тьмой произвела малхут, и поэтому сокращение относят к нижнему.

Как сказано (в комментарии «Паним масбирот», стр. 29): «Ибо нет никакой силы, раскрывающейся со стороны Создателя, в виде границы. И этот свет, приходящий к ним, называется внутренним светом. Однако это ограниченное свечение из-за самой этой точки».

Это означает, что граница, заставляющая получать только ради отдачи, – это сама эта точка, являющаяся свойством малхут, называемой «кли для получения ради себя», сделала это благо, то есть получение ради отдачи, и зло, то есть не получать ради получения. А в силу того, что желание высшего становится вынужденным законом для нижнего, уже ощущается свойство зла и отделение от Источника Жизни у того, кто хочет получать ради получения.

Получается, что причина добра и зла возникает со стороны нижнего. Иными словами, нижний сделал так, чтобы возникло существование добра и зла, как сказано выше, что из-за того, что малхут хотела подобия по форме, отсюда в мире возникло добро и зло. Другими словами, если нижние пойдут путем сокращения, то есть захотят заниматься только ради отдачи, тогда у них будет благо и наслаждение, а если, страшно сказать, они не пойдут по этой линии, – то есть мерить всё, чтобы оно было в точности только ради отдачи, – у них будет тьма, а не свет.

Получается, что из уст Высшего – то есть благо, которое вышло от высшего, – было только добро. И не было тогда никакого места для зла, как сказано (в начале книги «Древо Жизни»): «До сокращение были Он и имя Его едины». То есть еще не было расстояния между светом, называемым «Он», и кли, называемым «имя Его». Но после сокращения желание получать стало различием по форме.

И отсюда поймем также и четвертый вопрос: то, что написано «благословение и проклятие». Получается, что между ними нет среднего. А в материальном мы как раз видим, что есть место, где пребывает благословение, или место, где пребывает проклятие. И есть место, в котором нет благословения, но и проклятия там нет.

А по большей части, человек, который занимается какой-то торговлей или собирается жить в каком-то городе, не уточняет, что это должно быть место благословения. Потому что в мире считается, что если там нет места проклятия, это место называется местом, которым можно пользоваться. А тут получается, что в словах: «Я даю вам сегодня благословение и проклятие» нет ничего среднего.

А ответ – что Добрый и Творящий Добро называется жизнью, если дают отдающие келим, тогда можно быть слитым с Источником Жизни. Получается, что только таким образом человек может удостоиться блага и наслаждения, которое называется «благословением».

Тогда как, если у человека есть только получающие келим, он обязан быть отделенным от Источника Жизни, и у него нет келим, чтобы получить благо и наслаждение. Получается, что он пребывает во тьме, и у него нет света, и у него нет духовной жизни. И нет проклятия большего, чем это.

В то же время в материальном мире мы, на самом деле, видим среднее состояние между благословением и проклятием. И причина этого в том, что порядок работы, когда человек хочет войти в работу Творца, чтобы работать ради небес, [таков, что] он обязан начинать со среднего состояния, то есть что он хочет выйти из состояния проклятия и войти в состояние благословения.

А поскольку от природы он находится в состоянии проклятия, то есть на желание получать, с которым человек родился, произошло сокращение и скрытие, чтобы свет жизни не пришел бы туда светить, а он хочет уйти оттуда, поэтому обязано быть среднее состояние, называемое «ло лишма». Что означает, что те действия, которые он производит, это действия по отдаче. Как между человеком и Творцом, так и между человеком и товарищем. Но намерения на отдачу у него всё еще нет.

А поскольку от «ло лишма» приходят к «лишма», это называется серединой, которая находится между проклятием и благословением. Ведь для того, чтобы удостоиться благословения, здесь недостает только намерения на отдачу. А поскольку этот мир называется миром действия, то есть местом работы, согласно порядку работы существует среднее состояние.

Однако в отношении цели нет двух вещей, а есть одна. То есть или удостоился цели, называемой «благословение», или, страшно подумать, не удостоился цели. Получается, что он остался внутри проклятия, являющегося свойством смерти, как сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»⁵. Поэтому тут нет середины. А либо проклятие, либо благословение в том, что он удостоился слияния с Творцом.

И из сказанного поймем первый вопрос, который мы задали: почему Он начинает с единственного числа: «Смотри», а потом говорит: «Вам» – во множественном числе? Ведь тут есть понятие дающего, и это Творец, и понятие получающего, и это народ Исраэля. И известно, что в отношении Творца нет различия ступеней. Как сказано: «Ведь я, Творец, не менялся»⁶. А все изменения происходят только со стороны получающих.

Поэтому, когда говорят со стороны Дающего, Он говорит: «Я даю вам одно». Ибо со стороны Дающего свет для наслаждения Его творений называется словами «простой единый свет», поэтому он обращается ко всему обществу в целом, говоря: «Ибо Я даю вам одно». Тогда как, когда говорят со стороны получающего, в получающем есть много ступеней, как сказали наши мудрецы: «Как не похожи лица их друг на друга, так не схожи и их мнения»⁷.

Поэтому, когда говорят о получающих, Он сказал: «Смотри» – в единственном числе, поскольку у каждого есть свое особое ви́дение. Поэтому слово «смотри» в единственном числе означает, что каждый должен увидеть самостоятельно, и никто не может опираться на ви́дение другого, как написал великий Ари, что не может один человек исправить то, что исправляет другой, и у каждого есть свое собственное исправление.

Поэтому то, что написано: «Смотри», имеется в виду получающие, где каждый получает особое собственное ви́дение. А когда говорится со стороны Дающего, Он дает одно для всех. Поэтому слова: «Которые Я заповедую вам сегодня»⁸ говорят обо всем обществе в целом.

А теперь мы поймем то, что мы спросили, на что Он указывает нам, говоря: «Которые Я заповедую вам сегодня»⁸. Имеется в виду, что это явление благословения и проклятия происходит каждый день, ибо каждый день происходят особые исправления, как говорит великий Ари: «И мало того, в сами будние дни есть большая разница между молитвой этого дня и молитвой следующего дня. И нет ни одной молитвы со дня сотворения мира до его конца, которая была бы подобна другой»⁹. Поэтому говорится «сегодня», ибо это происходит каждый день.

Дварим, 11:26-28.↩
Эйха, 3:38.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Адмор – титул хасидских цадиков, глав хасидских «дворов».↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Малахи, 3:6.↩
Более точная цитата в: Трактат Брахот, 58:1.↩
Дварим, 11:26.↩
Ари, Врата намерений, в начале намерений на субботу.↩