В Писании сказано: «И будет: за то, что будете слушать ... хранить будет Творец, Всесильный твой, для тебя союз, о котором Он клялся отцам твоим, и любить Он будет тебя и благословит тебя»¹. И Раши объясняет «И будет: за то, что 'э́кев' будете слушать»: «Если лёгкие заповеди, которые человек топчет своими пятами 'акев' «будете слушать», «хранить будет» – будет хранить для тебя обещание Свое»². Конец цитаты.

И следует понять, что значит: если лёгкие заповеди, которые человек топчет своими пятами, будете слушать, Творец может дать то, что он обещал праотцам. А если не будут они исполнять лёгкие заповеди, Творец не может дать то, что Он обещал нам?

И нельзя сказать, что имеется в виду, что даже лёгкие заповеди следует соблюдать. Следовало бы сказать просто, что если будет не доставать хотя бы одной заповеди из 613, вы не получите то, что обещал Он праотцам. Однако из слов «лёгкие заповеди» получается: поскольку это лёгкие заповеди. И из-за этого Творец не может дать благо и наслаждение. В таком случае следует понять, почему именно лёгкие заповеди являются причиной – будто бы они задерживают дарование блага и наслаждения творениям.

Сказали наши мудрецы: «И остерегайся с лёгкой заповедью, как со строгой, ибо не знаешь ты дарования оплаты заповедей»³. И это тоже надо понять: что называется лёгкой заповедью, а что называется строгой заповедью. Однако и причину, по которой следует остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой, тоже следует понять. Ведь здесь получается, что мы должны остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой, только из-за того, что мы не знаем вознаграждения за заповеди. А если бы мы знали дарование оплаты за заповеди, можно было бы остерегаться не одинаковым образом. Разве можно сказать такое?

И чтобы понять вышесказанное, нужно, прежде всего, знать, что такое 613 заповедей, которые даны нам для соблюдения, – для кого они даны? Сказали наши мудрецы: «Рабби Ханания бен Акашия говорит: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»»⁴.

А в статье «Введние в науку каббала» [Птиха] (п. 1) [Бааль Сулам] объясняет, что значит «очистить Исраэль» – что это от слов «чистота» и «очищение», что означает, что благодаря Торе и заповедям мы придем к очищению. И он выясняет там, зачем нам надо очищаться. И он говорит, что поскольку мы от природы родились с желанием получать ради собственной выгоды, и это отделяет нас от Творца, так как в духовном различие по форме приводит к отдалению и разделению. А чтобы у нас было подобие по форме, называемое «сила отдачи», а это противоречит нашей природе, поэтому [так] тяжело работать ради отдачи, по этой причине были даны нам Тора и заповеди, с помощью которых мы сможем получить силу преодоления и сможем работать ради отдачи.

И из сказанного можно объяснить: «хотел Творец очистить Исраэль»⁴, чтобы благодаря очищению они стали способны получать благо и наслаждение, которое желал Он дать нам, а у нас не было келим, соответствующих высшему благу. Получается, что Тора и заповеди даны нам как подготовка, чтобы, благодаря тому, что мы очистим себя, мы смогли бы получить благо и наслаждение.

Отсюда вытекает, что исполнение Торы и заповедей идет нам во благо, то есть благодаря этому мы сможем получать благо и наслаждение. Получается согласно этому: когда человек может получать благо и наслаждение? Именно тогда, когда может работать без оплаты. Иначе говоря, именно когда он не заботится о собственной выгоде, и все действия, которые он производит, – только ради Творца, именно тогда он способен получать благо. Поскольку у него есть уже подобие по форме, и тогда считается, что у него есть келим, в которых высшее благо может пребывать и не портиться, и это считается келим, очищенными от эгоистической любви. Ведь они исправлены в желании отдавать. Поэтому у них есть подобие высшему благу, которое приходит только благодаря Его желанию отдавать. И в таких келим высшее благо находиться может.

И, на первый взгляд, получается, что тот, кто желает получать благо и наслаждение и наслаждаться этим миром, и чтобы у него была счастливая жизнь, – что ему надо делать? Обрести отдающие келим, чтобы затем он мог получать благо и наслаждение. Но, исходя из этого, можно сказать, что он занимается отдачей, чтобы после этого обрести получение. А это подобно отдающему ради получения, что называется «ло лишма».

И ответ состоит в том, что, на самом деле, человек должен стремиться слиться с Творцом, то есть прийти к ощущению в своих органах, что всё наслаждение, которое он желает получить, будет согласно истине. А истина состоит в том, что человек должен прийти к состоянию, когда у него будет способность сказать с полной уверенностью: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою!»⁵

То есть человек воздает благодарение Творцу, за то, что Он создал его во славу Свою, то есть что преумножил Он славу Свою в мире, то есть чтобы все в мире увидели величие Его.

И это, как сказано: «В час, когда пожелал Творец сотворить мир, сказали ангелы пред Ним: ««Что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем»⁶ – зачем Тебе эта беда?» Чему это можно уподобить? Царю, у которого был дворец, полный всех благ, но нет у него гостей. Что это за наслаждение для царя, который наполнил его? – Тотчас же сказали они пред Ним: «Делай то, что нравится Тебе!»»⁷

И нужно понять, чему учит нас этот спор, происходивший между Творцом и ангелами. Будто бы Творцу было нужно, чтобы они согласились с сотворением человека. И надо объяснить, что спор с ангелами учит нас, в чем состоит цель сотворения человека, то есть с какой целью был создан человек. И сказал им Творец: «В чём вопрос ваш: «Что [есть] человек, что Ты помнишь его?»⁶»

Что означает, что ангелы спросили, что может получить человек от того, что Ты создал мир с целью насладить свои творения, заложив в нем желание получать благо и наслаждение. Ведь будет он отличен от Тебя по форме, и нет [у него] никакого слияния и соединения с Тобой – и как же будет он способен получить благо и наслаждение? На это Творец отвечает, что человек будет работать ради отдачи, а не ради получения, как думаете вы.

Однако они скажут: «Вот ведь царь создал дворец, полный всех благ. И в чем же наслаждение производящего работу, если нет у него гостей?» Согласно этой притче человек получит благо и наслаждение, то есть от своей выгоды человек отказывается, и не желает получать ничего, а желает быть в свойстве отдачи ради отдачи. Однако поскольку нет наслаждения царю, создавшему дворец полный благ, – поэтому они хотят получить благо и наслаждение.

И отсюда поймем то, что мы спросили – что, казалось бы, выходит, что то, что человек работает, чтобы обрести отдающие келим, имеется в виду, что благодаря им у него появится способность получать благо и наслаждение. И, по-видимому, это как если бы он отдавал ради получения, а это называется «ло лишма».

А ответ состоит в том, что после того как человек пришел к уровню лишма, то есть у него нет потребности получать благо и наслаждение для самого себя, поскольку он уже удостоился свойства лишма, тут вступает в действие притча, которую Творец привел в ответ ангелам: что это подобно царю, у которого есть дворец, полный всех благ, но нет гостей. Что за наслаждение для царя от того, что он создал дворец, полный всех благ?

С этим намерением человек сможет получать благо и наслаждение. И это называется, что он «получает благо и наслаждение ради отдачи». Ведь для того чтобы у Творца было наслаждение от того, что Он создал дворец, полный всех благ, и у Него были бы гости, человек старается быть среди этих гостей, которые получат благо и наслаждение, поскольку от этого будет наслаждение Творцу.

И это называется, что мы должны сказать: «Благословен Творец наш, создавший нас во славу Свою!»⁵ Иначе говоря, то, что мы получаем от Него благо и наслаждение, делается с намерением, чтобы мы могли сказать всем о славе Творца, [заключенной] в том, что они принимают цель творения, то есть желание Его насладить Свои создания, что называется «раскрытие божественности Творца Его творениям». И это та причина, по которой человек желает получать благо и наслаждение.

Отсюда получается, что в намерение нижнего не входит получение вознаграждения за свою работу. А всё, чего он желает и просит у Творца, чтобы Он помог ему, – только для того чтобы он смог доставить наслаждение Творцу. То есть поскольку всё тело сопротивляется этому мнению, то есть чтобы он не делал ничего для собственной выгоды, а делал только то, из чего выйдет наслаждение Творца. И на этом он настаивает и просит у Творца, чтобы Он помог ему, чтобы смог он победить свое тело, и была бы у него сила преодолеть любовь к себе.

И из сказанного можно объяснить слова мудрецов: «И остерегайся с лёгкой заповедью, как со строгой, ибо не знаешь ты дарования оплаты заповедей»³. И мы спрашивали, что отсюда получается, что мы смотрим на оплату, ведь они сказали, что не знаешь ты дарования оплаты заповедей, – поэтому следует остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой. Но ведь они сказали: «Будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»⁸. В таком случае, что же означает, что «не знаешь ты дарования оплаты заповедей»?

Следует объяснить, что поскольку цель творений – прийти к слиянию с Творцом, то есть делать всё, чтобы было наслаждение Творцу, поэтому сказали они, что не знаешь ты – то есть что ты не желаешь знать – дарования оплаты заповедей, поскольку ты работаешь без оплаты. В таком случае, в чем же разница между лёгкой заповедью и строгой? Ведь в любом случае, ты не желаешь работать за оплату, а [работаешь] бескорыстно.

Однако как человек может знать, действительно ли он работает ради отдачи? Для этого мудрецы дали нам место для проверки – если человек может остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой, и говорит себе: ведь я работаю не за оплату, а все действия мои направлены на отдачу Творцу, и потому даже с малой вещью я остерегаюсь, как если бы она была большой.

Поясним это на примере. Человек знает сам на сто процентов, что когда он разговаривает в доме учения [то есть синагоге], это не является преступлением. Ведь он наверняка не стал бы совершать преступление публично, так чтобы все видели, как много преступлений он совершает за один час. Но, на самом деле, разговаривать в доме учения во время молитвы и правда считается преступлением. Однако человек не считает это преступлением, и это называется, что «человек топчет своими пятами», из-за того что не чувствует, что это настолько большое преступление, чтобы стоило так уж сильно остерегаться его.

Тем не менее, если человек дает себе отчет и говорит: какая мне разница, маленькое это преступление или большое. То есть если бы я работал за плату, я должен был бы отличать лёгкую заповедь от строгой. Однако я работаю без оплаты, и я работаю, только для того чтобы служить Царю, в таком случае, какая мне разница, что я делаю, будь это лёгкая заповедь или строгая. А наоборот, я хочу остерегаться с лёгкой заповедью, как со строгой, чтобы самому знать, что я работаю только ради небес. А так я могу знать, смотрю ли я на оплату или на служение Царю. И если человек может вложить такие же силы в лёгкую заповедь, как в строгую, он уверен в себе, что его поступки в полном порядке.

А если он видит, что не в состоянии вкладывать такие же силы, как вкладывает в строгие заповеди, также и в лёгкие заповеди, – это признак того, что всё намерение его направлено только на оплату, а не на действия, которыми он хочет насладить Творца. А всё направлено на собственную выгоду.

А приведенный мной пример о разговаривающем во время молитвы в доме собрания не означает, что заповедь эта лёгкая или строгая. Я только взял это для примера, потому что этим принято пренебрегать. Но что такое строгая или лёгкая заповедь – это личное дело каждого, ведь каждый решает для себя сам, что это дело строгое, а это – не строгое.

И из сказанного поймем ответ на то, что мы спросили, что получается, что Творец не может дать то, что Он обещал праотцам, как сказано: «хранить будет ... для тебя союз, о котором Он клялся отцам твоим, и любить Он будет тебя и благословит тебя»¹, – потому что не будут они соблюдать лёгкие заповеди, которые человек топчет пятами своими.

Ответ состоит в том, что поскольку, чтобы получить благо и наслаждение, которые Он обещал праотцам, для этого света нужны подходящие ему келим, то есть отдающие келим, – поэтому, если у нас будут отдающие келим, Он сможет дать нам благо и наслаждение. Тогда как если у творений есть только келим получения для собственной пользы, невозможно, чтобы свет Творца пребывал там из-за различия по свойствам, как известно.

Как сказано: «И будет: за то, что будете слушать»¹. Иначе говоря, лёгкие заповеди, которые человек топчет пятами, будете соблюдать, словно бы они были строгими из строгих. И это может быть, только когда человек не смотрит на оплату. Поэтому для него безразлично, является ли эта заповедь лёгкой или строгой, ведь он служит своему господину не для получения награды, а только лишь – ради отдачи. В таком случае, какая для него разница, что он делает для Царя, главное – что он доставляет Царю наслаждение. Получается, что именно по лёгким заповедям видно, что человек работает ради небес.

И отсюда получается объяснение, что условие в [стихе] «за то, что» не значит, что именно если будете слушать заповеди, которые человек топчет пятами, Он даст благо и наслаждение. А объяснение таково, что Творец дал нам признак, связанный с исполнением Торы и заповедей. Ведь мы сказали, что известно, что благодаря Торе и заповедям мы сможем обрести отдающие келим, в которые мы сможем получить высшее благо. Писание учит нас, что если мы будем соблюдать лёгкие заповеди, которые человек топчет своими пятами, это признак того, что мы идем по линии обретения отдающих келим.

Тогда как о выбирающем, какую заповедь соблюдать, говорят: Что выбирает он? То, за что он может больше заработать, это выбирает он. А это показывает, что нет у него намерения с помощью исполнения Торы и заповедей удостоиться отдающих келим. А он занимается Торой и заповедями не в лишма, а для получения оплаты. Поэтому он смотрит на каждую заповедь, где оплата больше.

Например, мы видим, что мудрецы сказали: “Важно обрезание, равное всем заповедям Торы вместе»⁹, «добрые дела больше, чем милостыня»¹⁰... И есть еще много подобных примеров в словах мудрецов.

Выходит, что когда человек говорит, я желаю сделать это, чтобы доставить наслаждение Творцу, и нет у него никакого расчета, связанного с оплатой, тут есть место, в которое Творец может дать все благословения, ведь тут есть место, называемое «отдающие келим». И это называется, как сказано: «На всяком месте, где помяну Я имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя»¹¹.

И вопрос состоит в том, что ведь следовало сказать: «Где ты помянешь». Однако объяснение, как сказано выше, – то есть если Творец может сказать, что место это – Его, потому что человек предоставил это место Творцу, а собственную власть отменил, поэтому Творец может «помянуть», то есть может сказать, что человек говорит, что это место – Творца.

Дварим, 7:12-13.↩
Дварим, 7:12. Комм. Раши.↩
Трактат Авот, 2:1.↩
Трактат Авот, 6:13.↩
Из молитвы «Неила» на Йом Кипур.↩
Псалмы, 8:5.↩
Берешит Раба, 8:6.↩
Трактат Авот, 1:3.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Недарим, 3:9.↩
Трактат Сукка, 49:2.↩
Шмот, 20:21.↩