Сказали наши мудрецы (трактат Йома, 9:2): «Второй Храм, в котором занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, – почему был разрушен? Потому что была в нем беспричинная ненависть». И следует понять, в чем тяжесть беспричинной ненависти – до такой степени, что мудрецы сказали: несмотря на то что были там Тора и заповеди, и благотворительность, тем не менее, из-за того, что была там беспричинная ненависть, это ничего не стоит в плане силы для защиты от разрушения Храма.

И, кроме этого, следует понять, для чего нужно было разрушать Храм, если есть в нем все эти три вещи – что означает, что если в нем есть беспричинная ненависть, уже нет возможности, чтобы Храм остался существовать, но он должен быть разрушен.

В таком случае, следует понять, какова связь между беспричинной ненавистью и Храмом. И еще следует понять, что имеется в виду [именно] из-за беспричинной ненависти, тогда как если бы была ненависть, но она не была бы беспричинной, не было бы такого строгого запрета, и Храм все же мог бы существовать.

А в Торе написано (Ваикра, 19:17): «Не питай ненависти к брату твоему в сердце твоем». И там, как объясняет Рашбам, это означает: «Если причинил он тебе зло». Если причинил он тебе зло, что бы то ни было, запрещено ненавидеть его. И тем более, конечно, запрещено ненавидеть его просто так. И это только запрет одного вида. А если бы этот запрет касался беспричинности, у Храма уже не было бы права на существование, и не было бы другого выхода, кроме как разрушить его. Иными словами, если бы там была ненависть, но эта ненависть не была бы беспричинной, Храм не был бы разрушен. А вся причина разрушения Храма была только в том, что эта ненависть была беспричинной. В таком случае, следует понять связь между беспричинной ненавистью и Храмом.

В молитве «Да будет воля», которую мы произносим перед чтением Псалмов, сказано: «И заслуги царя Давида, мир ему, защитят [нас], и проявишь Ты долготерпение, пока не возвратимся мы к Тебе полным возвращением пред ликом Твоим, и из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».

И надо понять, какова связь между тем, что мы просим о полном возвращении, то есть что нет у нас недостатка ни в чем, и мы не просим ни о чем в мире, а потом тут же мы просим: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас», – что означает, что мы хотим еще чего-то, кроме полного возвращения. И еще отсюда следует, что на самом деле мы хотим вознаграждения за нашу работу, и только из-за того, что мы полны грехов и преступлений, и просим, чтобы искупил Ты преступления наши, и хотим раскаяться, – поэтому нам не полагается вознаграждения. Поэтому мы не просим вознаграждения. И потому мы просим у Тебя: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».

И это надо понять – ведь мы должны работать ради Высшего и не получать вознаграждения. А мы все же просим у Него, чтобы Он дал нам. И не то чтобы мы могли сказать: «Дай нам вознаграждение» – так как оно не положено нам, ибо грешники мы. Поэтому мы хотим бескорыстного дара. А согласно этому, как же можно просить просто так, чтобы дал Он нам. Ведь нам не нужно ничего для себя, а всё – только для пользы Творца. В таком случае, как же мы просим, чтобы Он дал нам «из сокровищницы бескорыстного дара»? Неужели оттуда нам все же можно получать для себя?

Однако, как мы учили, что наша главная работа – поскольку Творец создал кли для получения блага и наслаждения, называемое «желание получать для себя», то есть без страстного желания ни от чего невозможно получать наслаждение, ведь это то, что мы наблюдаем в своей природе, поэтому изначальное кли, которое способно наслаждаться называется «желание получать наслаждение».

Однако потом произошло исправление, называемое «уподобление по форме», заключающееся в том, чтобы пользоваться желанием получать для себя только в мере, в которой он может построить намерение ради отдачи. Иначе говоря, как Творец создал мир, называемый «желание получать наслаждение», и это желание называется, что Он создал его как «сущее из ничего», ибо желание отдавать, которое есть в Творце, создало нечто новое.

А чтобы не было свойства стыда, мы должны построить себе желание отдавать, которое есть у Творца до того, как Он создал нас с желанием получать. А поскольку это желание отдавать против нашей природы, мы просим у Него, чтобы как дал Он нам желание получать, пусть даст нам сейчас желание отдавать, которое есть у Него, и исходя из которого Он создал нам желание получать. Ведь у нас нет сил идти против природы. Однако Творец, давший нам эту природу, может дать нам и другую природу. Иначе говоря, только лишь Он может дать нам [способность] пользоваться отдающими келим.

И отсюда можно объяснить, что когда мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас», – имеется в виду: из желания Творца, который, когда создал мир, это было бескорыстным даром. Ведь Он не был никому должен. Так же и мы просим у Него, чтобы Он дал нам из этой сокровищницы, называемой «бескорыстный дар». То есть чтобы и у нас была эта сила выполнять духовную работу бескорыстно, что называется «не ради получения награды».

И отсюда поймем то, что мы спрашивали, какова связь между тем, что мы просим и говорим, чтобы «Ты проявил долготерпение, пока не возвратимся мы к Тебе полным возвращением пред ликом Твоим», а потом просим, чтобы Он дал нам из сокровищницы бескорыстного дара. Начинается с возвращения – что лишь этого не достает нам, и тут же мы говорим: «Дай нам». Ведь возвращение означает, что мы хотим вернуться к Корню, как сказано об этом: «Возвращение называется «вернется хэй к вав»», что означает, что «хэй», называемая малхут, то есть свойство получения, вернется к «вав», называемому отдачей.

Другими словами, тем, что мы хотим сделать так, чтобы все дела наши были ради отдачи, мы приводим к тому, что так же и в корне души каждого из нас, то есть малхут, всё станет ради отдачи. Поэтому получается, что возвращение, о котором мы просим, заключается в том, что мы хотим делать все дела наши только, чтобы отдавать. И тут же мы говорим «дай», то есть мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».

И согласно приведенному выше объяснению, смысл «сокровищницы бескорыстного дара» будет объяснением возвращения. То есть о каком свойстве возвращения мы просим. Это мы тут же объясняем. То есть мы хотим, чтобы Ты дал нам желание отдавать, называемое «сокровищница бескорыстного дара». Иначе говоря, то желание, с помощью которого Ты создал мир, называемое «желание творить добро Своим созданиям» без какого-либо вознаграждения, а лишь бескорыстно, – как известно, называется, что мир был сотворен «милостыней». Это желание дай нам. Получается, что то, что мы просим «из сокровищницы бескорыстного дара», – это объяснение того, какого свойства возвращения мы хотим, как сказано выше, как сказано в книге Зоар: «Возвращение называется «вернется хэй к вав»».

И из сказанного понятно то, что мы спросили о словах мудрецов, что Второй Храм был разрушен, хотя там были Тора и заповеди, и благотворительность. И всё же, поскольку была там беспричинная ненависть, он не мог существовать. А у Торы и заповедей, и благотворительности не было силы спасти Храм от разрушения.

И как мы объяснили выше, «бескорыстный дар» означает, что нужны келим, в которых могла бы пребывать святость. Иначе святость обязана уйти, из-за того, что нет подобия формы между светом и кли. Ведь святость – ради отдачи, а если кли – ради получения, свет обязан уйти. И по этой причине мы просим: «Из сокровищницы бескорыстного дара одари нас».

А поскольку во Втором Храме была ненависть без причины, то есть они ненавидели свойство «без причины», что означает работать просто так без какой-либо оплаты, а не для получения вознаграждения, поэтому, даже несмотря на то что они занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, всё же, поскольку у них не было намерения ради отдачи, это не является местом для святости, в котором она могла бы пребывать, как сказано выше, из-за противоположности формы между ними. И потому Храм должен был быть разрушен.

А дело в том, что порядок работы таков, что нам нужны Тора и заповеди, и благотворительность, чтобы это дало нам силы работать бескорыстно, что является лишь средством для достижения цели. А цель – прийти к слиянию с Творцом, то есть подобию по форме, как сказано: «И слиться с Ним», как объясняют мудрецы: «Как Он милосерден, так и ты милосерден».

А 613 заповедей в этой ситуации – это средства, чтобы достичь слияния с Творцом, и они называются на языке книги Зоар «613 советов». Как сказано (Предисловие к книге Зоар, л. 242, обозрение Сулам, п. 1): «Заповеди Торы называются на языке Зоара вложениями. Однако они также называются 613 советов. И разница между ними в том, что у любого предмета есть лицевая сторона и обратная, и подготовка к самому предмету называется обратной стороной, а постижение предмета называется лицевой. А когда выполняют Тору и заповеди в смысле делающих по слову Его, до того, как удостоились услышать, эти заповеди называются 613 советов, а также обратной стороной. А когда удостаиваются услышать голоса слова Его, 613 заповедей превращаются в свойство вложений. От слова «пикадон» (вклад). Ибо существует 613 заповедей, где в каждую заповедь вложен свет особой ступени».

Это объясняет нам, что порядок работы на этапе подготовки таков, что нужно соблюдать Тору и заповеди, то есть совет, и благодаря этому можно прийти к слиянию, называемому уподоблением по форме. И только после этого, когда у них будут келим, пригодные для получения высшего света, только тогда 613 заповедей становятся свойством вложений. То есть удостаиваются всех светов, особенных для каждой заповеди, в зависимости от ее свойства.

А поскольку там была ненависть без причины, то есть они ненавидели бескорыстную (беспричинную) работу без вознаграждения, то есть у них не было никакой потребности работать не для получения вознаграждения, а Тора и заповеди, и благотворительность – всё это было ради получения оплаты, и потому эта работа называется «не удостоился – становится для него смертельным ядом». Поэтому соблюдение Торы и заповедей, и благотворительность, которые были во Втором Храме, не могли спасти от разрушения Храма. Ведь для того чтобы удерживать святость, нужны отдающие келим, как сказано выше. А этого у них не было. Поэтому Храм был разрушен.

И из сказанного получается, что хотя человек и рождается от кли, которое ему дал Творец, и которое называется «желание получать для себя», и всё, что этот человек делает и зарабатывает, – всё это относится к владениям получающего, и никто не имеет касательства к той собственности, которую приобрел этот человек. Иначе говоря, как человек, так и [его] собственность, – всё это принадлежит получающему ради себя.

И это, как говорит Бааль Сулам (Предисловие к Книге Зоар, п. 11): «Ибо тело, то есть желание получать для себя, происходит от своего корня в замысле творения, как сказано выше, и проходит через систему нечистых миров, и остается в рабстве у этой системы до 13 лет».

Из этого получается, что всё принадлежит получающему. В таком случае, как же ему говорят: «После 13 лет, знай, что, несмотря на то что до сих пор всё принадлежало тебе, но, начиная с этого момента, ты и вся собственность, которую видишь ты, – всё это надо перенести во владение Творца, а для тебя нет ничего. Иначе говоря, до сих пор ты был в свойстве «другие народы», а сейчас берется всё, что есть у других народов, и переводится во владение «Исраэля»».

А что такое «владение Исраэля»? Это владение Творца, называемого Исра-Эль (Яшар-Эль, Прямо-к-Творцу). Что означает, что всё, что есть у Исраэля, всё это входит во владение Единого. Получается сейчас, что всё, что было во владении получающего, – что для каждого элемента должны мы сейчас все эти элементы вместе, которые называются «народы мира», поскольку всё принадлежало им, сейчас им говорят, что каждый элемент получающего для себя должен отказаться от того, что у него есть, и передать всё во владение Исраэля. А что такое «владение Исраэля»? Как сказано выше, Творец есть владение Исраэля, ведь нет у них никакого самостоятельного владения, а все они хотят отменить себя перед Творцом.

И отсюда можно объяснить слова Раши, объясняющие слово «Берешит» («В начале»). Он говорит: «Сказал р. Ицхак: Тору надо было начинать не иначе как «Этот месяц для вас»¹, что является первой заповедью, данной Исраэлю. А почему же надо было начать с «Берешит»? Из-за того, что «Могущество дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов»². Что если скажут идолопоклонники: «Разбойники вы, захватившие 7 народов», – скажут они им: «Вся земля принадлежит Творцу. Он создал ее и дал ее тому, кто ему понравился. По воле Своей дал Он ее им, и по воле Своей отнял ее у них и дал нам».

И следует понять это в смысле духовной работы, чему это должно научить нас. И как мы объясняли, поймем это в простом смысле. Ведь Творец создал мир с тем, чтобы творить добро Своим созданиям. Что означает, что получающий для себя должен наслаждаться. А чтобы произошло слияние с Творцом, называемое «уподобление по форме», было сделано исправление не работать ради самого получающего, а работать для пользы Творца, что называется «ради отдачи».

И известно, что ради отдачи называется «Исраэль», а ради получения называется «народы мира». А поскольку существует 7 уровней святости, то есть ХАГАТ НЕХИМ, так же и в клипот есть семь мер зла, называемых «7 народов». И следует забрать всё из их владения и передать это Исраэлю, чтобы хозяевами семи мер был Исраэль, а не народы мира, то есть семь народов, соответствующие семи клипот.

И как он [Бааль Сулам] говорит (в Предисловии, там же), до 13 лет человек под властью клипот. А затем он обязан выйти из клипот, ибо это время называется «идолопоклонство», и войти в святость, называемую «Исраэль». И тогда клипот выступают с утверждением: «Но ведь Творец создал нас, то есть желание получать ради себя. И поместил вас под нашу власть. Почему же после 13 лет вы хотите выйти из-под нашей власти? И мало того, вы еще хотите властвовать над нами». И это то, что тело заявляет человеку, когда он хочет выйти из свойства идолопоклонства, называемого «получение для себя», и стать Исраэлем, что означает делать всё ради отдачи Творцу.

И как сказано: «Разбойники вы, захватившие 7 народов, – скажут они им: Вся земля принадлежит Творцу». Что означает: кто же является хозяином мира? То есть Творец, который создал мир, чтобы нести благо своим творениям, вначале создал, чтобы получающий ради себя получал бы от Него благо и наслаждение. А затем, чтобы творения не ощущали никакого недостатка в момент получения блага и наслаждения, произошел суд, и свет ушел от получающего ради себя. И свет был дан получающему ради отдачи. А получающий ради себя остался во тьме без света.

И отсюда впоследствии, при сотворении душ и в мире исправления, возникли две системы – святые [миры] АБЕА и нечистые [миры] АБЕА. А человек появляется и рождается, и находится до 13 лет под властью нечистых [миров] АБЕА. А затем благодаря Торе и заповедям он выходит из-под их власти и забирает всё с собой на сторону святости.

Это означает, что народы мира утверждают «разбойники вы», захватившие 7 народов. И имеется в виду, что народы мира в человеке, выступают против человека, говоря: «Зачем ты потрясаешь миры? Разве ты не видишь, что Творец создал желание получать для себя. И Он, без сомнения, хочет, чтобы желание получать наслаждалось от [этого] мира. Почему же ты хочешь сделать наоборот? Иначе говоря, забрать все наслаждения от получения для себя и передать всё свойству «Исраэль», называемому «ради отдачи». В таком случае, ты хочешь быть вором, и говоришь, что Творец согласен на это. Как это возможно?»

И на это есть ответ, что это, как сказано: «Краденая вода будет сладка» (Притчи, 9:17), – то есть [именно] благодаря этой краже будет сладка она, то есть забирают всё от получающего для себя, который называется «свойство идолопоклонников», то есть свойство 7 народов. Будет сладка – то есть именно через свойство Исраэль, которые забирают части от клипот и поднимают их в святость, в этом будет их исправление. То есть только через кражу – то что они думают, что у них забирают то, что у них есть, они получат исправление.

Ведь в своих келим, то есть в свойстве идолопоклонников, или 7 народов, они хотят получать. И они в самом деле получают. Но это лишь «тоненькая свечка» относительно того, что Творец желает дать. Как сказано: Творить добро своим созданиям – означает «широко», а не тоненьким светом, который дан им, только для того чтобы они могли существовать, чтобы у них было пропитание, пока и в самом деле не получат они весь свет, заложенный в замысле творения. А в конце всех исправлений, говорит книга Зоар, «станет ангел смерти ангелом святости». И также сказано: «Станет Сам[аэль] ангелом святым».

Получается, что именно благодаря краже, как говорят народы мира: «разбойники вы!», – благодаря этому они получают подслащение всякий раз, когда какая-либо часть переходит от них в святость. И таким образом они получают исправление. И это, как сказано: «Краденая вода будет сладка». О чем говорит нам этот стих в духовной работе? Чтобы мы знали, что в той мере, в которой мы можем забрать собственность от Ситры Ахры и клипот, то есть свойства получения, – в этой мере мы подслащаем зло, и оно получает полное исправление. А когда выйдут все свойства, упавшие в клипот, и войдут в святость, наступит Гмар Тикун (Окончательное Исправление). И всё придет к своему совершенству.

Тора, Шмот, 12:2.↩
Псалмы, 111:6.↩