Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Мир после ссоры лучше, чем, когда вообще нет ссоры

Статья 23, 1987

В трактате Укцин по поводу мира рабби Шимон бен Халафта говорит: «Не нашел Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира. Как сказано: «Творец даст силу народу Своему, Творец благословит народ Свой миром»¹»². В Писании сказано: ««Мир, мир дальнему и ближнему», – сказал Творец, – и исцелю его»³.

И надо понять его слова, как сказано: «Не нашел Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира». Он говорит «благословение» и говорит «мир». Отсюда получается, что главное – это благословение, а мир только удерживает благословение. И кроме того следует понять слова: «Сосуд, способный удержать благословение для Исраэля». Получается: но для народов мира, для них мир, как будто, не является чем-то хорошим. Можно ли сказать, что есть такое место, где не хорошо, чтобы был мир? И также следует понять, что говорит Писание: «Мир, мир дальнему и ближнему». Ведь получается, что [раз] Творец дает мир дальнему, Он, без сомнения, дает мир и тому, кто близок к Творцу. В таком случае, что он хочет сказать нам, говоря: «Дальнему и ближнему»?

И чтобы понять это в отношении духовной работы, нужно понять, что такое цель творения и исправление творения, о чем мы говорили уже много раз. Что цель творения в том, чтобы человек удостоился блага и наслаждения, потому что для этого Он создал творения. И получается, что до тех пор, пока человек еще не удостоился этого, этот человек называется, что еще не пришел к своему совершенству, поскольку он далек от цели. Однако человек должен стараться удостоиться цели, то есть блага и наслаждения, ради которых он был создан.

Однако до того, как человек стал заниматься Торой и заповедями, чтобы с помощью этого прийти к цели, до этого он должен заниматься исправлением творения. Что означает – знать, как получать благо и наслаждение, чтобы у него была возможность насладиться ими. А если он не будет знать порядка исправления, он испортит высшее благо. И поэтому должен человек, до того, как он занялся целью творения, постараться научиться порядку исправлений. То есть знать, что ему нужно исправить, чтобы не испортить дар Творца, который Он вручит ему.

Известно, что все исправления происходят на свойство малхут, как сказано: «Исправить мир (олам) в царстве (малхут) Шадая, и все смертные воззовут имя Твое»⁴. А что означает эта малхут, которую нужно исправить? А дело в том, что поскольку желание Его было нести добро Своим творениям, Он создал, как сущее из ничего, свойство хисарона, называемое «желание получать наслаждение и удовольствие». И эта малхут распространяется вместе со своим желанием получать на несколько свойств.

Поскольку в духовном есть правило, что отличие по форме делит ступень надвое, после того, как эта малхут пожелала «украшения» в точке желания и захотела подобия по форме с Творцом в смысле «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁵, она пожелала быть дающей, так же как Творец является дающим.

И после этого произошло исправление, называемое «сокращение» 'цимцум', свойство суда, – что нельзя получать, кроме как, когда мы можем построить намерение ради отдачи. И этот суд стал корнем, от которого происходят клипот, обратные святости. Ведь святостью называется «отдача», как сказано: «Святы будьте»⁶, – что означает: «Отделенными будьте». То есть чтобы они отделили себя от получения ради получения, а всё намерение должно быть только отдавать Творцу, подобно тому, как Творец дает творениям.

Как сказано: «Ибо свят Я»⁷. То есть как Творец – дающий, так же и народ Исраэля должен быть дающим Творцу. А обратное этому, то есть обратное отдаче, называется обратным святости, и это скверна, или Ситра Ахра, или клипа. Поэтому из желания получать потом возникли клипот⁸, которые хотят получать ради получения.

А в «Предисловии к книге Зоар» (п. 10) сказано: «Действительно, сначала необходимо понять, в чем состоит суть скверны и клипот. Знай, что то огромное желание получать, о котором мы сказали, что это и есть сущность душ по сути их сотворения, и поэтому они готовы получить всё наполнение, заложенное в замысле творения, не остается в этом своем виде в душах, поскольку если бы оно осталось в них, они обязаны были бы навсегда остаться отделенными от Творца… И чтобы исправить это отделение, наложенное на кли душ, создал Творец все миры и разделил их на 2 системы… то есть 4 мира святых мира АБЕА и против них 4 нечистых мира АБЕА. И Он вложил желание отдавать в систему святых миров АБЕА и забрал у них желание получать ради себя, и дал его системе нечистых миров АБЕА».

И из сказанного мы видим, какие исправления мы должны произвести. А именно, исправление получающих келим, чтобы у них было намерение ради отдачи, как он [Бааль Сулам] говорит там (в п. 11⁹): «И низошли миры до действительности этого мира, то есть до места, где сможет существовать тело и душа, а также время неисправленности и исправления. Ведь тело, то есть желание получать ради себя, исходит из своего корня в замысле творения, и, проходит через систему нечистых миров, как сказано: «Диким ослом рождается человек»¹⁰, – и остается под властью этой системы до 13 лет. И это время неисправленности. А благодаря занятиям заповедями, начиная с 13 лет, направленным на то, чтобы доставить радость Создателю своему, он начинает очищать желание получать ради себя, заложенное в нем. И постепенно он изменяет его «ради отдачи». … И так он продолжает всё больше обретать и постигать ступени святости, исходящие из замысла творения в Бесконечности, пока они не помогают человеку изменить заложенное в нем желание получать для себя, чтобы оно целиком стало получающим для доставления радости своему Создателю, и никоим образом не ради собственной выгоды».

И из сказанного мы видим, что всё наше занятие Торой и заповедями заключается в том, чтобы исправить малхут, которая от своего корня в прямом свете, от мира Бесконечности, называется «получающей ради себя». И отсюда следует порядок работы. И есть порядок работы для начинающих, и есть порядок работы другого рода для «продвинутых». И это, как сказал Рамбам: «Когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают … для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью»¹¹. Тогда их обучают «лишма», то есть не ради получения вознаграждения.

И отсюда мы видим, что есть порядок работы для всего общества 'клаль', и есть порядок работы для отдельных людей, и этот порядок работы не предназначен для всего общества. И для общества, как мы говорили, есть одна линия, и это работа общества 'клаль'. И одна линия – выясняется, что есть выше и ниже. То есть выше по важности и ниже по важности. И человек всегда идет одним путем, то есть он не должен строить никаких намерений, занимаясь Торой и заповедями, кроме одного лишь намерения. То есть он должен построить намерение, что он сейчас исполняет Тору и заповеди, которые Творец заповедовал нам через Моше, учителя нашего, и за это мы получим оплату в этом мире и в будущем.

И на этом пути, представляющим собой одну линию, мы видим, что всякий раз он все время выигрывает. Поскольку каждого совершаемое им действие обладает совершенством в отношении действия, и к нему нечего добавить, как сказано: «Не прибавь и не убавь»¹². Получается, что у этого человека нет такого, чтобы он не выиграл, но иногда он выигрывает много, то есть когда он работает в Торе и заповедях много часов. А когда он работает меньше, он выигрывает меньше.

И из сказанного получается, что «одна линия» называется, когда человек идет по пути Творца одним путем. Тогда как, если он не занимается Торой и заповедями, у него нет никакой линии, то есть у него нет никакого пути в духовной работе. Но всё, о чем тут говорится, это когда он идет по пути Творца и исполняет Тору и заповеди, – это называется, что он идет в одной линии. И это называется так, потому что он работает только в отношении действия. То, что следует исполнять, он исполняет во всех тонкостях и деталях.

А те, кто хотят работать индивидуально 'прат', то есть хотят лично удостоиться свойства «Творец Всесильный твой», должны работать над намерением. То есть над тем, какая причина вынуждает его исполнять Тору и заповеди. То есть ради какого намерения он исполняет Тору и заповеди. Ведь нет действия без причины, поэтому человек должен выяснить для себя, какова истинная причина, ради которой он принимает на себя работать «как бык под ярмом и осел под поклажей»¹³ и заниматься Торой и заповедями.

Но когда он смотрит на причину, побуждающую его заниматься Торой и заповедями, это критическое отношение к действиям считается у него левой линией. А действия, которые он производит, выходят сейчас из категории одной линии и называются по-новому, а именно, правой линией. Другими словами, когда есть только одна линия, нельзя сказать, что у него есть правая линия, ведь у него есть только лишь одна линия. Тогда как, когда у него есть еще одна линия, можно сказать, что одна называется «правая», а другая – «левая».

Однако следует понимать, почему мы называем работу в практическом действии «правой линией», а работу в намерении – «левой линией». Дело в том, что есть правило: «Не нуждающееся в исправлении называется «правым», тогда как нуждающееся в исправлении называется «левым»».

Как сказали наши мудрецы (трактат Менахот, 37:1): Гмара спрашивает: «Накладывание на левую – откуда у него? (Откуда мы знаем, что накладывание ручных тфилин производится на левую руку, а не на правую?). Рав Аши сказал: От слова «руке твоей»¹⁴, – тут сказано о слабой руке». И объясняет Раши: «Из того, что речь идет о слабой руке, то есть о женском роде, отсюда следует, что на левую, как он сказал, потому что у нее [у левой руки] нет силы, как у женщины». Поэтому всюду, где мы учим о слабой стороне или слабом пути, или слабом месте, мы называем это «левым». Другими словами, всё, что нуждается в исправлении, поскольку само по себе слабое, называется «левым».

И отсюда получается, что в отношении действия добавить нечего, как например, не говорят: «Сегодня я наложил тфилин на левую руку, а завтра наложу тфилин еще и на правую руку». Или: «Сегодня я прибил мезузу с правой стороны двери, а завтра постараюсь прибить мезузу еще и с левой стороны двери».

А, как известно, о практических заповедях говорят: «Не прибавь и не убавь». Поэтому, те люди, которые занимаются только практическим исполнением, а всё намерение их – чтобы действие было в порядке, и они не думают о намерении, то есть какое вознаграждение они хотят получить в качестве оплаты за свою работу…

Другими словами, если человек работает и исполняет Тору и заповеди, нет сомнения, что должна быть какая-то причина, побуждающая его делать это. А поскольку причин много, – то есть страх наказания, или из любви, или чтобы получить наслаждения в этом мире и в будущем мире, – они не входят в выяснение причин. То есть в выяснение истинной причины. То есть настоящей причины, означающей, что Творец хочет, чтобы они произвели работу, с тем чтобы достичь того, чего хочет Творец.

А в чем состоит причина, что можно сказать, что Творец желает, чтобы мы работали ради нее? Сначала надо понять, чего, можно сказать, недостает Творцу так, что благодаря нашей работе Он получит наслаждение от того, что мы дадим Ему то, что Ему нужно.

На это есть один ответ. То есть если мы посмотрим на цель творения, мы узнаем, чего Ему недостает. Ведь цель творения – «нести добро Своим созданиям», то есть Он создал творения, чтобы даровать им всё благо. А келим, в которые мы можем получать наслаждение и удовольствие, – это желание получать наслаждения. Как известно, тем, к чему нет страстного стремления, наслаждаться невозможно.

Поэтому у каждого творения есть страстное стремление к наслаждениям. Однако, чтобы не было свойства стыда, к желанию получать нужно добавить исправление, чтобы оно было на отдачу. А поскольку это исправление «не для получения», его относят к творениям, то есть что творения не хотят получать до того, как у них есть намерение ради отдачи.

В то же время к Творцу мы относим всё то, что Он на самом деле дает. А поскольку Творец хочет, чтобы во время получения наслаждений у творений не было бы никакого недостатка [в виде] стыда, мы говорим, что высший принял и согласился на сокращение, которое сделал нижний. Другими словами, чтобы Он давал наполнение нижним только в соответствии с тем исправлением, которое произвела малхут бесконечности.

Получается, что главное исправление мы относим к нижнему. Но только в том, в чем высший, якобы, согласился с мнением нижнего. Поэтому нельзя получить никакую духовность, если там есть ограничения и сокращения, произведенные нижним. А высший дает согласно тому, что нижний может получить ради отдачи. И поэтому после нисхождения миров – ведь человек был создан, после того как в мире раскрылись клипот – человек хочет получать в келим получения для себя, и у него нет связи с тем исправлением, которое произвела малхут святости.

Поэтому высший не может передавать наполнение вниз до того, как нижние приняли на себя, что будут пользоваться только отдающими келим, как сказано выше, что высший согласился с сокращением, которое произвела малхут бесконечности, называемая «корнем всех получающих», которые вышли после этого.

Поэтому высший ждет отдающих келим, которые нижний даст Творцу, чтобы была возможность дать ему благо и наслаждение в абсолютном совершенстве. То есть чтобы во время получения высшего блага не было стыда.

Однако, как же человек может получить отдающие келим, коль скоро это против его природы, ведь он родился с желанием получать ради себя, поскольку появился, после того как вышла система клипот? И по этой причине, то есть чтобы у человека были отдающие келим, чтобы у Творца была возможность дать всё благо, как сказано выше, Он дал нам Тору и заповеди, как сказали мудрецы: «Хотел Творец очистить Исраэль, поэтому умножил им Тору и заповеди»¹⁵, – как сказано: «Творец желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить»¹⁶.

И отсюда получается, что настоящая причина, побуждающая человека исполнять Тору и заповеди, состоит в том, что Торой и заповедями он очистит себя, чтобы выйти из своего эгоизма 'авиют', то есть получения ради себя, и получит отдающие келим. Этих келим ждет Творец, ведь именно в отдающие келим человек способен получать удовольствие и наслаждение от святости.

Поэтому человек, желающий идти путем истины, должен перед совершением любого действия, как в Торе и в молитве, так и в добрых делах, проверять, чтобы причина, побуждающая его заниматься Торой и заповедями, была истинной, то есть что Тора и заповеди приведут его к цели, ради которой он трудится и делает то, что в его силах, чтобы достичь ее.

Однако следует знать, что, как в практическом исполнении заповедей есть работа, делать ли добрые дела или нет, то есть там существует выбор, – следует знать, что в намерении работа по выбору гораздо труднее. И причина этого в том, что намерение – это работа человека в свойстве «вы называетесь человеком, а не народы мира»¹⁷. И мы объясняли, что «человеком» называется дающий, и его численное значение МА¹⁸, и он называется «захар»¹⁹, то есть дающий. Тогда как «животное» называется свойство «некева»²⁰, ведь у животного численное значение БОН²¹, и это свойство «получающая».

Выходит, что [он сосредоточен] на действии и не думает о намерении, в этом случае он исполняет Тору и заповеди по животной причине. То есть за вознаграждение, которое он надеется получить за свою работу, а это свойство получения, называемое «животное», а не «человек», как говорит книга Зоар по поводу стиха: «А милость²² племен – порочность»²³, – что «всё благо делающих они делают ради себя»²⁴.

То есть в отношении духовной работы работа при получении вознаграждения называется «народы мира в человеке». И хотя и в практическом исполнении заниматься Торой и заповедями тоже тяжело, это называется «ло лишма», то есть ради собственной выгоды. Но следует знать, что это первая ступень, и с нее нужно начинать, ибо другого способа нет, как сказал Рамбам, как сказано выше.

И это уже свойство «человека», а не «животного». А то, что мы говорим, что это свойство «народов мира», – тем не менее, это свойство «народов мира» в человеке. И это свойство «животного в человеке». Тогда как те, у кого нет никакой связи даже в отношении практического действия, называются «народ подобный ослу»²⁵.

Поэтому следует знать, что ступень «ло лишма» является очень важной ступенью, и нет у нас разума, чтобы оценить важность Торы и заповедей в «ло лишма». А мой отец и учитель сказал: «Насколько человек умеет ценить работу в «лишма», что она важна, он должен знать, что «ло лишма» еще важнее, чем [работа в] «лишма», которой человек отдал должное по важности. Ведь человек не способен оценить важность исполнения Торы и заповедей даже в «ло лишма». Однако нет сомнения, что совершенное исполнение Торы и заповедей должно быть в «лишма»».

И из сказанного вытекает, что, несмотря на то что настоящая причина исполнения Торы и заповедей должна быть «чтобы очистить отдающие келим», потому что именно в эти келим у Творца есть возможность дать высший дар, ведь Творец желает, чтобы во время получения блага нижние чувствовали только наслаждение и никак ни стыд, поэтому Он ждет нашей работы в Торе и заповедях с намерением таким образом удостоиться отдающих келим.

Однако начало работы происходит именно в плане действия. И в этот момент не нужно думать и точно выяснять, какое вознаграждение он надеется получить от Творца за свою работу. Но он исполняет Тору и заповеди, только потому что исполняет указание Творца. Это называется «работой достаточной для общей массы 'клаль'». То есть что о намерении думать не надо, как сказано выше, а все свои мысли он посвящает тому, как исполнять Тору и заповеди в плане действия.

И, конечно, тут есть элемент выбора и борьбы со злым началом, которое не дает ему исполнять Тору и заповеди даже в свойстве «ло лишма». И нет сомнения, что его вознаграждение очень велико, как сказал Бааль Сулам, что «ло лишма» очень важно для Творца. Ведь исполнение Торы и заповедей даже в действии требует много сил. И человек должен отказаться от много в материальных делах, чтобы у него появилась возможность исполнить то, что заповедовал Творец. Так или иначе, настоящая работа начинается, когда человек хочет выяснить намерение «лишма», то есть хочет работать не для получения вознаграждения.

А в работе в намерении, которое является настоящей причиной исполнения Торы и заповедей, начинается настоящая борьба между добром и злом. Ведь человек хочет работать ради Творца, ибо Творец называется «добрый, творящий добро», то есть дающий. И тут приходит тело, называемое «злом», и мешает ему. Ибо желание получать для себя называется «злом». Ведь на нем пребывает свойство суда, поскольку произошел суд и сокращение, чтобы оно оставалось во тьме. И оно не достойно получать какой-либо свет.

Ведь человек от природы рождается с желанием получать, и он должен работать против природы. В этом и есть настоящий конфликт, доходящий до того, что человек не в силах сам победить и смирить свое желание получать, чтобы у него была возможность работать ради небес, а не ради собственной выгоды.

И тут можно сказать, что они называются «две взаимно отрицающие друг друга вещи»²⁶. Действительно, желание получать является противоположностью желания отдавать. И тут «появляется третий и разрешает их спор». Иными словами, пока не появляется Творец и не восстанавливает между ними мир. То есть Творец дает ему подарок: желание отдавать. И тогда перед даром Творца смиряется зло, то есть получатель, о котором мы говорили [смиряется] под властью добра в человеке.

Иными словами, мы учим, что в теле есть две силы, то есть два вида желания. Однако, как сказано выше, желание отдавать начинает работать в человеке, только когда он хочет начать работать в намерении. Тогда как в работе всего общества 'клаль' еще не заметно, что в теле есть желание и потребность строить намерение ради отдачи, и [нельзя] сказать об этом, что желание получать сопротивляется, потому что еще некому сопротивляться.

Но именно когда человек начинает работать ради отдачи, и человек думает, что если он желает работать ради отдачи, это в его силах, то есть это зависит только от его желания, однако, когда он начинает работать, он видит, что он не властен делать всё, что он хочет, а у него есть еще и другое мнение, то есть желание получать противится этому.

И в этом состоянии ощущается самая тяжелая работа. Ведь это еще тяжелее, чем работа по выбору, которую человек должен сделать в отношении практических заповедей, поскольку это, действительно, чистая работа ради небес, которую он хочет совершить, как сказано, что он хочет делать работу в святости, то есть ради отдачи.

Тут начинается настоящая борьба между добром и злом. Тогда как в отношении практического действия, телу еще не было ясно, что он [человек] хочет идти путем, чтобы не получать ничего для себя, а чтобы всё было ради небес, и оно думало, что всё будет для получателя.

Ведь это две силы в человеке, и желание получать возникает у человека сразу, как он рождается, как сказано в книге Зоар (Ваешев, стр. 1, комм. Сулам, п. 4): ««Царь старый да глупый»²⁷. «Царь» – это злое начало, которое называется царем и правителем в мире над людьми. «Старый да глупый» – конечно, старый, ведь с того дня, когда родился человек и появился на свет, он находится с человеком. И поэтому он – царь старый да глупый».

И еще оттуда же (п. 8): «Поэтому злое начало поспешило соединиться с человеком со дня его рождения, чтобы он верил ему. А когда потом приходит доброе начало, человек не может поверить ему, и слова его для него подобны [тяжкому] грузу».

Еще сказано там (п. 9): «И поскольку оно было первым и уже высказало человеку свои аргументы, когда после этого придет его соперник, то есть доброе начало, человеку плохо с ним, и он не может поднять головы, как будто бы он взвалил себе на плечи все тяжести мира».

Отсюда мы видим, что в человеке есть две силы, но сила зла больше, поскольку оно приходит со своими аргументами, почему надо заботиться о собственной выгоде. Поэтому его власть сильнее, ведь оно приходит раньше доброго начала. И это называется «прав первый в тяжбе»²⁸, как написано там (п. 10): «И поэтому судья, принимающий слова одной из сторон до того, как пришел ее противник, подобен принимающему чуждого бога, чтобы верить в него».

А еще там (п. 11) сказано: «Однако тот праведник, который страшится своего Господина, сколько бед терпит он в этом мире, чтобы не верить и не соучаствовать злому началу. И Творец спасает его от всех их. Как сказано: «Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец»²⁹… Что означает, что терпящий многочисленные беды – праведник, ибо Творец желает его. Ведь беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, и потому Творец желает этого человека и спасает его от всех их».

И, согласно словам книги Зоар, выходит – когда Творец спасает человека? Только когда человек терпит многочисленные беды. После этого появляется Творец и спасает его. И, на первый взгляд, непонятно, почему человек должен терпеть многочисленные несчастья, а потом Творец помогает ему. И чем плохо будет Творцу, если Он спасет праведника до того, как он перенес многочисленные беды?

А ответ – что известно, что «нет света без кли», как сказано выше, где «кли» называется потребность. А если человеку дают то, в чем у него нет потребности, он не убережет его, и оно потеряется. Поэтому, когда человек начинает работать в намерении на отдачу, а это против природы, тело сопротивляется, поскольку это против его свойства.

И тогда между ними начинается борьба. А поскольку, как сказано выше, получатель приходит к человеку первым, а «прав первый в тяжбе», как сказано выше, власть его очень сильна. И согласно усилию, вкладываемому человеком, чтобы одолеть своего получателя для себя, и он не в состоянии, он чувствует себя плохо. И всякий раз, когда он преодолевает, думая, что он уже на коне, и получатель уже покорился ему, – ведь его взору открыты потери, те несчастья, которые приносит ему получатель, не давая построить намерение ради небес, а сейчас он уже видит истину, – он вдруг снова попадает под его власть.

И он даже не чувствует того момента, когда вышел из святости в низкое состояние. А потом, спустя некоторое время, он осознает, что находится под властью получателя для себя со всей его низостью. Вплоть до того, что человек удивляется, как такое может быть.

Другими словами, известно, что любой предмет скатывается вниз по порядку и постепенно. А тут он видит, что в то время, когда он ощущал, что пребывает сейчас в небесной вышине, он вдруг видит, что упал на дно земное, и не было никакой промежуточной остановки. И осознание, что он упал, [пришло] не посреди падения, а уже когда он лежал на земле, сознание вернулось к нему, и он увидел, что находится на земле. И, кроме того, нет постоянного интервала времени, сколько времени проходит от падения до осознания падения.

И в самом деле, надо понять, почему это так. Это означает, что таков порядок работы. А дело в том, как сказано выше, что благодаря подъемам и падениям у него образуется большая потребность в том, чтобы Творец спас его. Как сказано: «Многочисленны беды праведника»³⁰. То есть тот, кто хочет стать праведником, а «праведником» называется свойство есода, а есод называется «дающий». То есть тот, кто хочет идти путем работы на отдачу, называется «желающим стать праведником», и он терпит многочисленные беды, то есть много падений, и каждое падение вызывает у него боль и страдание от того, что он находится под властью получателя.

И в мере «многочисленных бед», которые он ощущает, возникает потребность в Нем, называемая «кли», чтобы Творец помог ему и спас его, потому что он видит, что нет никакого способа освободиться от этой власти, и только Творец может ему помочь. Получается, что через те страдания, которые он испытывает, эти беды создают у него потребность, называемую «кли», чтобы Творец дал ему наполнение его хисарона (недостатка).

Тогда как до того, как он страдал от того, что не может работать ради отдачи, если Творец даст ему некоторое свечение, возвращающее к источнику, он не оценит его из-за того, что у него нет необходимости в этом. Хоть он и просил, чтобы ему дали желание отдавать, он тут же жалеет об этом. Ведь потребность в этом еще не установилась в его сердце.

И это ответ, почему Творец не помогает ему сразу в том месте, где он молится. В особенности, если он молился Творцу несколько раз, и Творец не слышал его молитвы, человек гневается на Творца. А иногда к нему приходят мысли, что он в обиде на Творца, и он говорит: «Если бы я просил Творца, чтобы Он помог мне для моей выгоды, я мог бы понять, что я еще не достоин, чтобы Он услышал меня. Но когда я прихожу просить Творца, что я хочу, чтобы Он помог, потому что я хочу работать ради Его пользы, то есть ради пользы Творца, почему Он не хочет помочь мне?» И поэтому человек убегает от работы.

А теперь выясним заданный нами вопрос. Логика обязывает сказать, что место, где нет конфликта, без сомнения важнее, чем место, где есть конфликт. Даже если потом, кто-то вник в суть дела и примирил их. Следует сказать, что без сомнения было бы лучше, если конфликта не было бы, и не нужно было бы их примирять.

А в порядке работы мы видим наоборот, как сказали мудрецы (трактат Брахот, 5:1): «Всегда будет человек гневить [то есть злить] доброе начало на злое начало, как сказано: «Гневайтесь и не грешите»³¹». И Раши объясняет: ««Будет гневить доброе начало» – чтобы оно воевало со злым началом»³².

Это означает, что хотя там и царит мир, то есть злое начало не мешает ему заниматься Торой и заповедями, в любом случае человек должен воевать с ним. А, кроме того, следует спросить: если оно не мешает ему заниматься Торой и заповедями, почему же оно называется «злым началом»? И еще нужно гневить. Почему нужно гневить его, если злое начало не делает ему ничего плохого?

И в отношении работы следует объяснить в простом понимании, что благодаря воспитанию он приучен исполнять Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, и ему нечего добавить к практическим действиям. Однако согласно порядку исправления творения, человек должен исправить получателя для себя, чтобы он работал на отдачу. Поэтому, когда человек начинает думать о намерении, как сказано выше, то есть начинает выстраивать для себя перед исполнением заповедей, по какой причине он собирается исполнять заповеди, и приходит к истинному намерению, то есть что Тора и заповеди были даны, чтобы очистить творения, то есть что начиная с этого дня, он надеется, что благодаря Торе и заповедям он не даст своему получателю ничего.

Этим он разгневает его, ведь он говорит телу, чтобы оно работало и исполняло Тору и заповеди, а вознаграждение за его работу будет, что он не даст ему ничего. И не так как это было до сих пор, что вся его мысль была только, как насладить своего получателя. А сейчас он говорит получателю: я прошу тебя заниматься Торой и заповедями с новым намерением, то есть что я не дам тебе ничего.

Разве такое не рассердит? Ведь справедливость на стороне злого начала. И разве такое бывает? Ведь это настоящая наглость, когда человеку говорят, что ты будешь работать на меня, а заработок за твою работу я дам другому. И еще хуже: я дам вознаграждение, полагающееся тебе за работу, тому, кто ненавидит тебя.

Об этом сказали наши мудрецы: «Всегда будет гневить доброе начало на злое начало». Как сказано в книге Зоар, что Творец ненавидит тела (Ваешев, п. 28). Однако, как бы то ни было, то, что человек гневит злое начало, это против логики. Ведь оно не делает ему ничего плохого, почему же оно заслуживает, чтобы его гневили?

Царь Шломо называл злое начало «врагом», как сказано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом»³³. И следует понять, чему это должно научить нас. Ведь обычно, если у кого-то есть плохой сосед, и он его ненавидит, враг и дурной человек будет доставлять соседям неприятности. А иногда бывает, что человек встречает товарища и спрашивает его, где он живет. Он говорит: в доме такого-то, и нас [в доме] только двое соседей. И он спрашивает: «Как ты ладишь со своим соседом, ведь я слышал, что это очень нехороший человек?» А он отвечает ему: «Я об этом не знаю, поскольку он ни разу не сделал мне ничего плохого». А тот говорит ему: «Как же это может быть?» И он спрашивает: «А как ты ведешь себя с ним?» И он рассказывает ему: «Каждое утро перед выходом из дома я спрашиваю его, что ему нужно. Даже то, что он не говорит мне, я все равно понимаю, что ему нужно. И в остальных вещах тоже, еще до того, как он просит меня, я сразу же исполняю его желание». И он ответил ему: «Теперь я понимаю, что это, действительно, плохой человек, но ему не за что делать тебе зло, поскольку он боится, что потеряет те услуги, которые ты ему оказываешь. Попробуй не обслуживать его, и ты увидишь его злобу, что, на самом деле, он ненавидит тебя, но не хочет прекращать [получать] те услуги, которые ты ему оказываешь».

Мораль, что пока всё, что мы делаем, будь то в Торе и заповедях или в материальных вещах, – всё это на благо получателя, он не обнаруживает своего зла. И только когда ему говорят: «До сих пор я работал для тебя, а начиная с этого момента, я хочу работать на отдачу Творцу, и мало того, я еще хочу, чтобы ты тоже работал для святости, а не для скверны», – и когда он слышит все эти слова, он тут же гневается.

И отсюда поймем, почему наши мудрецы велели гневить его. Не имеется в виду, что нужно гневить его, если оно не доставляет нам никаких бед и несчастий. Но мы должны идти путем работы человека, то есть в намерении, настраивая его ради отдачи Творцу. И если человек хочет знать, действительно ли он хочет идти, начиная с этого момента, только ради небес, признак этого, что злое начало гневается. Это признак того, что человек хочет идти путем построения святости. И поэтому злое начало гневается.

Иными словами, гнев является результатом того, что человек хочет работать ради небес. Тогда как, если то, что человек говорит, что хочет работать ради небес, это пустые слова, злое начало не гневается от этого, потому что какое ему дело, если человек говорит и даже не знает, что он говорит. Другими словами, что человек не знает, что означает «ради небес».

И согласно этому выходит, что смысл этого – как сказал Раши, «будет гневить», то есть будет воевать с ним. И следует понять, что добавляет нам Раши, объясняя, что «будет воевать с ним». И ответ, как сказано выше, что «будет гневить» – имеется в виду, что будет воевать с ним. То есть не будет служить ему, а восстанет против него, говоря: «До сих пор я служил тебе всеми силами, а теперь я уже не дам тебе ничего, а, наоборот, я хочу поработить тебя, чтобы ты работало ради небес».

И из этого он увидит, что злое начало вступает в конфликт с добрым началом. И если ты ведешь войну, но не видишь, что злое начало гневается на тебя, это признак того, что ты даже не знаешь, что такое «ради небес». Ты только слышал, что в книгах написано, что надо делать всё ради небес. Ты говоришь, что тоже хочешь этого, но, на самом деле, ты даже не знаешь, о чем идет речь.

И из сказанного получается, что, на самом деле, зло присутствует в человеке, но его не видно. И только благодаря конфликту оно проявляется. Поэтому, если человек будет с ним в мире, он безнадежно пропал. Потому что у него никогда не будет возможности прийти к цели творения, ведь у него нет отдающих келим, а есть только получающие, а эти келим не могут получать высшее благо из-за противоположности формы.

И человек не знает силы зла и не считает, что надо убегать от него, пока не почувствовал, что́ зло делает ему. И поэтому именно благодаря тем войнам, которые он ведет с ним, у него всякий раз есть падения и подъемы. И согласно ощущениям падений, когда ему больно, это приводит его к тому, что он ненавидит зло.

И это смысл слов: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души праведников Своих, от руки грешников спасает их»³⁴. Что тот, кто хочет быть любящим Творца, – то есть что всё его намерение в жизни, чтобы у него было только одно желание, чтобы он мог доставить наслаждение Творцу, – должен до этого возненавидеть зло. Потому что работать ради небес можно только, когда не работают ради собственной выгоды. А поскольку получатель, называемый «злым началом», мешает ему работать ради пользы Творца, это ведет к тому, что человек будет ненавидеть свое зло, называемое «собственной выгодой».

И это, как сказано выше, что именно, когда человек действительно старается работать ради небес и видит, что оно [то есть злое начало] мешает, это всякий раз вызывает у него [новую] меру ненависти к своему злу. Ведь тот, кто делает другому зло единожды, не похож на того, кто причиняет другому беды каждый день. Получается, что мера ненависти измеряется мерой зла, от которого он страдает. Поэтому сказали [мудрецы]: «Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]»³⁵» (трактат Кидушин, 30:2).

И отсюда мы поймем, зачем нужно, чтобы злое начало человека одолевало его каждый день, а потом Творец помогал бы ему. И почему Творец не помогает ему раз и навсегда. Зачем мне эта работа – каждый день одно и то же? И человек понимает, что каждый день он должен продвигаться, ибо таков порядок, что во всем, что человек хочет обрести, каждый день он продвигается, то меньше, то больше. А тут человек видит совершенно обратное, что мало того, что он не продвигается, но каждый раз он видит, что идет назад.

Однако истина в том, как сказал мой отец и учитель, что каждый день человек, желающий идти путем истины, всё ближе приближается к истине, что означает, что каждый день человек всё больше видит истину, что желание получать для себя – это зло. То есть, как сказано выше, из-за того, что получатель причиняет ему беды, отдаляя его от работы ради Творца, получается, что каждый день, когда человек получает беды и несчастья в том, что Творец не дает ему работать ради небес, выходит, что несчастья, которые человек получает от злого начала, приводят к тому, что человек ненавидит свое злое начало.

Как сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло!»³⁶. Другими словами, любящие Творца должны сначала прийти к ненависти к злу. А это возникает у него из-за того, что зло причиняет ему беды. Это причина, по которой он должен его ненавидеть. И только тогда человек приходит к большому страху, что он останется под властью любви к самому себе и никогда не сможет освободиться от нее.

Тут возникает обещание, что Творец поможет ему. Как сказано: «Творец не оставит его в руке зла». Тогда как если человек еще не пришел к страху, он, может быть, останется «в руке зла» навсегда, ведь он видит, что он не боится, что останется в руках получателя, потому что ему всё еще не больно от ощущения бед и несчастий от того, что он ничего не может сделать ради небес. Получается, что у него пока еще нет потребности.

И как же Творец поможет ему? Ведь то, в чем нет необходимости, человек не ценит. И поэтому, если Творец даст ему помощь, он тут же потеряет это. Ведь помощь Творца, это, как сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: ««Пришедшему очиститься помогают»³⁷. И [Зоар] спрашивает: Чем? И отвечает: Святой душой»³⁸.

И если он получит это, а большой потребности у него нет, он не способен оценить высшее благо. И он потеряет это, а клипот заберут это у него. Ибо он не поймет значения святости, и что нужно оберегать ее от внешних [сил], то есть от тех, кто находится вне святости.

Но тут возникает вопрос: когда человек может почувствовать зло, то есть что желание получать называется «злом»? Ведь во время падения, когда человек упал в материальный мир, он вообще не думает о работе, так как он целиком и полностью погружен в одни лишь страсти этого мира. И в этом состоянии он раб господина получателя и любит его всем сердцем и душой. Как же он может почувствовать, что получатель называется «злом»? Ведь если бы он чувствовал, что получатель для себя называется «злом», он не служил бы ему всем сердцем и душой. В таком случае, когда же наступает время зла? То есть когда это время, когда человек чувствует, что получатель для себя называется «злом»?

А мой отец и учитель сказал, что главный грех работающих духовно, которые хотят идти путем истины, случается именно во время подъема. И это время, когда человек может делать расчеты в отношении работы Творца. Тогда как во время падения говорить не с кем. Ведь в это время он не человек, а только животное, потому что в этот момент у него нет других забот, кроме животных желаний. Поэтому во время подъема, если человек не следит за тем, чтобы его работа была в правильном порядке, его выбрасывает наружу, и он падает в самый низ из-за того, что он не вел себя во время подъема так, как нужно, и не обращал на это внимания.

Поэтому во время подъема человек должен сделать расчет, что он упустил во время падения. И чего он должен достичь и подняться по ступеням святости. И почему он не поднимается сейчас в состояние большего совершенства, чем то, где он находится сейчас. И кроме этого, надо посмотреть, может быть, он, действительно, сейчас на самой вершине, и нет никакой ступени выше того состояния, в котором он находится сейчас. И кроме того сделать расчет, какую ценность и важность он чувствует от того, что ощущает, что находится во время подъема. И что он должен делать далее. Удостоился ли он уже тайн Торы и надеется ли он вообще удостоиться этого, и тому подобное. Всё это он может думать только во время подъема.

Согласно этому получается, что только во время подъема, когда он делает расчет, что он должен выиграть и что проигрывает, находясь в рабстве желания получать, когда он не может выиграть и лишь проигрывает, – когда он производит этот расчет, он может почувствовать, насколько его злое начало причиняет ему беды.

И при каждом подъеме он должен произвести расчет, что он проиграл от падения. И таким образом он видит, что злое начало причиняет ему много бед. И чтобы он установил в своем сердце потребность в помощи Творца, это приходит к нему через многие беды, от которых он страдает, как сказано выше в словах книги Зоар, которая объясняет фразу: «Многочисленны беды праведника»³⁹, – что праведник испытывает много бед от злого начала.

И как мы объяснили, нужно истолковать стих: «Многочисленны беды праведника». Иными словами, после того как праведник испытал много бед, – ведь «праведник» называется по будущему, то есть, тот, кто хочет быть праведником, то есть хочет работать ради небес, испытывает много бед, пока не накопится много бед. Как сказано: «И от всех их»⁴⁰, – то есть у него уже есть много бед, тогда «спасает его Творец». Поскольку тогда у него есть истинная потребность, чтобы Творец помог ему. И он уже будет знать, как ценить избавление Творца. И это, потому что нет света без кли, как сказано выше.

А теперь выясним вопрос, который мы задали по поводу фразы: «Не нашел Творец сосуда, способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира»⁴¹. Получается, что именно для Исраэля это то, что нужно. Тогда как для народов мира мир не является чем-то хорошим. Разве это может быть? Кому нехорош мир? Другими словами, отсюда получается, что для грешников ссора лучше мира. Как такое может быть?

И, как мы объяснили выше, «грешники» – имеется в виду зло в теле человека, и эти грешники должны получить исправление. Как мы учили, что желание получать должно получить исправление, чтобы оно служило святости. И это называется: ««И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим…»⁴² – двумя началами [то есть желаниями] твоими»⁴³. А как злое начало может получить такое исправление? А это может произойти именно благодаря борьбе с добрым началом, как сказано выше, что доброе начало должно гневить его, то есть воевать с ним.

И благодаря этим войнам раскрывается зло, [скрытое] в нем. Другими словами, он ощущает беды, причиняемые ему злым началом. И тогда человек решает, что получатель для себя называется «злым началом». А если получатель для себя не чинит ему бед, тогда наоборот, человек полностью работает на него всем сердцем и душой, и все его заботы и мысли направлены только на благо получателя.

И, как бы то ни было, всякий раз этот получатель, делающий много вещей против святости, называется получателем для себя во множественном числе, то есть «грешниками». И для этих грешников хорош не мир, а конфликт, как сказано выше, что благодаря конфликту они получают исправление. Как сказано (Ишая, 57:21): «Нет мира, – сказал Творец мой, – грешникам».

И из сказанного следует объяснить, что значит, что злодеяния стали для него, как заслуги⁴⁴ – как можно сказать такое по логике вещей? Другими словами, если злое начало каждый раз вызывает у него падения, так что он всякий раз должен снова опускаться до самого низа, а там он полностью отделяется от святости – что такие вещи и дела когда-нибудь станут заслугами.

И, как сказано выше, благодаря многочисленным бедам, которые праведник испытывает от грешника, то есть от того что злое начало всякий раз причиняет ему беды, – от этого он получает потребность, чтобы Творец помог ему, иначе он безнадежно пропал. И «от всех их», то есть когда накапливается много бед, пока человек не возносит молитву из глубины сердца, – и тогда Творец помогает ему.

И, как сказано (Псалмы, 85:9): «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему и праведникам Своим, лишь бы не возвратились они к глупости». Отсюда получается – кто вызвал, что: «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему …, лишь бы не возвратились они к глупости»? То есть чтобы не грешили они больше. Это были именно те беды и несчастья, когда грешники, что в нем, привели его к злодеяниям, и он уже дошел до самого низа, который только бывает в мире, как сказано выше: «Многочисленны беды праведников».

Как сказано в книге Зоар: из-за того, что праведник терпит многочисленные беды. «Ведь беды, которые он терпит, отдаляют его от злого начала, и потому Творец желает этого человека и спасает его от всех их»⁴⁵. То есть как сказано выше, что от того что он терпит беды, он приходит к осознанию, что злое начало, то есть получатель для себя, – это зло.

Получается, что страдание, которое он получает от злого начала, отдаляет его, чтобы он не хотел работать для него. И тогда у него есть потребность кричать к Творцу, чтобы Он помог ему выйти из-под его власти. Выходит, почему Творец желает именно этого человека? Это потому что у этого человека есть потребность и кли, чтобы Творец помог ему, как сказано выше, нет света без кли.

Получается, что именно злодеяния, которые злое начало вызвало у него, явились причиной возникновения кли. А Творец даст ему в это кли свойство мира. И это называется, что «злодеяния стали для него, как заслуги»⁴⁶. Ведь то, что он удостоился услышать от Творца мир, произошло благодаря этим злодеяниям. Поэтому они стали заслугами.

А теперь мы сможем понять то, что мы спросили о словах мудрецов: «Не нашел Творец сосуда 'кли', способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира»⁴⁷. И мы спросили, что такое благословение и что такое мир. Следует понимать согласно правилу: «Нет света без кли». То есть ни у какого объекта не может быть существования, реализующегося без потребности в этом объекте. Если нет потребности, этот объект должен быть упразднен. Поэтому наши мудрецы сказали: «Кли, способное удержать благословение, это никакое другое кли, кроме мира». Иначе благословение обязано исчезнуть. Иначе говоря, благословение – это свет, а мир – это кли. Как сказано: «Кли, способное удержать благословение для Исраэля».

Однако следует понять, какое особое свойство есть у мира, что именно на мир может существовать благословение, а иначе оно обязано исчезнуть. Известно, что свет называется благословением. Потому что когда человек удостаивается света Творца, у него уже нет недостатка ни в чем, а он находится в абсолютном совершенстве. Ведь нельзя сказать, что этот человек совершенен, если ему чего-то не хватает.

И это, как сказано: «И Творец благословил Авраама во всем»⁴⁸. Что значит: «Во всем»? Нужно сказать, что «во всем» значит, что у него нет недостатка ни в чем, иначе это не называется «благословением», если есть какой-то недостаток. И этот свет, чтобы он остался у человека и не ушел от него, нуждается в кли, в котором он мог бы существовать и не «испортиться». Иначе, когда, например, видят, что если вино останется в сосуде, оно испортится, его выливают из этого сосуда.

И вывод отсюда, что в духовном, поскольку свет – дающий, и чтобы благо оставалось в этом кли, кли тоже должно быть с намерением на отдачу, а иначе свет испортится. Это означает, что поскольку внешние, то есть клипот, хотят насладиться светом, и это называется, что «вино испортится», другими словами, это вино уже не годится для человека, в смысле «вы называетесь человек, а не народы мира»⁴⁹, и поэтому прежде, чем кли успело испортить вино, его выливают.

Точно так же, прежде чем кли успело повредить высшее благо, его забирают, и свет уходит. Как сказали мудрецы: «Человек не совершит преступления, если в него не вошел дух глупости» (трактат Сота, 3:1). И об этом существует вопрос: в таком случае, почему же из человека уходит дух мудрости? Пусть не уходит, и тогда человек не согрешит.

И мой отец и учитель объяснил. Известно, что «глаз видит, и сердце вожделеет»⁵⁰. Это означает, что когда человек видит какой-либо предмет, это ви́дение, приводит его к тому, что потом он доходит до вожделения. А с ви́дением человек ничего не может сделать, ибо это не в его возможностях. А что касается видения – не обязательно к вожделению приходят, видя глазами, ведь видеть можно даже внутренним взором. То есть что к нему пришла какая-то мысль, приводящая его к вожделению.

Поэтому, если человек не хочет прийти к вожделению, а вожделение – это уже грех, – совет тут совершить возвращение в ви́дении. И тогда он не придет к вожделению. Иначе он обязательно придет к вожделению, а вожделение – это уже грех.

Поэтому произошло исправление. Чтобы человек не повредил святости, сразу же после ви́дения, если он не совершил возвращения, свет хохма уходит от него, и вместо него входит дух глупости, и, как бы то ни было, изъян не так уж велик. И это объяснение, почему дух мудрости 'хохма' уходит от него, а мудрецы сообщили нам, какое исправление произошло свыше для человека в том, что дух хохмы уходит от него.

А что касается наших вопросов, теперь мы поймем, почему нужно кли, способное удержать благословение, которое дано ему свыше, и чтобы не нужно было забирать его у него обратно. И это, как сказано выше, что то, что у него забирают дух хохмы, это чтобы он не навредил святости. Точно так же, если человек удостоился благословения свыше, получив благо свыше, и если человек не будет в порядке, то есть кли, в которое облачено благо, не будет в порядке, – как сказано выше, что оно может испортить высшее благо, подобно вину, – на это существует исправление свыше, что благословение забирается обратно.

Поэтому приходит рабби Шимон бен Халафта и говорит: «Не нашел Творец сосуда 'кли', способного удержать благословение для Исраэля, кроме мира»⁵¹. И он дает нам совет, как благословение может быть постоянным и не прекращаться, и это мир. Но что такое мир? Нужно объяснить, как сказано выше, согласно стиху: «Услышу, что скажет Всесильный, Творец, ибо мир обещает Он народу Своему …, лишь бы не возвратились они к глупости»⁵².

Ведь мы объяснили выше, что в человеке должен быть конфликт, как сказано: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»⁵³. И как объяснил Раши: «Чтобы оно воевало с ним [со злым началом]». И именно благодаря этой войне раскроется заключенное в нем зло. И всякий раз, когда раскрывается зло, называется, что «раскрывается грешник». А благодаря многочисленным раскрытиям обнаруживается, что в человеке есть много грешников, как сказано выше в словах книги Зоар: «Многочисленны беды праведника, и от всех их спасает его Творец»⁵⁴.

И эти грешники, раскрывающиеся в человеке, дают потребность, называемую «кли для помощи Творца». Как сказано: ««Пришедшему очиститься помогают»⁵⁵. И [Зоар] спрашивает: Чем? И отвечает: Святой душой [нешама]»⁵⁶. То есть он удостаивается высшего света, называемого «нешама». И это возвращает его к источнику.

А теперь поймем, что такое мир, как сказано: «Ибо мир обещает Он …, лишь бы не возвратились они к глупости»⁵⁷. То, что Творец помогает ему, давая ему душу в качестве помощи, чтобы он победил зло, – это называется «мир». То есть что зло подчиняется добру и теперь служит святости, как сказано выше: ««И люби Творца Всесильного твоего всем сердцем твоим…»⁵⁸ – двумя началами [то есть желаниями] твоими»⁵⁹. Другими словами, и злое начало тоже становится любящим Творца. То есть теперь оно способно работать ради доставления наслаждения Творцу.

Мир этот, когда он устанавливается в человеке, он уже не возвращается к глупости. Это кли уже оберегает свет, чтобы он не прекратился. Ведь то, что мы сказали, что кли может повредить высшему благу, это может произойти, если в кли пробудится желание получать для себя, – тогда благо может быть притянуто в клипот. Поэтому высшее благо обязано исчезнуть. Тогда как, если Творец говорит ему: «Мир, что не вернется к глупости», – это кли, удерживающее благословение.

И отсюда поймем то, что мы спросили, если Творец говорит: «Мир дальнему», – он, безусловно, говорит: «Мир ближнему». В таком случае, что Он хочет сказать нам, говоря: «Ближнему»? И из сказанного объяснение будет: когда Творец говорит «Мир»? Когда есть свойство «дальний». То есть зло уже раскрылось благодаря конфликту, и стало ясно, что получающий для себя отдаляет его от Творца, и это называется «дальний».

И нет сомнения, что это может происходить именно, когда есть желающий быть близким к Творцу, с которым он воюет. И он называется «близкий». И именно благодаря им обоим, то есть когда нужно примирить дальнего с ближним, Творец говорит: «Мир». Как сказано: «Мир, мир дальнему и ближнему»⁶⁰.